
局米旁大师教言集MP267摄功德宝疏.正入佛母意趋格言
24-1-1a
摄功德宝疏.正入佛母意趋格言
如了义空性
名义
༄༅། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྡུད་པའི་འགྲེལ་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པའི་ལེགས་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
24-1-1b
༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྒྱལ་བ་ཉི་མའི་གཉེན་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །མ་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས། །རྒྱལ་བའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལམ། །སྟོན་མཛད་བཤེས་གཉེན་ཚོགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །མཁའ་དང་མཉམ་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་དང་། །སློབ་མར་བཅས་པ་དུས་གསུམ་འཕགས་ཚོགས་ཀྱི། །འབྱུང་གནས་ཡུམ་མཆོག་གང་ལ་གུས་པའི་བློས། །དེ་ཡི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་ལེགས་པར་བརྗོད། །དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་མི་ཟད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་དང་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་
24-1-2a
གསུངས་ལ། དེ་ལའང་ཡུམ་སྲས་བཅུ་བདུན་དུ་གྲགས་པ་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བཞུགས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་འདིར་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདུས་ཤིང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གསལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ་ཡིན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འདི་ལ་འཆད་ཉན་བྱས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་དག་ལ་འཆད་ཉན་བྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསམ་པ་དག་པས་འདི་ཡི་དགོངས་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བརྗོད་པ་ལ་དངོས་བསྟན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལྟར་བཤད་པ་དང་། 
24-1-2b
ཤུགས་བསྟན་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་དང་བཞི། དང་པོ། རྒྱ༷་གར༷་སྐ༷ད་དུ༷་ཨཱ༷ཪྻ༷་སྟེ་བོ༷ད་སྐ༷ད་དུ༷་འ༷ཕགས་པ༷།དེ་བཞིན་དུ་པྲ༷ཛྙཱ༷་ནི་ཤེས༷་རབ༷། པཱ༷་ར༷་མི༷་ཏ༷་ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷། ས༷ཉྩ༷༷་ཡ་སྡུད༷་པ༷། གཱ༷་ཐཱ༷་ཚིག༷ས་སུ༷་བཅ༷ད་པ༷་སྟེ་མཚན་གྱི་ཚིག་གི་དོན་རྒྱས་པ་ནི་གཞུང་གི་ཞར་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། མདོར་བསྡུ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡིན་པས་འཕ༷གས་པ༷་ཞེས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི༷་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ༷་ཕྱིན༷་པ༷་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བརྗོད་བྱར་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞུང་འདི་ལའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཐོབ་པའོ། །གང་ཞིག་གཞུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་སྡུད༷་པ༷་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྡེབ་སྦྱོར་འཕགས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་ཚིགས་སུ༷་བཅ༷ད་པའོ༷། །
译敬
གཉིས་པ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དག་གིས་དོན་དམ་པ་སྟོན་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བར་མཛད་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་ལྷག་པའི་ལྷ་
24-1-3a
རྗེ་བཙུན་འཕ༷གས་པ༷་འཇམ༷་དཔ༷ལ་ལ་ཕྱག༷་འཚལ༷་ལོ༷་ཞེས་བགེགས་མེད་ཅིང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་བཀོད་པའོ།

摄功德宝疏·正入佛母意趋格言
如了义空性名义
藏文原文及翻译：
༄༅། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྡུད་པའི་འགྲེལ་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པའི་ལེགས་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
摄功德宝疏·如实无倒入佛母意趣之善说
༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྒྱལ་བ་ཉི་མའི་གཉེན་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །མ་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས། །རྒྱལ་བའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལམ། །སྟོན་མཛད་བཤེས་གཉེན་ཚོགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །མཁའ་དང་མཉམ་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་དང་། །སློབ་མར་བཅས་པ་དུས་གསུམ་འཕགས་ཚོགས་ཀྱི། །འབྱུང་གནས་ཡུམ་མཆོག་གང་ལ་གུས་པའི་བློས། །དེ་ཡི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་ལེགས་པར་བརྗོད། །
嗡 娑悉帝！向佛陀日亲与佛子，无败文殊与龙树等，佛法传承甚深中观道，教授善知识众恭敬顶礼。等同虚空佛陀及佛子，以及弟子三时圣众之，源泉至尊佛母以敬心，入彼义理善加以宣说。
དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་མི་ཟད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་དང་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་
于此，三时一切佛陀所说无尽法藏中最为核心和究竟的，即是圣般若波罗蜜多，如此所说。般若波罗蜜多中，虽有所谓十七位般若佛母子等诸多种类，而在此《摄功德宝》中，
གསུངས་ལ། དེ་ལའང་ཡུམ་སྲས་བཅུ་བདུན་དུ་གྲགས་པ་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བཞུགས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་འདིར་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདུས་ཤིང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གསལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ་ཡིན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འདི་ལ་འཆད་ཉན་བྱས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་དག་ལ་འཆད་ཉན་བྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསམ་པ་དག་པས་འདི་ཡི་དགོངས་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བརྗོད་པ་ལ་དངོས་བསྟན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལྟར་བཤད་པ་དང་།
则完整地汇集了它们所有的意义，而且偈颂格式清晰，是佛陀亲口所说之教法等，具有诸多殊胜功德。学习讲解此经，即等同于讲解学习所有般若波罗蜜多，因此，以清净心依靠圣者们的教诲，阐述入此经意趣的方式有二：一是依显义所说的空性方式解释；
ཤུགས་བསྟན་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་དང་བཞི། དང་པོ། རྒྱ༷་གར༷་སྐ༷ད་དུ༷་ཨཱ༷ཪྻ༷་སྟེ་བོ༷ད་སྐ༷ད་དུ༷་འ༷ཕགས་པ༷།དེ་བཞིན་དུ་པྲ༷ཛྙཱ༷་ནི་ཤེས༷་རབ༷། པཱ༷་ར༷་མི༷་ཏ༷་ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷། ས༷ཉྩ༷༷་ཡ་སྡུད༷་པ༷། གཱ༷་ཐཱ༷་ཚིག༷ས་སུ༷་བཅ༷ད་པ༷་སྟེ་མཚན་གྱི་ཚིག་གི་དོན་རྒྱས་པ་ནི་གཞུང་གི་ཞར་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་།
二是依隐义所说的道之现观方式解释。第一方面分四：一、题名之义；二、译者礼敬；三、正文之义；四、结尾之义。第一，梵语Ārya，藏语为"帕巴"（圣）；同样地，Prajñā为"希饶"（智慧），Pāramitā为"帕若图亲巴"（到彼岸），Sañcaya为"堆巴"（摄集），Gāthā为"策色恰巴"（偈颂）。题名各词的详细含义可从正文中顺便了解。
མདོར་བསྡུ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡིན་པས་འཕ༷གས་པ༷་ཞེས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི༷་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ༷་ཕྱིན༷་པ༷་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བརྗོད་བྱར་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞུང་འདི་ལའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཐོབ་པའོ། །
简言之，因为是出世间甚深法，故称为"圣"；理解一切法的实相真如的智慧是一切智慧中最为殊胜和超越的，因此称为"般若波罗蜜多"。因以此种无分别智慧为所诠义而宣说，故此论亦获得般若波罗蜜多之名称。
གང་ཞིག་གཞུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་སྡུད༷་པ༷་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྡེབ་སྦྱོར་འཕགས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་ཚིགས་སུ༷་བཅ༷ད་པའོ༷། །
由于依靠此论能摄集并持有世间和出世间道果的一切如宝般的功德，故称为"摄集"。以十一音节金刚句式编织成圣韵的"偈颂"。
གཉིས་པ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དག་གིས་དོན་དམ་པ་སྟོན་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བར་མཛད་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་ལྷག་པའི་ལྷ་
第二，昔日大译师们在将此宣说胜义的甚深法翻译成藏文之前，顶礼殊胜本尊
རྗེ་བཙུན་འཕ༷གས་པ༷་འཇམ༷་དཔ༷ལ་ལ་ཕྱག༷་འཚལ༷་ལོ༷་ཞེས་བགེགས་མེད་ཅིང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་བཀོད་པའོ།
"顶礼尊圣文殊"，此乃为无障碍且增长福德而作。


 །
正文
གསུམ་པ་གཞུང་དོན་ལ། མཚམས་སྦྱར་བ་གླེང་གཞིའི་ཚིགས་དང་། གཞུང་དོན་དངོས་གཉིས།
叙述前言词
དང་པོ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིར། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་འདུས་པ་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནང་དུ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱལ་ཡུམ་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཚར་བའི་རྗེས་ཐོག་དེ་མ་ཐག་པ་དེ༷་ན༷ས་ཡ༷ང་སྟོན་པ་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་ཉིད་ཀྱིས༷་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར༷་བཞི༷་པོ༷་དེ༷་དག༷། ཚེགས་ཆུང་ངུས་དོན་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡང༷་དག༷་པར༷་རབ༷་ཏུ༷་དགའ༷་བར༷་མཛ༷ད་པའི༷་ཕྱིར༷་ཡང༷་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྗོད་བྱ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི༷་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ༷་ཕྱིན༷་པ༷་ཟབ་མོ་འདི༷་སྟོན༷་ཅིང༷་། དེ༷འི་ཚེ༷་རྗོད་བྱེད་ཚིགས༷་སུ༷་བཅ༷ད་པ༷་འདི༷་ལྟ་བུ་དག༷་བཀའ༷་སྩལ༷་ཏོ༷་ཞེས་སོ། །
正文
གཉིས་པ་ལ་ཆོས་ལ་ཉན་པར་བསྐུལ་བ་དང་། བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན། དེའི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ།
鼓励闻法
དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་བསྟན་པ་གཉིས།
正行
དང་པོ། 
24-1-3b
དགའ་དང་གུས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཡིད་དྭངས་ཤིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དགའ༷་བ་དང༷་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཞེ་ས་དང་བཅས་པའི་གུས༷་པ་དང༷་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་སོགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ད༷ད་པའི༷་མཆོག༷་ནི༷་ཉེ༷་བར་བཞག༷་སྟེ༷། ཆོས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ་འཛིན་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་འདོད་པའི་འདུན་པ་སོགས་སྒྲིབ༷་པ༷་ལྔ་ནི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་རྣམས་བསལ༷་ནས༷། ཆོས་སྒྲུབ་པའམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་དྲི༷་མ༷་ལ༷ས་འདས༷་པ༷། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ༷་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན༷་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོ༷ན་པར་ཞུགས༷་པའི་གང་ཟག་དམ་པ་དེས༷་ནི་མཉན་པར་བྱ་བ་དེས་པ་ཞེས་འཇམ་པའམ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས༷་རྒྱུད་དེས་པར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཟབ་མོ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་གང༷་ལ༷་དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་སྤྱོ༷ད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ༷་དེ༷་ནི༷་མཉན༷་པར༷་གྱིས༷་ཞེས་པའོ། །སྤྱིར་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུའང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅི་རིགས་པར་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་
24-1-4a
ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི༷་ཆེ་བ་སྤྱིར་བརྗོད་པའི་ཚེ་འཕགས་བཞི་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་གཅིག་པུར་གསུངས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་དེས་མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་སོགས་གནད་མང་པོ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ།

正文
第三，正文内容分为：引言缘起的偈颂和正文内容两部分。
叙述前言词
第一，在圆满之处鹫峰山上，圆满之师释迦王释迦狮子，对圆满眷属声闻和菩萨等大众集会中，于圆满时间，即已宣说完《佛母十万颂》等之后立即，那时，世尊自己，为使比丘等四众弟子以微小力即能轻易理解大义，并使他们由大乘道和果德而生欢喜，又宣说此圆满法——甚深般若波罗蜜多为所诠，那时，以偈颂作能诠，如是宣说。
正文
第二分三：鼓励听法，所传法之本性，总结。
鼓励闻法
第一又分：正行和附带开示佛陀事业两部分。
正行
第一，以"欢与敬"等一偈来表达：对正法心生清净渴慕的欢喜，对说法者恭敬有礼的恭敬，对听闻大乘利益等深信的最上信心而安住，远离如欲望等障碍如理作意和受持的五种烦恼障而断除，超越如悭吝等障碍修行六波罗蜜多的诸垢秽，以大悲心为众生现前和究竟之义利而行持的贤善者，应当听闻温和而安详——由空性证悟与悲心双运使心性调柔的大士们之道路——甚深般若波罗蜜多超越声闻等境界，是勇士菩萨们禅定和后得行境，请予听闻。
一般而言，声闻缘觉的果位也是通过证悟人无我等空性而生，因此，当总的宣说证悟空性功德的殊胜时，说是唯一能生四圣的佛母；而完全了达一切法平等性的般若波罗蜜多，是佛陀的不共因，因此依此理趣可证明究竟一乘等许多要点，必须了知。


 །
附带说传法者佛陀事业
གཉིས་པ་ལ་དཔེ་དོན་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་སོགས་ཚིགས་བཅད་རེ་རེས་བསྟན་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་མཉན་བྱ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐུན་མིན་ཡིན་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་འཆད་ནུས་སྙམ་ན། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་འཛ༷མ་བུའི༷་གླིང༷་འདིར༷་གངྒཱལ་སོགས་པའི་ཆུ༷་ཀླུང༷་ཇི༷་སྙེད༷་ཅི༷ག་འབབ༷་པར་བྱེད་ཅིང༷་མེ༷་ཏོག༷་དང་འབྲས༷་བུར་ལྡན༷་པའི་སྨན༷་དང༷་ནགས༷་ཚལ༷་གང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད༷་པར་བྱེ༷ད་པ༷་དེ་ནི། མཚོ་ཆེན་པོ་མ༷་དྲོས༷་པ་ལ་གན༷ས་པའི༷་ཀླུ༷་ཡི་གཙོ་བོའམ་དབ༷ང་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བྱེ་ཚན་གྱི་འཇིགས་པ་སོགས་མེད་པའི་ཀླུ༷་ཡི་བདག༷་པོ་རྟེན༷་གན༷ས་ཏེ༷་ཆེན་པོ་དེ༷་ནི༷་ཀླུ༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་དེ༷་ཡི༷་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ༷་དཔ༷ལ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༷ན་ནོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ༷་བའི༷་ཉན༷་ཐོས༷་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ༷་དག༷་གིས་ཇི༷་ཙམ༷་སྙེད་ཀྱི་ཆོས༷་མདོར་བསྡུས་ཏེ་
24-1-4b
སྟོན༷་པ་དང༷་། རྒྱས་པར་འཆ༷ད་པ་དང༷་། དེ་དག་ཀྱང་གཏན་ལ་འབེབ་བྱེད་བྱ་བ་བྱེད་པ་སོགས་རིགས༷་པའི༷་རྣམ་གྲངས་བཞིའི་ཚུལ་དག༷་དང༷་ལྡ༷ན་པར༷་བརྗོ༷ད་པ་དང༷་། ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་མཆོག༷་ཏུ་འཕ༷གས་པའི་བདེ༷་བ༷་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེ༷ད་པ་དང༷་། གཞན་ཡང་ཆོས་བསྟན་པ་དེ༷་ཡི༷་འབྲས༷་བུ་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ༷་པ༷་དེ༷་དག༷་ཀུན༷་ཀྱང༷་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པའི༷་སྐྱེས༷་བུའི༷་མཐུ༷་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་ཞེ༷་ན༷་རྒྱལ༷་བས༷་བདག་མེད་པའི་ཆོས༷་ཚུལ༷་གང༷་བསྟན༷་པ༷་དེ༷་ལ༷་མི༷་མཆོག༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ༷་མར༷་གྱུར༷་པ་ཉན་ཐོས་པས༷་མངོ༷ན་དུ་བསླབས༷་ཤིང༷་། མངོ༷ན་སུམ༷་དུ་རྟོགས་པར་བྱས༷་ནས༷་རང་གིས་བསླབ༷ས་པ༷་དེ་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞིན༷་དུ་གཞན་ལའང་སྟོན༷་པར་བྱེ༷ད་དེ༷། དེ་ཐམས་ཅད་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་མཐུས༷་བྱེ༷ད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ར༷ང་གི༷་སྟོབ༷ས་ཀྱི༷་མཐུས༷་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལས་སེམས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་མོའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ལས་གདུལ་བྱ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
所说法本身
གཉིས་པ་བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་ལམ་དང་། 
24-1-5a
ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་གཉིས།
所修道
དང་པོ་ལ་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་བཤད་པ་དང་། གྲོགས་གཞན་ལྔ་བཤད་པའོ།

附带说传法者佛陀事业
第二分为譬喻、义理、原因三个方面，各以一偈表达：如前所述，所听闻的般若波罗蜜多是菩萨勇士们的不共行境，那么长老须菩提等如何能讲授呢？譬如，在此赡部洲，凡是恒河等河流所流，和花果具足的药草与森林所有一切生长，皆是依于大海无热恼中居住的龙王或主，不惧炽沙等威胁的龙主依处，这龙王之前世愿力福德所产生。如此譬喻，胜者声闻须菩提等，凡所简略宣说法，广泛解释，且以抉择作用等四种道理方法具足而宣说，法教之究竟果德最为殊胜之安乐所成就，又其法果位暂时获得预流果等四果证得诸果皆是如来人力所产生。为何如此？因佛所教说无我法义，人中尊佛之弟子声闻修习，现前证悟后，如其所学般为他人宣说，这一切以佛之力所成就，而非声闻自己力量所致。此外，依佛加持，甚至从无心虚空中也能发出甚深法音，使所化众生获得解脱等，应知佛陀事业不可思议。
所说法本身
第二，所传法之本性分二：所修之道和道之果。
所修道
第一，讲说道之主体慧波罗蜜多与其余五种助伴。


 །
说道之要智慧度
དང་པོ་ལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་སྒོ་དང་། འབྲིང་དུ་བསྟན་པའི་སྒོ་དང་། རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་དང་གསུམ།
略说法门
དང་པོ་ལ་རྟེན་ཆོས་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྐབས་བསྡུ་བ་གཉིས།
广说能依果位
དང་པོ་ལ། རྟེན་གང་ཟག །ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཆོས་དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་གསུམ།
所依补特伽罗
དང་པོ་ལ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར། བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་གསུམ།
通达差别
དང་པོ་ལ་གཞི་དམིགས་པ་མེད་པ། ལམ་སྤྱོད་པ་མེད་པ། འབྲས་བུ་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གསུམ།
基无缘
དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་བསྡུ་གསུམ་ལས།
略说
དང་པོ། གང་ལ་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང༷་ལ༷་འདི་སྐད་དུ། བསྟན་པར་བྱ་བའམ་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོ༷ག་དེའང་ཡུལ་གང་ལས་ཡིན་དང་གང་ཟག་སུ་ཡི་ཡིན་པ་སོགས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཆ་ཕྱེ་ཞིང་དཔྱད་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མི༷་དམི༷གས་ཤིང༷་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཞག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཡུལ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་པོ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཚོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་
24-1-5b
ལ། དེ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྙེད་མི༷་དམིག༷ས་པར་ཐ་སྙད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གནས་པ་དང་། གང་ཟག་དེས་ལམ་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཞེས་པའང་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ན་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི༷་དམི༷གས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཟབ་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོན་པའི་གཏམ་དེ༷་སྐ༷ད་ཐོས༷་ནས༷། དེ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་རྨོངས༷་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་སྐྲག༷་པ༷་མེ༷ད་པར། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་སྣང་བ་དབྱེར་མེད་པར་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་ཡི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེ༷་ནི༷་བདེ༷་པར༷་གཤེ༷གས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་བསྟན་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོ༷ད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །
广说
གཉིས་པ་ལ། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་མི་དམིགས་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་ཤེས་རབ་མི་དམིགས་པ་གཉིས།
所知境不可得
དང་པོ་ལ། དོན་དང་དཔེ་གཉིས། དང་པོ་གཟུགས་མེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བསྡུས་པ་དབང་པོ་ལྔ་
24-1-6a
དང་དོན་ལྔར་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་རྡུལ་དུ་མ་འདུས་ཤིང་བསགས་པ་ཡིན་ལ། དུ་མ་འདུས་པ་ལ་རགས་པའམ་རིལ་པོའི་ངོ་བོ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅིང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ལའང་ཕྱོགས་ཆ་ཡོད་མེད་དུ་དཔྱད་པས་རྡུལ་ཉིད་ཀྱང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས༷་འདི་ནི་སྣང་ཡང་བདེན་པ་མེ༷ད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་ངམ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར༷་བ༷་གང་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་ཀྱང་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལ་དཔྱད་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆ་གཅིག་ཀྱང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེ༷ད་ཅིང༷་། དེ་དང་འདྲ་བར་འདུ༷་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སེམ༷ས་པ༷་སྟེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེ༷ད་དོ། །ཚུལ་དེ༷་ལྟ་བུ་ལ༷་རྣམ༷་པར་ཤེས༷་པའི་གན༷ས་སམ་གཞིར་གྱུར་པ་ནི༷་རྡུལ༷་ཙམ༷་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་དེ་ལ་གཅིག་བདེན་མི་སྲིད་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དུས་མཐའི་ཆ་མེད་ནི་སྔ་ཕྱིའི་ཆ་ལ་དཔྱད་པའི་ཚེ་མི་གྲུབ་བོ།

说道之要智慧度
第一分三：略说门、中说门、广说门。
略说法门
第一分二：广说依处法及果位、总结诸分。
广说能依果位
第一分三：依处补特伽罗、所修学之法、彼之果位。
所依补特伽罗
第一分三：通达之差别、善知识之差别、菩萨之语义。
通达差别
第一分三：基无所缘、道无行持、果不住二边之理。
基无缘
第一分三：略说、广说、总结。
####### 略说
第一，"于何智慧"等一偈的含义是：于彼菩萨如是说，所教示或所修学般若波罗蜜多胜法，若从何处何人等方面分析观察，则以自性不可得，仅以名言安立而成立；同样，教示对象或修行者菩萨也仅是五蕴的聚集，于彼不能发现丝毫作为人或法的自性，不可得而仅以名言如幻而安住；此人修持此道之本质"胜义菩提心自性光明"一词，若详加观察，因不住任何边际，故自性实有丝毫也不可得。如是于任何法不住而超越一切所缘境界的甚深法界自性所宣说之言语听闻后，无有非此的实执痴迷，对空性教授无有惊怖，通达自性空与显现无别的二谛双运之菩萨，是善逝所证悟开示之甚深慧中行持的具缘者。
####### 广说
第二分二：所知境不可得、能知慧不可得。
######## 所知境不可得
第一分二：义与譬喻。第一，"色无"等一偈：如此，以胜义观察之慧观察，属于色蕴的五根五境所显现的一切，皆是微尘聚合；多聚之中粗大或整体实有自性丝毫不存在；微尘本身，若观察其有无方分，则尘自身亦非实有，因此，应知色虽显现却无实有自性。同样，无论自身或他人相续中所属的乐苦舍等受一切，若观察其多性和无常性，则极细微的一分也实有无；与此相同，想蕴和思即行蕴，自性成立丝毫亦无。如是，识之处或基础也无微尘许；因为如此，心与心所诸法是多样性，故不可能是一体实有，刹那生灭的事物，当观察无分时分时，不成立。


 །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་མ་བརྟག་ཉམས་དགའ་བའི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ན་ཕྲ་རགས་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་མེད་བཞིན་སྣང་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་
24-1-6b
ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་ཞིང་། དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ངོས་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཙམ་བསླུ་བ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ལའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚོལ་བའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བདག་དང་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་བློས་བཞག་པ་ཙམ་ལས་དེ་དང་དེར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་མི་རྙེད་པར་ངེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་ཤེས་བྱའི་ཆོས༷་ཀུན༷་ལ༷འང་དམིགས་གཏད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མི༷་གན༷ས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པར་གྱུར་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་ལྟ་བ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཅི་ལའང་མི་གནས་པར་སྤྱོད་པའམ་གན༷ས་པ༷་མེ༷ད་པར༷་སྤྱོ༷ད་པ་སྟེ། ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐོང་བར་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མི་གནས་པའི་གནས་པ། མི་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་གསུངས་པ་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཤེས་བྱའོ། །འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འཛིན་སྟངས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལས་དང་པོ་པ་འདི་ལ་འདྲིས་གོམས་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །ཡང་དག་པ་གནས་
24-1-7a
ལུགས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་ནི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་ནས་བཞག་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་བཅོས་མར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ངོ་བོ་བཅོས་མིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་རྣལ་མ་ནི་མ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ཞེས་པའི་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ། སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་དང་བླང་དོར་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གནས་ལུགས། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་འདི་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པ་ལས། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་
24-1-7b
མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མ་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེ༷ས་དང་། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མེད། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས༷་སུ༷་གཟུང༷་བ་མེ༷ད་པས་ན། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་དམིགས་གཏད་དང་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ལོག་པས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ༷་གཤེ༷གས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་ཐོབ༷་པ་ཡིན་ནོ།

如此，这五蕴未加观察时仅是悦意之显现，若细致观察则粗细任何自性都不成立，因而是无而显现如梦幻、水月等形式。同样，一切有为无为法也都从自身方面毫无成立，仅是因缘依缘而显现、不欺诳，即便对这些显现，若以寻求真实性的理论观察，则确信仅由分别而安立为各种我与法，除此之外连微尘许也不可得，当生起这种确信时，此菩萨于诸所知法亦不以有所缘方式而住。以不住任何边的确信而具有善见者，即是于任何都不住而行或无所住而行，如说"无所见乃正见"，同样，应知非住之住，非行之行等所说之理。如此了知轮回涅槃一切法本性不成立如幻，这是后得如幻确信。这是名言胜义，心的行境，具有执取方式的清净见。初学者对此熟悉修习非常重要。
就真实究竟义而言，"本性不成立"和"如幻"等一切随文随念的心行境，都是分别概念施设安立之法，这是世俗和造作性的，而非胜义究竟本体自然法性的实相。因此，显现与空性、世俗与胜义所说之二者，一切法无二的法界，非名言胜义，是各自自证智慧所证，超越一切文字和分别行境，在等持行境中，一切法本自无生灭取舍而平等，以平等性本体如虚空中显现，这就是三世诸佛及佛子之伟大佛母、法界无生实相、自性光明、胜义菩提心本质、一切法的究竟心要，因此，以无疑确信入此理，至为重要。
如佛护赞佛母云："不可说思议般若波罗蜜，无生无灭如虚空本性，自证智慧行境处，顶礼三世诸佛母。"以及《根本慧论》云："非由他知寂静，未被戏论所戏，无分别义无差别，此乃真如之特征。"
如此于甚深法性等持的瑜伽士，因不执取任何法，故超越识行境的一切所缘和戏论网，无任何执著相的智慧，自性光明或自生智慧具一切相之最胜，依靠此而证得善逝诸佛大菩提。


 །འདིར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བ་བཞིན་འོག་གི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་གཟུགས་སོགས་དགག་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་གང་བྱུང་བའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་མུ་སྟེགས་ཀུན༷་ཏུ༷་རྒྱུ༷་བ་བཟོ་སྦྱངས་ཞེས་པའམ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཕྲེང༷་ཅ༷ན་ཞེས་གྲགས་པ་དེས་ཁོ་རང་གི་གཞུང་ན་བདག་ཡོད་པར་འདོད་པ་སོགས་
24-1-8a
དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དེ་ལ་ནན་ཏན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས༷་པ༷་ཡིས༷་མཐོང་ནས། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འོང་ནས་ཐར་པའི་ལམ་དྲིས་པ་ན། སྟོན་པས་བདག་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་ཤེས་རབ་དམི༷གས༷་པ་མེ༷ད་པའི་ལམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང༷་པོ༷་རྣམ༷་པར༷་འཇིག༷་པའ༷མ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལྡོག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབྱུང༷་བ༷་ལྟར༷། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་གང༷་ཞིག༷་དེ༷་ལྟར༷་ཆོས༷་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས༷་པ༷་དེ་ནི་ཞི་བ་ཕྱོགས་པའི་མྱ༷་ངན༷་འདས༷་པ་ལ༷་མི༷་རེག༷་ཅིང་བྱང་སེམས་དེ༷་ནི༷་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས༷་རབ༷་ཟབ་མོ་ལ་གན༷ས་པར་འགྱུར་རོ། །
有境慧不可得
གཉིས་པ་ལ། སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་བསྟན་པ་དང་། དགག་ཕྱོགས་ནས་བསྟན་པ། དེའི་དོན་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཡང་འདི་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཡང༷་འདི༷་སྙམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཅེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གཅིག་པུ་པ་འདི༷་ནི༷་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདིའི་ངོ་བོ་གང༷་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡི༷ན། གང་ཟག་སུ༷་ཡི༷་ཡི༷ན། ཡུལ་གང༷་ལ༷ས་ཡི༷ན་ཞེས༷་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པ་ན་དེ་ལའང་དེའི་
24-1-8b
ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་། དེས་མཚོན་ནས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས༷་འདི༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང༷་པར༷་རྟོ༷ག་ཅིང་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཉེ༷་བར༷་བརྟགས༷་ནས༷་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མགོ་རྨོངས་པའི་ཞུམ༷་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་སྐྲག༷་པ་མེ༷ད་པའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེ༷་ནི༷་རྫོགས་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་དང་ཉེ༷་བ༷་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡི༷ན་ནོ།། གཉིས་པ། གལ་ཏེ་མི་ཤེས་སོགས་རྐང་པ་བཞིའི་དོན་ནི། གལ༷་ཏེ༷་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པའི་དོན་མི༷་ཤེས༷་བཞིན༷་དུ༷་གཟུགས་ལ་གཟུགས༷་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ༷་གྲུབ་པའི་འདུ༷་ཤེས༷་ལ་གནས་ཤིང༷་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར༷་བ༷་དང་སེམ༷ས་པ༷་སྟེ་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ༷་ཤེས༷་ཀྱི་ཕུང༷་པོ༷ར་བདེན་ཞེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། དེས་རིགས་པས་དཔྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང༷་པོ་འདི༷་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པའི་མེད་དགག་སྟོང༷་པ་དེ་ཙམ་གནས་ལུགས་སོ་ཞེས༷་རྟོག༷་པར་བྱེད་ན༷འ༷ང་དེ་འདྲའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེ་ནི༷། གནས་ལུགས་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བ་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་མཚ༷ན་མ༷་ལ༷་སྤྱོ༷ད་པ་ཡིན་གྱི་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱིས་དབེན་པའི་སྐྱེ༷་མེ༷ད་ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་མོའི་གན༷ས་ལ༷་ཡིད་ཆེས་པའི་ད༷ད་པ་ཐོབ་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་དམིགས་
24-1-9a
གཏད་མཚན་འཛིན་གྱིས་བཅིངས་པ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

此处将稍微详细解释，下文中出现的否定色等词语，也应如此理解。
第二，譬喻是："如同遍行者"等一偈：
譬如像外道遍行，亦称"工艺修习者"，或在某些地方称为持鬘者，他虽在自宗主张有我等具所缘之见解，无论如何精勤，都无法成为解脱一切束缚之因，通过自己的分析智慧而了知此点；来到世尊前询问解脱道时，佛陀传授无我法，他对此深信不疑，依靠无所缘智慧之道，使痛苦所取之诸蕴毁灭或轮回流转逆转而获得涅槃。如是，若菩萨了知诸法无所缘**，则不触及寂静涅槃，彼便安住于轮涅平等性的甚深智慧中。
有境慧不可得
第二分三：从肯定方面说明、从否定方面说明、总结其义。
第一是："复次此慧"等一偈：
复又当思，证悟一切法无自性的智慧，作为涅槃一切功德唯一源泉的此法确实应当追求；但其本质为何？属于哪个人？从何处而来？经过观察思维，了知其中也无一实有自性，以此为例，从色至一切相智的诸法皆空性而观察思维。如此以正确理论观察后，对空性义理不迷惑无怯懦，不惊怖甚深法性的菩萨，正接近圆满菩提。
第二，"若不知"等四句的意义是：
若对一切法本来空性之义不知而，于色有色自性成就之想而住，同样地，于受和思即行蕴和识蕴有实执的想而行持，并基于此以理观察而认为此等蕴之自性是遮除实有的无遮空性仅此而已即为实相之念想，即便如此的菩萨，由于不住于离增减的实相、超越分别行境之义，故行于相，而非证得对远离一切相戏论的无生甚深法界之信心，应知为所缘执相所束缚者。
;


 །
总结
གསུམ་པ། གང་ཞིག་གཟུགས་མིན་སོགས་རྐང་པ་བཞིའི་དོན། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དོན་རྣལ་མ་ནི། གང༷་ཞིག༷་གཟུགས༷་ལ་གཟུགས་སུ་འཛིན་པ་མིན༷་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར༷་བར་འཛིན་པ་མིན༷་ལ་འདུ༷་ཤེས༷་དང་སེམ༷ས་པ༷་ཉིད་དུའང་འཛིན་པ་མིན༷་ཞིང་། རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ་ལ༷་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི༷་སྤྱོ༷ད་ལ། མདོར་ན་ཕུང་སོགས་ཆོས་གང་ལའང་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་དམིགས་གཏད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད་པས་གང་ལའང་གན༷ས་པ༷་མེ༷ད་པར༷་སྤྱོ༷ད་པ་དེ༷་ནི༷་གང་དུ་སྤྱོད་ཀྱང་བདག་སྤྱོ༷ད་དོ་ཞེས༷་བྱ༷་བར༷་མི༷་དམི༷གས་ཏེ་རློམས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་མེད་ཀྱི་ཤེས༷་རབ༷་བརྟན༷་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་སྐྱེ༷་མེ༷ད་རྟོགས་པའི་བློ༷་དང་ལྡ༷ན་པ་དེ་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་རབ་ཏུ་ཞི༷་བ༷་མཆོག༷་ལ༷་རེག༷་པར་འགྱུར་རོ། །
道无所修
གཉིས་པ་ལམ་སྤྱོད་མེད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ་གང༷་ཞིག་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ༷་ལྟར༷་ལམ་སྒོམ་པའི་སྐབས་འདིར༷་བདག༷་གི་རྒྱུད་ཉེ་བར་ཞི༷་བར་གན༷ས་པ༷་དེ༷་ནི༷་སྔོ༷ན་གྱི༷་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པ༷་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང༷་བསྟན༷་པར་མཛད་པ་ཡི༷ན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་དེ་
24-1-9b
ལ། བདག༷་ནི༷་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ༷་པར༷་བཞག༷་ཅེ༷འམ༷་དེ་ལས་ལངས༷་སོ་ཞེས༷་པའི་རློམ༷་སེམ༷ས་འབྱུང་བ་མེ༷ད་དེ་དེ་ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་ཞེ༷་ན༷་དེས་ཆོས༷་ཐམས་ཅད་ཀྱི༷་རང༷་བཞིན༷་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས༷་སུ་ཤེས༷་པའི་ཕྱིར༷་རོ། །ཚུལ་དེ༷་ལྟར༷་སྤྱོ༷ད་ན༷་བདེ༷་གཤེ༷གས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཤེས༷་རབ༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་སེམས་དེས༷་ནི༷་ཆོས་གང་ལའང་སྤྱོ༷ད་དུ་མེ༷ད་པ་ཉིད་སྤྱོ༷ད་པའི་དམ་པ༷་ཡི༷ན་པར༷་རབ༷་ཏུ་ཤེས༷་པའི་ཕྱིར༷། ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས༷་གང༷་དང་གང་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ༷་དང་སྤྱོད་པ་པོ་ཡང༷་དམིག༷ས་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཚུལ་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
果离二边
གསུམ་པ་ལ་དོན་དང་དཔེ་གཉིས། དང་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན། གང༷་ཞིག༷་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོ༷ད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ༷་ནི༷་རང་བཞིན་མེ༷ད་དོ་ཅེས༷་བྱ༷་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཚེ། བྱིས༷་པ༷་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་ཆགས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དོན་དེ༷་བརྟགས༷་ཤིང་དཔྱད་ནས། ཡང་ན་ཡོ༷ད་པ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་མཐའ་དང༷་། ཡང་ན་མེ༷ད་པ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པར༷་བྱེ༷ད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ཡོ༷ད་པ་དང༷་མེ༷ད་པ༷་ཞེས་བྱ་བ་འདི༷་གཉི༷ས་ཆར་ཡང་མགོ་མཉམ་པར་དམིགས་སུ་མེ༷ད་པའི༷་
24-1-10a
ཆོས༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་བྱིས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དོན་ནི་མཐའ་དང་ཁས་ལེན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་ཞི་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའོ། །བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་ག༷ང་གིས༷་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་འདི༷་ཤེས༷་ན་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས༷་པར༷་འབྱུང༷་བར་འགྱུར་རོ།

 །
总结
གསུམ་པ། གང་ཞིག་གཟུགས་མིན་སོགས་རྐང་པ་བཞིའི་དོན། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དོན་རྣལ་མ་ནི། གང༷་ཞིག༷་གཟུགས༷་ལ་གཟུགས་སུ་འཛིན་པ་མིན༷་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར༷་བར་འཛིན་པ་མིན༷་ལ་འདུ༷་ཤེས༷་དང་སེམ༷ས་པ༷་ཉིད་དུའང་འཛིན་པ་མིན༷་ཞིང་། རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ་ལ༷་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི༷་སྤྱོ༷ད་ལ། མདོར་ན་ཕུང་སོགས་ཆོས་གང་ལའང་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་དམིགས་གཏད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད་པས་གང་ལའང་གན༷ས་པ༷་མེ༷ད་པར༷་སྤྱོ༷ད་པ་དེ༷་ནི༷་གང་དུ་སྤྱོད་ཀྱང་བདག་སྤྱོ༷ད་དོ་ཞེས༷་བྱ༷་བར༷་མི༷་དམི༷གས་ཏེ་རློམས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་མེད་ཀྱི་ཤེས༷་རབ༷་བརྟན༷་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་སྐྱེ༷་མེ༷ད་རྟོགས་པའི་བློ༷་དང་ལྡ༷ན་པ་དེ་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་རབ་ཏུ་ཞི༷་བ༷་མཆོག༷་ལ༷་རེག༷་པར་འགྱུར་རོ། །
道无所修
གཉིས་པ་ལམ་སྤྱོད་མེད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ་གང༷་ཞིག་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ༷་ལྟར༷་ལམ་སྒོམ་པའི་སྐབས་འདིར༷་བདག༷་གི་རྒྱུད་ཉེ་བར་ཞི༷་བར་གན༷ས་པ༷་དེ༷་ནི༷་སྔོ༷ན་གྱི༷་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པ༷་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང༷་བསྟན༷་པར་མཛད་པ་ཡི༷ན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་དེ་
24-1-9b
ལ། བདག༷་ནི༷་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ༷་པར༷་བཞག༷་ཅེ༷འམ༷་དེ་ལས་ལངས༷་སོ་ཞེས༷་པའི་རློམ༷་སེམ༷ས་འབྱུང་བ་མེ༷ད་དེ་དེ་ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་ཞེ༷་ན༷་དེས་ཆོས༷་ཐམས་ཅད་ཀྱི༷་རང༷་བཞིན༷་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས༷་སུ་ཤེས༷་པའི་ཕྱིར༷་རོ། །ཚུལ་དེ༷་ལྟར༷་སྤྱོ༷ད་ན༷་བདེ༷་གཤེ༷གས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཤེས༷་རབ༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་སེམས་དེས༷་ནི༷་ཆོས་གང་ལའང་སྤྱོ༷ད་དུ་མེ༷ད་པ་ཉིད་སྤྱོ༷ད་པའི་དམ་པ༷་ཡི༷ན་པར༷་རབ༷་ཏུ་ཤེས༷་པའི་ཕྱིར༷། ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས༷་གང༷་དང་གང་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ༷་དང་སྤྱོད་པ་པོ་ཡང༷་དམིག༷ས་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཚུལ་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
果离二边
གསུམ་པ་ལ་དོན་དང་དཔེ་གཉིས། དང་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན། གང༷་ཞིག༷་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོ༷ད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ༷་ནི༷་རང་བཞིན་མེ༷ད་དོ་ཅེས༷་བྱ༷་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཚེ། བྱིས༷་པ༷་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་ཆགས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དོན་དེ༷་བརྟགས༷་ཤིང་དཔྱད་ནས། ཡང་ན་ཡོ༷ད་པ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་མཐའ་དང༷་། ཡང་ན་མེ༷ད་པ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པར༷་བྱེ༷ད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ཡོ༷ད་པ་དང༷་མེ༷ད་པ༷་ཞེས་བྱ་བ་འདི༷་གཉི༷ས་ཆར་ཡང་མགོ་མཉམ་པར་དམིགས་སུ་མེ༷ད་པའི༷་
24-1-10a
ཆོས༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་བྱིས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དོན་ནི་མཐའ་དང་ཁས་ལེན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་ཞི་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའོ། །བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་ག༷ང་གིས༷་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་འདི༷་ཤེས༷་ན་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས༷་པར༷་འབྱུང༷་བར་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
总结
第三，"何者非色"等四句的意义。所教授的真实含义是：何者不执著色为实有色，同样地，不执著受为实有，也不执著想和思为实有，对于识也不以实有的方式不行持，总之，对任何蕴等法都不行持于有无等所缘相，因此对任何法都无住而行持，那就是不论行持于何处都不执著"我行持"，因为远离一切分别，安住于无相的智慧坚固。如此具有通达无生之智慧者，将证得名为勇进等的禅定，触及最寂静殊胜。
道无所修
第二，道无所行：关于"菩提心何"等两个偈颂的意义是：菩萨何者如前所说如是在修道之时，自心处于寂静安住，那就是被过去诸如来授记为无上圆满菩提的人。对于这样的菩萨，不会生起"我于空性平等安住"或"从中出定"的傲慢，为何？因为他已完全了知一切法的不二法性平等性。如是行持就是行持诸善逝之智慧，因为该菩萨已深知对任何法都无所行持才是最胜行持，因此对于道等任何法的行持及行持者都不执著。这种方式是行持智慧波罗蜜多最胜。
果离二边
第三分为意义与比喻两部分。首先，"何者有"等一个偈颂的意义：何者说一切法非以自性存在，凡是可安立为法的都是无自性之所说，此时，凡夫执著名相者对此义分析探究后，要么执著有的增益边，要么执著无的损减边，无法领悟离边的实相。在真实义中，所谓有与无这两者都是不可得的法，离开有无、是非等凡夫遍计的一切戏论，不住两边的双运义是息灭一切边见和执著的内容，是由各自亲证的。菩萨若了解这不分别有无的法界义，将必定出离一切边执。


 །གཉིས་པ་གང་འདིར་ཕུང་པོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན། གང༷་ཞིག་ལམ་ལ་སློབ་པའི་སྐབས་འདིར༷་ཕུང༷་པོ༷་ལྔ༷་ཡིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག༷་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་སྣང་ཡང་མི་བདེན་པ་སྒྱུ༷་མ༷་འདྲ༷་བར་ཤེས༷་ཤིང༷་། དེར་ཡང༷་སྒྱུ༷་མ༷་གཞན༷་དང༷་ཕུང༷་པོ༷་གཞན༷་དུ༷་བྱས་ཏེ་དེ་གཉིས་ལ་བདེན་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་འཛིན་པར་མི༷་བྱེ༷ད་ལ༷་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་མགོ་མཉམ་པར་ཤེས་ནས། བདག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་སྣ༷་ཚོགས༷་པའི་འདུ༷་ཤེས༷་དང་བྲལ༷་ཞིང༷་སྤྲོས་པ་ཉེ༷་བར༷་ཞི༷་བ་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་འདི༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་དང་ལྡན་
24-1-10b
པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན་ཕྱིའི་ཡོངས་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པའི་དགེ༷་བའི༷་བཤེས༷་གཉེན་དང༷་ལྡན༷་ཞིང༷་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་རང་ཉིད་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ལྷག༷་མཐོང༷་དང་ལྡན༷་པར་གྱུར༷་པ༷་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བསྐྱེད་ཡུམ༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ཐོས༷་ནས་སྐྲག༷་པར༷་ཡོངས༷་ཡེ་མི༷་འགྱུར༷་པར་ཡུམ་དོན་ལ་བཟོད་པར་འགྱུར་རོ། །
善知识差别
གཉིས་པ། གང་ཞིག་སོགས་རྐང་གཉིས་དོན། བཤད་མ་ཐག་པ་ལས་བཟློག་ནས་ལས་དང་པོ་པ་གང༷་ཞིག༷་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དོན་ལ་སྨོད་པའི་སྡིག༷་པའི༷་གྲོགས༷་དང་ལྡན༷་ལ། རང་ཉིད་བློ་གྲོས་མ་སྨིན་པས་གཞན༷་གྱི༷་དྲིང༷་ལ་འཇོག༷་པ༷་སྟེ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་དེ༷་ནི༷། དཔེར་ན་སྣོ༷ད་སོ༷་མ༷་བཏང༷་བ་ཆུས༷་རེག༷་པའི་མོད་ལ་ཞིག༷་པ༷་བཞིན༷་དུ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ།

第二，"何于此蕴"等一个偈颂的意义
何者在学习道路之时，了知五蕴为代表的一切法皆如同幻化相似，并且不以幻化为一物而蕴为另物来执著二者真实性的大小差别，而是知道五蕴本身与幻化、梦境等无异，远离各种执著自我和法的想念，行持于寂静离戏论的境界，这就是行持智慧波罗蜜多最胜。
第二，善知识的差别分为肯定和否定两部分
首先，"善知识"等两句的意义：关于此，诸菩萨由于具足外内二种所依，故不会从大乘道退失。何为二种？外在所依是从智慧方面教导一切法无自性，从方便方面指导如何将一切善根回向一切智智的善知识相伴；内在所依是自己具有欲求圆满智的心和具足胜观三轮清净者。如此之人闻诸佛之生母、甚深般若波罗蜜多后，绝不惊怖，而能安忍般若义理。
善知识差别
第二，"何者"等两句意义：与刚才所说相反，初学者何者与诽谤大乘义理的恶友相伴，自己智慧未成熟而依赖他人者，那就像未经烧制的新容器被水触碰立即毁坏一样，将会从大乘道退失。


 །
菩萨名义
གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་དོན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་དང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དོན་གཉིས། དང་པོ། ཅི་ཕྱིར་འདི་ནི་སོགས་རྐང་པ་བཞིའི་དོན། ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་གང་ཟག་
24-1-11a
འདི༷་ནི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཞེས་གདགས་པར་བྱ༷་ཞེ༷་ན༷། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའམ་ཆགས༷་པ༷་མ་ལུས་པ་གཅོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་ཅིང་། ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན༷་ལ༷་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཆགས༷་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ༷་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་ཟ༷ད་པར༷་འདོ༷ད་པ་དང་། མཐར་གྱིས་རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་ཆགས༷་པ་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་པ་ལ་རེ༷ག་པ་དེས༷་ན༷་གང་ཟག་འདི༷་ལ་ནི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའི༷་མིང༷་ཐོབ་བོ༷། །གཉིས་པ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། གོ་ཆ་ཆེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ཅི་ཕྱིར་འདི་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན། ཡང་ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་འདི༷་ནི༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཆེ༷་ཞེས༷་མིང་དུ་གདགས་པར་བྱ༷་ཞེ༷་ན༷། འདིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཆེ་བས་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་སྡེ་དང་རིས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚོག༷ས་རྣམ༷ས་མང༷་པོའི༷་སྟེ་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གི་མཆོག༷་དང༷་ཕུལ༷་དུ་གྱུར༷་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༷་། སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་རྣམས་ཀྱི༷་བདག་དང་ཕུང་པོ་སོགས་སུ་ལྟ༷་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ༷ས་ནི་ཐོགས་མེད་ནས་གོམས་པས་གཞིག་དཀའ་
24-1-11b
བ་དང་མུ་མེད་པས་མང་བའི་ཕྱིར་ཆེན༷་པོ༷་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པས་གཅོ༷ད་ཅིང་སེལ་བར་བྱེད་པ༷་སྟེ༷། དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་ན་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཆེན༷་པོ༷་ཞེས༷་པར་ནི༷་རབ༷་ཏུ་བརྗོ༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། གོ་ཆའི་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། གཏོ༷ང་བ༷་ཆེ༷་ད༷ང་སོག༷ས་ཚི༷གས་བཅད་གཅིག་གི་དོན། བཤད་མ་ཐག་པ་དེར་མ་ཟད་གཞན་ཡང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། གོ་ཆ་དེ་གང་ཞེ་ན། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཆགས་པར་གཏོང༷་བ༷་ཆེ༷་བ་དང༷ལྡན་པ་སྦྱིན་པའི་གོ་ཆ་དང་། འཆལ་ཚུལ་སྤོང་བའི་སེམས་པའམ་བློ༷་ཆེ༷་བ༷་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོ་ཆ་དང་། བཟོད་པ་སོགས་གཞན་བཞིའི་གོ་ཆ་དང༷་ལྡན་པས་འཁྲུགས་པའི་སེམས་སོགས་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་མཐུ༷་ཆེ༷་བ་དང༷་། རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཐེག༷་པ་ཆེན༷་པོ་མཆོག༷་ལ༷་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཞུག༷ས་པ༷་དང༷ལྡན་པ་སྟེ། མདོར་ན་ལམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་མུ་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ལ་སྙིང་སྟོབས་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་གོ༷་ཆ༷་ཆེན༷་པོ༷་བགོས༷་ཤིང༷་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟ་བའི་ཐིབ་པོ་སེལ་ཞིང་ངན་སོང་སྒྲོལ་བ་སོགས་བདུད་ཀྱི༷་
24-1-12a
སྒྱུ༷་རྩལ་མཐའ་དག་འདུལ༷་བ༷་ལ་བརྩོན་པ་དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷་ན༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཆེན༷་པོ་ཞེས༷་རབ༷་ཏུ༷་བརྗོ༷ད་དོ།

菩萨名义
第三，菩萨之名义分为："菩萨"之名义和"大菩萨"之名义两部分。
第一，"为何此"等四句的意义：为何此人被称为菩萨呢？因为他通过随顺法界自性的闻思等智慧，断除对色等一切法的执著或贪，对一切所知法的实执贪著分别念连同种子完全舍断使其灭尽，并最终触达诸佛无贪大菩提，因此此人获得了菩萨之名。
第二分为：成为众生最胜者和具大铠甲两部分。
第一，"为何此"等一个偈颂的意义：又为何此名为大菩萨呢？因为他通过发起救护一切众生的心及通达甚深法的殊胜，成为世界中众生群类众多无量无数的最胜超越者，以及因为众生界中对我和蕴等的见无边广大难以破除且无量，此人能以无所缘的甚深法教导来断除这些见解，因此称为大菩萨。
第二分为实义和铠甲方式解说两部分。
第一，"大布施与"等一个偈颂的意义：不仅如上所述，还因为披上大铠甲而称为大菩萨。何为铠甲？具足对一切财物无贪的大布施是布施铠甲，具足断除非理行为的心即大智是持戒铠甲，具足忍辱等其他四种铠甲，能降伏愤怒之心等各自违品的大力，从发菩提心到一切智智间的道果入住诸佛大乘最胜。简言之，通过修行六波罗蜜道而穿着大铠甲，在十方世界中驱散见解的黑暗、解救恶趣等，精进于降伏一切魔的幻术，因此称为大菩萨。


 །གཉིས་པ་ལ་དཔེ་དོན་གཉིས། དང་པོ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་ཇི་ལྟར་བགོ་བའི་ཚུལ་ནི་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཞུམ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་གང་གིས་ན་འདི་ལྟར་དཔེར༷་ན༷་སྒྱུ༷་མ༷་མཁན༷་གྱིས༷་ལམ་གྱི་བཞི༷་མདོར༷་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ༷་པ་བྱས༷་ཏེ༷། སྐྱེ༷་བོ༷་ཕལ༷་ཆེར༷་ཏེ་ཕལ་མོ་ཆེ་དག་གི་མགོ༷་མང༷་པོ་བྱེ༷་བ༷་གཅོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་པའི༷་འཕྲུལ་བ་བསྟན་པའི་ཚེ་ན་གསད༷་བྱ༷་དེ༷་དག༷་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཇི་ཙམ་དུ་མང་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་རྫུན་དུ་མཐོང་བ་ཅི༷་འདྲ༷་བ་དེ༷་ལྟར༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མུ་མེད་པའི་འགྲོ༷་བ་འདི་ཀུན༷་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་མེད་པར་སྤྲུལ༷་པའི་ཚུལ་དེ་འདྲ༷་བར་རབ༷་ཏུ་ཤེས༷་ནས། བྱང་སེམས་དེ༷་ལ༷་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་མུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཁུར་དུ་ལེན་པ་ལ་འཇིགས༷་པ༷་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེ༷ད་དོ། །གཉིས་པ། གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་མོད་ཀྱི། 
24-1-12b
ཡང་དག་པར་ན་གཟུགས༷་དང༷་འདུ༷་ཤེས༷་དང་ཚོར༷་བ༷་དང༷་ནི༷་སེམ༷ས་པ༷་དང༷་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ༷་ནི་སུས་ཀྱང་མ༷་བཅིང༷ས་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མ༷་གྲོལ༷་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་དོན་དམ་པར་ཡོ༷ད་པ༷་མི༷ན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ་བཅིང་གྲོལ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེ༷་ལྟར༷་ཤེས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་བསྒྲུབ་པ་ལ༷་འཇུག༷་པའི་ཚུལ་ལ་ཞུམ༷་པའི༷་སེམ༷ས་མེ༷ད་པ༷་འདི༷་ནི༷་གང༷་ཟག༷་དམ༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་གོ༷་ཆ༷་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར་པའོ། །
所修法
གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཆོས་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ། དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས།
略说大乘
དང་པོ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་སྒྲ་དོན་ངོ་བོ་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་དེ་དག་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཅི་ཕྱིར་འདི་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན། ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་འདི༷་ནི༷་བྱང༷་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག༷་པ་ཆེན༷་པོ་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱ༷་ཞེ༷་ན༷། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ༷་གང༷་ཟག་གང་གིས་ཞོན༷་ནས༷་གདུལ་བྱའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མྱ༷་ངན༷་ལས་ཟློ༷་བ་སྟེ་འདའ་བར་བྱེད་པས་ན་བཞོན་པའི་དོན་གྱིས་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལམ་འདིས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འདེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག༷་པ༷་ཆེན་པོ་འདི༷་ཡི་ངོ་བོ་ནི༷་སེམས་
24-1-13a
ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་ཅིང་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ༷་དང་འདྲ༷་བ་ཟབ་པའི་བདག་ཉིད་དང་། གཞལ༷་མེ༷ད་ཁང༷་ཆེན༷་དང་འདྲ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ཏེ༷། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱེད་ལས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་དགའ༷་བ་དང་ལུས་སྐྱིད༷་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་བདེ༷་བ༷་མངོ༷ན་པར༷་འཐོར༷་བར་བྱེ༷ད་པས་ན་ཐེག༷་པའི༷་མཆོག༷་གམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གང་ཞིག་ཞོན་ནས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན། དོན་དམ་པར་ནི་གང་ཟག་གང༷་ཞིག༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ཞོན༷་ནས༷་འབྲས་བུའི་ཕྱོག༷ས་སུ༷་འགྲོ༷་བ༷་དམི༷གས་སུ༷་མེ༷ད་དོ།

 །གཉིས་པ་ལ་དཔེ་དོན་གཉིས། དང་པོ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་ཇི་ལྟར་བགོ་བའི་ཚུལ་ནི་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཞུམ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་གང་གིས་ན་འདི་ལྟར་དཔེར༷་ན༷་སྒྱུ༷་མ༷་མཁན༷་གྱིས༷་ལམ་གྱི་བཞི༷་མདོར༷་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ༷་པ་བྱས༷་ཏེ༷། སྐྱེ༷་བོ༷་ཕལ༷་ཆེར༷་ཏེ་ཕལ་མོ་ཆེ་དག་གི་མགོ༷་མང༷་པོ་བྱེ༷་བ༷་གཅོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་པའི༷་འཕྲུལ་བ་བསྟན་པའི་ཚེ་ན་གསད༷་བྱ༷་དེ༷་དག༷་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཇི་ཙམ་དུ་མང་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་རྫུན་དུ་མཐོང་བ་ཅི༷་འདྲ༷་བ་དེ༷་ལྟར༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མུ་མེད་པའི་འགྲོ༷་བ་འདི་ཀུན༷་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་མེད་པར་སྤྲུལ༷་པའི་ཚུལ་དེ་འདྲ༷་བར་རབ༷་ཏུ་ཤེས༷་ནས། བྱང་སེམས་དེ༷་ལ༷་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་མུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཁུར་དུ་ལེན་པ་ལ་འཇིགས༷་པ༷་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེ༷ད་དོ། །གཉིས་པ། གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་མོད་ཀྱི། 
24-1-12b
ཡང་དག་པར་ན་གཟུགས༷་དང༷་འདུ༷་ཤེས༷་དང་ཚོར༷་བ༷་དང༷་ནི༷་སེམ༷ས་པ༷་དང༷་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ༷་ནི་སུས་ཀྱང་མ༷་བཅིང༷ས་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མ༷་གྲོལ༷་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་དོན་དམ་པར་ཡོ༷ད་པ༷་མི༷ན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ་བཅིང་གྲོལ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེ༷་ལྟར༷་ཤེས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་བསྒྲུབ་པ་ལ༷་འཇུག༷་པའི་ཚུལ་ལ་ཞུམ༷་པའི༷་སེམ༷ས་མེ༷ད་པ༷་འདི༷་ནི༷་གང༷་ཟག༷་དམ༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་གོ༷་ཆ༷་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར་པའོ། །
所修法
གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཆོས་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ། དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས།
略说大乘
དང་པོ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་སྒྲ་དོན་ངོ་བོ་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་དེ་དག་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཅི་ཕྱིར་འདི་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན། ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་འདི༷་ནི༷་བྱང༷་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག༷་པ་ཆེན༷་པོ་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱ༷་ཞེ༷་ན༷། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ༷་གང༷་ཟག་གང་གིས་ཞོན༷་ནས༷་གདུལ་བྱའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མྱ༷་ངན༷་ལས་ཟློ༷་བ་སྟེ་འདའ་བར་བྱེད་པས་ན་བཞོན་པའི་དོན་གྱིས་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལམ་འདིས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འདེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག༷་པ༷་ཆེན་པོ་འདི༷་ཡི་ངོ་བོ་ནི༷་སེམས་
24-1-13a
ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་ཅིང་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ༷་དང་འདྲ༷་བ་ཟབ་པའི་བདག་ཉིད་དང་། གཞལ༷་མེ༷ད་ཁང༷་ཆེན༷་དང་འདྲ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ཏེ༷། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱེད་ལས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་དགའ༷་བ་དང་ལུས་སྐྱིད༷་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་བདེ༷་བ༷་མངོ༷ན་པར༷་འཐོར༷་བར་བྱེ༷ད་པས་ན་ཐེག༷་པའི༷་མཆོག༷་གམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གང་ཞིག་ཞོན་ནས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན། དོན་དམ་པར་ནི་གང་ཟག་གང༷་ཞིག༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ཞོན༷་ནས༷་འབྲས་བུའི་ཕྱོག༷ས་སུ༷་འགྲོ༷་བ༷་དམི༷གས་སུ༷་མེ༷ད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文翻译：
对于第二部分有譬喻和意义两点。第一，如同幻术等一个偈颂，关于菩萨如何披甲的方式是无畏的，具有不退缩的本性。这是因为什么呢？比如幻术师在十字路口变现出各种形象，展示砍断大多数人许多头颅的幻术时，那些被杀者只是幻术变现而已，因此无论多么痛苦，无论数量多么众多，都被视为虚假，正如这样，菩萨也是如此，了解到这一切痛苦广大无边的众生也如同幻化一般没有实在性，菩萨对于肩负未来无限期间内无尽众生的责任没有丝毫恐惧。第二，色与想等一个偈颂，众生如同幻术变现的原因是，所谓众生只是依托这五蕴而假立的，
24-1-12b
而实际上色、想、受、思、识都没有被任何人束缚，也不被任何人解脱，这是因为这五蕴在究竟意义上并不存在。对于自性不存在的事物，没有束缚和解脱，就像虚空一样。了知这一点后，在世俗言说层面上投入菩提的修行时，没有退缩之心，这就是圣者们的最胜铠甲。
所修法
第二，关于所修持的法，分为两部分：略说大乘的本质和详细解释其自性。
略说大乘
第一部分又分为二：从世俗谛角度解释名称、意义、本质和作用，以及从胜义谛角度说明这些都不可得。第一，"为何此乃"等一个偈颂的意义：为何这被称为菩萨大乘呢？这大乘是乘者乘坐它，使一切众生超越痛苦，所以称为"乘"，因为这条道路使自己和他人都达到究竟果位。这大乘的本质是为无量众生开启机会，
24-1-13a
犹如虚空般的二十空性法界的深奥本质，和如同广大宫殿般具有无量禅定、陀罗尼、波罗蜜多等广大庄严。进入这种道路的作用是让无量众生暂时获得无漏安乐的身心愉悦，最终获得不住涅槃的快乐，因此称为最上乘或大乘。第二，"何人乘何"等一个偈颂的意义：从胜义谛而言，何人乘何物而去何方都是不可得的。


 །འོ་ན་ཐེག་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པར༷་འགྲོ༷་བར༷་འགྱུར་རོ་གསུ༷ངས་པ༷་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ༷་བ་ཞེས་མི༷་དམི༷གས་པའམ་དམིགས་སུ་མེད་དེ། དཔེར༷་ན༷་བུད་ཤིང་ཟད་པས་མེ༷་ཤི༷་བ་ན་མེ་དེ༷་ཡིས༷་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འགྲོ༷་རྒྱུ༷་ཅི་ཡང་མེ༷ད་པ༷་དེ་བཞིན༷་དུ། ཕྱིན་
24-1-13b
ཅི་ལོག་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་ཟད་པའི་རྒྱུ༷་དེས༷་གང་ཟག་དེ༷་ནི༷་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་ཞེས༷་རབ༷་ཏུ༷་བརྗོ༷ད་པ་ཡིན་ནོ།
广说其义
གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། གང་ཟག་དང་ལམ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཡི་དོན་བསྡུ་བ་གཉིས།
补特伽罗
དང་པོ་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཟག་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པ་དང་། ལམ་ཤེར་ཕྱིན་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན། ལམ་སྒྲུབ་པ་པོ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེ་ནི་སྔོ༷ན་གྱི༷་མཐའ༷་སྟེ༷་འདས་པའི་དུས་སམ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་དང༷་། ཕྱི༷་མཐའ༷་སྟེ་མ་འོངས་པའི་དུས་དང་མི་སློབ་པ་ལྟ་བུ་དང༷་། ད༷་ལྟར༷་བྱུང༷་བར༷་གྱུར་པ་ལམ་ལ་སློབ་པའི་དུས་ཏེ་དེ་གང་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་མི༷་དམི༷གས་ཏེ། གང་ཟག་རང་གི་ངོ་བོས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ལ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དུས༷་གསུམ༷་གྱི་མཚན་མས་དག༷་པ༷་སྟེ༷་གང་གིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བྱར་མེད་པའོ། །གང༷་དག༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ༷་ནི༷་ཡང་དག་པར་ན་འདུ༷ས་མ༷་བྱས༷་ཡི༷ན་པས་དེ་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་པོ་སོགས་སུ་བཞག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྲོས༷་པ་མེ༷ད་དེ༷། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་འདི༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
说道无自性
གཉིས་པ་ལ་འཇུག་བྱ་
24-1-14a
དང་། ལྡོག་བྱ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ་ཀུན་རྫོབ་ལ་མཁས༷་ཤིང་དོན་དམ་པའི་དེ་ཉིད་རིག༷་པ༷་གང༷་གི༷་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་དུས༷་ཀྱི༷་ཚེ༷། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དཔྱད་ནས་གདོད་ནས་སྐྱེ༷་བ་མེ༷ད་པའི་དོན་རྣམ༷་པ༷ར་བས༷མས་ཏེ༷་འདི༷་ལྟར༷་སྤྱོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་གནས་སོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང༷་རྗེ་ཆེན༷་པོ༷་བསྐྱེ༷ད་ཀྱང༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་འདུ༷་ཤེས༷་པ་མེ༷ད་པ་འདི༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་བདེན་པར་འདུ༷་ཤེས༷་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག༷་བསྔལ༷་གྱི་འདུ༷་ཤེས༷་བསྐྱེ༷ད་པ་དང་། བདག་གིས་འགྲོ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དོན༷་བྱ༷་ཞིང་དེ་དག་གི་སྡུག༷་བསྔལ༷་སྤང༷་བར་བྱའོ་སྙམ༷་སྟེ༷། བདག༷་དང༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས༷་སུ་རྟོག༷་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་མ་བརྒལ་བ་སྟེ༷། འདི༷་འདྲ་བ་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ས་ལ་གནས་པའོ། །
略说其义
གསུམ་པ་དོན་བསྡུ། བདག་ཅི་འདྲ་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་
24-1-14b
སེམས་དཔའ་བདག༷་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཅི༷་འདྲ༷་བ༷་དེ༷་འདྲར༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱང་ཤེས༷་ལ། སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཅི༷་འདྲ༷་བ་དེ༷་འདྲ༷་བ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ཆོས༷་ཀུན༷་ཀྱང་ཤེས༷་ནས། སྐྱེ༷་བ༷་མེ༷ད་པ་དང༷་སྐྱེ༷་བ༷་གཉི༷ས་ཀར༷་ཡང་མི༷་རྟོག༷་པ༷་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་གནས་པ་འདི༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་གི་གནས་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ།

那么，依靠此乘而获得涅槃果位，这是什么意思呢？这只是在世俗言说层面上的教导。在真实义中，所谓"趋向涅槃"是不可得或不可见的。比如柴薪耗尽而火熄灭时，那火并没有去往其他方向的可能，同样地，
24-1-13b
因颠倒妄想耗尽的缘故，称该人"入涅槃"。
广说其义
第二详细解释分为二：说明补特伽罗和道路无自性，以及总结其义。
补特伽罗
首先说明修道者补特伽罗不可得，其次说明道——般若波罗蜜多不可得。第一，"菩萨"等一个偈颂的意义：修道者菩萨在过去际或轮回状态中，以及未来际或无学位中，以及现在修学道路时，都是不可得的，因为补特伽罗本性从未生起且将来也不会生起。三世相清净，不被任何特征所限定。所谓菩萨，在真实义中是无为法，因此没有修道者和获得果位者等言说戏论。这样了知，就是行持最胜般若波罗蜜多。
说道无自性
第二分为所入和所离两部分。第一，"菩萨智慧"等一个偈颂：
24-1-14a
菩萨通达世俗而了知胜义实相，当他行持时，观察诸法因果自性，思维本来无生之义，如此修行与安住。这是什么呢？即生起无缘大悲却不执著众生相，这是行持最胜般若波罗蜜多。第二，"若有众生想"等一个偈颂：若执著众生为实有，同样地生起苦的执著，认为"我应利益众生并除去他们的苦难"，以执著自我和众生的方式起分别的菩萨未能超越妄想，这种方式并非行持最胜般若波罗蜜多，而是住于有所缘的境界。
略说其义
第三总结。"我如何"等一个偈颂：菩萨
24-1-14b
了知自己无自性存在，同样地了知一切众生也是如此；了知一切众生无自性，同样地了知菩提心等一切法也是如此；既不执著无生，也不执著有生，安住于不可分割的二谛、无戏论之义，这是行持最胜般若波罗蜜多之境界。


 །
说果位
གསུམ་པ་འབྲས་བུ། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཆོས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན། གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཐོབ་བྱ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཇིག༷་རྟེན༷་དག༷་ན༷་ཆོས༷་ཀྱི་མི༷ང་ཇི༷་སྙེད༷་པ་ཡོངས༷་སུ་བརྗོ༷ད་པ༷ར་རུང་བ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཀུན༷་ལ༷་དོན་དམ་པར་སྐྱེ༷་བ༷་དང༷་ནི༷་ཡང༷་དག༷་པར་འདས༷་པའམ་འགགས་པའི་མཐའ་སྤངས༷་ནས༷་སྐྱེ་འགགས་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་གང་ཞིག་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པས་འཆི༷་བ་མེ༷ད་པ་དང་དམ༷་པ༷་དེ༷་ལ༷ས་གཞན༷་མེ༷ད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་མཐར་ཐུག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བདག་ཉིད་འཐོབ༷་པར་བྱེད་པ་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་འདི༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཞེས༷་བྱ༷་སྟེ་ལམ་
24-1-15a
ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ་བླ་ན་མེད་པའོ། །
摄其义
གཉིས་པ་སྐབས་བསྡུ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང༷་ཞིག༷་རང་གི་ས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་དོགས༷་པ་མེ༷ད་པར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ༷་ལྟར༷་སྤྱོ༷ད་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་ཤེས༷་རབ༷་དང་ལྡན༷་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེ༷་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ༷་པ་ཉི༷ད་ལ་གན༷ས་པར༷་ཤེས༷་པར༷་བྱའོ༷། །དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཐམས་ཅད་རང༷་བཞིན༷་མེ༷ད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར༷་ཡོང༷ས་སུ༷་ཤེས༷་པར་གྱུར༷་པ༷་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
中说法门
གཉིས་པ་འབྲིང་དུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་གནས་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཤེར་ཕྱིན་ཉིད་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ། དེའི་རང་བཞིན་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང་བཞི་ལས།
说学处
དང་པོ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས།
不住分法
དང་པོ་ལ་མི་གནས་པའི་གནས་པ་བཤད་པ་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་གཉིས།
说无住安住
དང་པོ་ལ་དོན་དང་དཔེ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཁྱད་གཞི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། ཁྱད་ཆོས་མི་རྟག་སོགས་སུ་མི་གནས་པ་གཉིས། དང་པོ། གང་
24-1-15b
ཞིག་གཟུགས་ལ་མི་གནས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་ཞིག༷་གཟུགས༷་ལ༷་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི༷་གན༷ས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོ༷ར་བ་ལ༷་ཡང་མི༷་གན༷ས་ཤིང༷་། གང༷་ཞིག༷་འདུ༷་ཤེས༷་ལ་མི༷་གན༷ས་པ་དང་སེམ༷ས་པར༷་མི༷་གན༷ས་ལ༷་རྣམ༷་ཤེ༷ས་གང༷་ལ་མི༷་གན༷ས་པ༷། དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཆོས༷་ཉི༷ད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་གན༷ས་པ༷་སྟེ༷་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ། རྟག་དང་མི་རྟག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟག༷་པ་དང༷་མི༷་རྟག༷་པ་དང་བདེ༷་བ་དང༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་བ་དང་ཡིད་དུ་འཐད་པའི་སྡུག༷་པ་དང་མི༷་སྡུག༷་པ་དང་བདག༷་ཡོད་པ་དང༷་བདག༷་མེ༷ད་པ་དང་། དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་དུ་འཛིན་པ་དང༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ་སྟོང༷་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་སོགས་མཐའ་གཉིས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བཟུང་བ་གང་ལའང་མི་གནས་པ་དང་། རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་འབྲས༷་བུ༷་གསུམ་ཐོབ༷་པ་དང༷་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པའི་ས༷་ལ༷འང་དེར་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མི༷་གན༷ས་ཤིང༷་། རང༷་རྒྱལ༷་གྱི་ས༷་དང༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་སར༷་ཡང་མི༷་གན༷ས་ཏེ་མདོར་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་གང་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པས་གནས་པར་མི་བྱེད་པའོ།

说果位
第三，果位。"世间诸法"等一个偈颂的意义：那么由无二执着的智慧能获得怎样的果位呢？对于世间所有法的名称，凡是可宣说的，从色到一切智，在胜义中超越生起和灭尽的边际，安住于无生灭的平等性中，佛陀心识无分别智慧永不退失故无死亡，除此圣者外别无他法，获得一切至高无上的究竟本质，因此，了悟一切法不可得的道，称为般若波罗蜜多，是
24-1-15a
一切道中最上无上者。
摄其义
第二总结要义。"菩萨何者"等一个偈颂：若有菩萨对自己的境界充满信心，无有疑惑，如前所教导那样修行，即可称为具有最胜智慧者，应知他安住于一切法的平等性中。如是彻底了知基、道、果诸法皆无自性、平等一味，这样的修行才是行持最胜般若波罗蜜多。
中说法门
第二中等分类门中说明应学习的处所，包括四部分：如何学习，确认般若波罗蜜多本身为所学对象，依此积集功德，以及如何在相续中生起其自性。
说学处
第一部分分为不住的方式和学习此方式的方法两点。
不住分法
第一包括说明不住的安住和其功德两点。
说无住安住
第一有意义和譬喻两部分。第一分为在色等所依中不住和在无常等能依特性中不住两点。第一，"何者不住色"
24-1-15b
等一个偈颂：何者不执著色，同样也不执著受，何者不执著想和思，以及不执著识，他就是安住在这些法性的无所得中，这样的行持才是行持最胜般若波罗蜜多。第二，"常与无常"等一个偈颂：进一步说，对于色等诸法，不执著常或无常、乐或苦、美或丑、有我或无我、如是性或空性等二边分别执著，也不住于获得预流等三果或阿罗汉位，也不住于独觉位，同样也不住于佛位，总之，不对基、道、果任何法生起执著而安住。


 །གཉིས་པ་དཔེ། ཇི་ལྟར་འདྲེན་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཆོས་གང་
24-1-16a
ལའང་མི་གནས་པའི་དཔེ་ནི་ཇི༷་ལྟར༷་འདྲེན༷་པ༷་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་ཀྱི་ཁམ༷ས་ཏེ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་ལ་མི༷་གན༷ས་ཤིང༷་། དེ༷་བཞིན༷་འདུས༷་བྱས༷་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་ལ༷་ཡང༷་མི༷་གན༷ས་ཏེ། དེ་ནི་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ཅི་ལའང་གན༷ས་པ་མེ༷ད་པར་སྤྱོ༷ད་པ་དེ༷་ལྟར༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཤེས་བྱའི་གན༷ས་གང་ལ༷འང་དེར་ཞེན་གྱིས་གན༷ས་པ་མེ༷ད་པར་གན༷ས་པ་དེ་ནི། གན༷ས་སུ་གདགས་པ་གང་ཡང་མེ༷ད་པ་ལ་གན༷ས་པ་ཡི༷ན་ཏེ་ཚུལ་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ༷་བས༷་གན༷ས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར༷་གསུ༷ངས་སོ། །
其功德
གཉིས་པ་ཕན་ཡོན། གང་དག་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་རྣམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་གནས་ཤིང་དམིགས་པ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་ལ། དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཐོབ་པ་ནི། གང༷་དག༷་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་ཉན༷་ཐོས༷་སུ་འགྱུར༷་བར༷་བྱ༷འོ་སྙམ༷་པ་དང༷་། རང༷་སངས༷་རྒྱས༷་དང༷་དེ༷་བཞིན༷་ཆོས༷་ཀྱི་རྒྱལ༷་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར༷་བར་འདོ༷ད་པ༷་སྟེ་མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གང་འདོད་ཀྱང་། མི་གནས་པའམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་བཟོ༷ད་པ༷་ཡི་ལམ་འདི༷་ལ༷་མ༷་བརྟེན༷་པར་ནི་འབྲས་བུ་དེ་དག་
24-1-16b
གང་ཡང་ཐོབ༷་པ༷ར་མི༷་ནུས༷་ཏེ༷། དཔེར༷་ན༷་གྲུ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྒྱ་མཚོའི་ཚུ༷་རོལ༷་དང་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་འགྲོ༷་བའི་ངོགས༷་མི༷་མཐོང༷་བ་བཞི༷ན་ནོ་ཞེས། གང་ཟག་གི་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གི་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་ཅི་ཙམ་སྐྱེས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཚོད་དང་མཚུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་།བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྟོགས་པས་རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རྫོགས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དང་། མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་ཞེས་རློམས་ན་དེ་ཉིད་དེ་ཡི་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་སོགས་དང་། ཡང་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཉན་ཐོས་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བློ་དམན་པས་ཉི་ཚེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པར་དམན་པའི་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱས་ཀྱང་མཐར་མཉམ་པ་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱ་བས་མཐར་
24-1-17a
ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོར་རང་ཉིད་ལས་གཞི་ཤེས་དང་ལམ་ཤེས་དང་རྣམ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་བཤད་པ་བཞིན། སྤྱིར་དམིགས་པ་ཅན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་མི་ནུས་ལ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལའང་རྟོགས་པ་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་འབྲས་ཡུམ་ལ་ཉེ་རིང་གི་ཁྱད་ཡོད་པར་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ་ཞེས་པ་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨོས་པའོ།

第二譬喻。"如何引导者"等一个偈颂：对任何法都不执著的譬喻是，
24-1-16a
如同引导者佛陀世尊之心不住于无为界即寂静涅槃界，同样也不住于有为界三界轮回一方，他不住于轮回与涅槃任何一边而行持，如是菩萨对所知任何境都不执著安住，而是安住于无所安住处，这种方式是法王佛陀所宣说的一切安住中最殊胜者。
其功德
第二功德。"何人欲成"等一个偈颂：如是对基、道、相诸法执著安住并有所缘者不能获得菩提，而依无所缘能获得三种菩提，即：何人欲成为如来声闻，以及独觉，同样成就法王佛陀，简言之，无论希求哪种菩提，若不依此无住或无所缘之理的安忍道路，
24-1-16b
就不能获得任何这些果位，如同不依靠船就看不见大海此岸与彼岸的岸边一样。依据对人我和法我的自性无所得的了悟，产生多少安忍，就能相应获得三种菩提：通过了悟空性差别中的人无我而获得声闻菩提，通过了悟一半半的无我而获得独觉菩提，通过了悟两种无我圆满的平等性极致而获得佛菩提，这一切都来自般若波罗蜜多的力量。因此，从这般若波罗蜜多中广泛生起三乘之道，正如经中所说，而另一经中也说："若执著'我已获得预流果'，这本身成为我执"等。又，对于三解脱门自性空性，声闻因缺乏方便善巧且智慧低劣，以局部观念暂时不能如实了解，虽然证得较低涅槃，但最终如实了解平等性而成佛，因此
24-1-17a
最终宣说唯一乘。正如般若经中自身教示基智、道智与遍智三者差别，同样在继承者十地菩萨论著中也清楚解释：总的来说，有所缘者不能从轮回中解脱，而对于修习无所缘般若波罗蜜多，了解证悟圆满与否导致与佛母（般若）远近差别很重要。这是附带说明。
;


 །
说修持方便
གཉིས་པ་དེ་ལ་སློབ་ཚུལ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས། སློབ་པ་པོ་གང་ཟག །ཇི་ལྟར་བསླབ་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ཆོས་འཆད་པ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས༷་འཆ༷ད་པ༷་དང༷་། སློབ་མས་ཉན༷་པ་དང༷་། བཤ༷ད་པར་བྱ༷་བའི་ཆོས་གང༷་ཡི༷ན་པ་དང༷་། ཆོས་ཐོས་ཤིང་ནན་ཏན་བྱས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས༷་བུ༷་བཞི་ཐོབ༷་པ་དང༷་། དེ་བཞིན་དུ་རྐྱེན༷་རྒྱལ༷་ཏེ་རང་རྒྱལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། དེ༷་བཞིན༷་དུ་འཇིག༷་རྟེན༷་མགོན༷་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མཛད་པ་གང་ཞིག །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་ལ་མཁས༷་པ༷་བློ་གསལ༷་བས༷་ཐོབ༷་པའི༷་མཐར་ཐུག་གི་མྱ༷་ངན་ལས་འདས༷་པ་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ཀུན་ཀྱང་
24-1-17b
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་སྒྱུ༷་མ༷་ལྟ༷་བུར༷་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པས༷་བསྟན༷་ཏོ། །ཞེས་མདོ་རྒྱས་པ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་ཁོ་བོ་ལས་ཆོས་ཉན་པ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་བདག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བལྟའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་བཞི་པོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་དེ་སུ་ཞིག་གུས་ན། གང༷་ཟག༷་བཞི༷་པོ༷་འདི༷་དག༷་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དེ༷་ལ༷་མི༷་སྐྲག༷་སྟེ༷་བཞི་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ༷་བའི་སྲས༷་པོ་བདེན༷་དོན་ཟབ་མོ་ལ༷་མཁས༷་པ་སྟེ་བདེན་པ་མཐོང་བའམ་ཤེས་རབ་སྦྱང་བ་དང༷་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར༷་མི༷་ལྡོག༷་པ༷་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༷་། འཕགས་པ་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་བློ་ཡི་དྲི༷་མ༷་བསལ༷་ཞིང༷་ཟད་པར་བྱས་ནས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོམ༷་ཉི༷་སྤང༷་བས་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༷་དང༷་དེ་གསུམ་ཡིན་ལ། བཞི༷་པ༷་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པས་ད་ལྟ་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དག་པ་སྟོན་པར་ནུས་པའི་དགེ༷་བའི༷་བཤེས༷་ཀྱིས༷་ཡོངས༷་སུ༷་ཟིན༷་པ༷འོ༷། །གསུམ་པ་ལ། འབྲས་བུ་དམན་པ་ལ་མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ལ་སློབ་པ་དང་། 
24-1-18a
ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ལ་སློབ་པ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་མཁས༷་ཤིང་མཐར་ཐུག་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཐེག་པ་གཅིག་པུའི་ཚུལ་རིག༷་པ་གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་བྲལ་རོ་མཉམ་དུ་དེ༷་ལྟར༷་སྤྱོ༷ད་ཅིང་བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར་སྟོན་པ༷་དེ་ནི༷། རང་ཉིད་ཉན་ཐོས་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ས༷་ལ༷་མི༷་སློབ༷། རྐྱེན༷་རྟོགས༷་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས༷་ལའང༷་སློབ་པ་མིན༷་ལ། ཐ་སྙད་དུ་གང་ལ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པ་ཉི༷ད་ཁོ་ནའི་ཆེད༷་དུ༷་སངས༷་རྒྱས༷་རྣམས་གཤེགས་ཤིང་འབྱུང་བའི་ཆོས༷་ཀྱི་རྗེ༷ས་སུ་སློབ་པ༷་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དོན་དམ་པར་གང༷་ཞིག༷་སློབ༷་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེའི་ཟློག་ཕྱོགས་མི༷་སློབ༷་པ༷་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་མ་དམིགས་པས་ཆོས་གང་ལའང་མི༷་སློབ༷་པ་དེ༷་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་སློབ༷་པ་ཡི༷ན་ནོ།

说修持方便
第二，如何学习，分为三部分：应学习的处所，学习者的补特伽罗，以及如何学习的方法。第一，"法宣说"等一个偈颂：从世俗角度而言，老师宣说法，学生听闻，所宣说的法是什么，通过听闻法并精进修习而获得四种声闻果位，同样获得缘觉即独觉果位，以及世间怙主佛陀现证菩提，凡是通过通达出世间道路的智者所获得的究竟涅槃，这一切
24-1-17b
如来都教导它们如幻术一般，是缘起显现且经不起理性分析的。如广本经中说："须菩提说：'天子们，向我听法应视如幻术和变化'，乃至'若有胜过涅槃的法，我也将视之如幻'"。第二，"四种补特伽罗"等一个偈颂：谁能恭敬前面所说的义理呢？这四种补特伽罗对刚刚解释的甚深义理不会恐惧，哪四种呢？胜者子通达甚深真理，已见真谛或已修习智慧；大不退转菩萨；圣阿罗汉，他们已清除并灭尽心的垢染，断除对甚深义理的怀疑，意愿已圆满，这是前三种；第四种是虽为初学者，但因曾于过去诸佛行持善行，现在已为能够正确教导般若波罗蜜多的善知识所摄受者。第三分为二：学习不学习低劣果位的方法和
24-1-18a
学习不学习一切法的方法。第一，由"菩萨智慧"等一个偈颂说明：菩萨通达三乘道路的状态，了知究竟真谛不二平等唯一乘的道理，如是行持一切法离边平等，不违假立法性而教导，他不学习获得声闻阿罗汉的地位，也不学习缘觉独觉的地位。世俗中他学什么呢？他唯一为了一切相智的缘故而学习诸佛所行所生的法。虽然如此，胜义中所谓"学习"和与之相反的"不学习"二者都不可得，因此不学习任何法，这才是学习真实道路。


 །གཉིས་པ། གཟུགས་འཕེལ་ཡོངས་སུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གཟུགས༷་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕེལ༷་བ་དང་ཡོངས༷་སུ༷་ཉ༷མས་པ་སྟེ་འགྲིབ་པ་དང༷་ཡོངས༷་སུ༷་གཟུང༷་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༷་སློབ་པ་མིན༷་ཏེ། 
24-1-18b
ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་དམིགས་སུ་མེད་པས་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་དེ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་དང་སྐྱེ་འགགས་གཟུང་བྱ་སོགས་ནམ་ཡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་ནས་བྱར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེས། ཆོས༷་རྣམ༷ས་སྣ༷་ཚོགས༷་པ་གང་ཡང་མངོན་ཞེན་གྱིས་ཡོངས༷་སུ༷་གཟུང༷་བའམ་དང་དུ་ལེན་པའི་ཕྱིར༷་སྦྱོར་བས་མི༷་སློབ༷་པའམ་མི་དམིགས་པར༷་སློབ༷་ཅིང༷་། བསམ་པས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱང༷་མི་ཕྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་ལ༷། ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་ནུས་པས་རང་གིས་འདོད་པ་མཐར་ཐུག་གི་གོ་འཕང་དེར་ངེ༷ས་པར་འབྱུང༷་བ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་གང༷་ཡི༷ན་པ་འདི༷་ནི༷་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཡོ༷ན་ཏན༷་ལ་དག༷འ་བའི༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སློབ༷་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །
决定能学之有境般若
གཉིས་པ་དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ངོས་བཟུང་བ་ལ། གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བར་བསྟན་པ། མཐའ་ཡས་པར་བསྟན་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ། གཟོད་ནས་དག་པར་བསྟན་པ་བཞི།
说离异及一
དང་པོ་གཟུགས་ནི་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གཟུག༷ས་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་དེ་གཉིས་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས༷་ལ༷་ཤེས༷་རབ༷་ཐ་དད་དུ་གནས་
24-1-19a
པའང་མེ༷ད་དེ་གུད་ན་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ༷་ཤེས༷་དང་འདུ༷་ཤེས༷་དང་ཚོར༷་བ་དང༷་སེ༷མས་པ༷་འདུ་བྱེད་འདི༷་དག༷་ནི༷། ཤེས༷་རབ༷་མ༷་ཡི༷ན་ལ་འདི༷་དག༷་ལ༷་ཡང༷་ཤེས༷་ར༷བ་ཐ་དད་དུ་མེ༷ད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཞི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་སོགས་དང་གཅིག་ཐ་དད་གང་དུའང་བརྗོད་པར་བྱར་མེད་དོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི༷་ནི༷་ཆོས་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་དང་ཡང་གཅིག་མ་ཡིན་ལ་ཐ་ད༷ད་ཀྱང་མིན་མོད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་གཅིག་པུའི་ངང་ཚུལ་དུ་འུབ་ཆུབ་པས་དཔེར་ན་ནམ༷་མཁའི༷་ཁ༷མས་ད༷ང་མཚུང༷ས་ཏེ༷་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་ཐ༷་ད༷ད་པའི་གཉིས་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེ༷ད་དོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལས་ཆོས་ཉིད་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ན་དེའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་མ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཅིག་ཡིན་ན་འདི་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཐ་དད་དུ་བཞག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
24-1-19b
ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ། དེར་ཀོའུ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ལས་བཙལ་བར་མི་བྱ། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལས་ཤེས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
说无量
གཉིས་པ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོགས་ཚིག་བཅད་གཅིག་སྟེ། དམི༷གས་པ༷འམ་གཟུང་བར་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རང༷་བཞིན༷་དེ༷་ནི༷་འདི་དང་འདི་ཞེས་རིས་སུ་ཆད་དེ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཕ༷་མཐ༷འ་མེ༷ད་ལ། དེར་རྟོག་པའམ་འཛིན་པ་པོ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་རང༷་བཞིན༷་གང༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ཡང༷་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཕ༷་མཐའ༷་མེ༷ད་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་མཚོན་པའི་དཔེར་གྱུར་པ་ནམ༷་མཁའི༷་ཁ༷མས་ཀྱི༷་རང༷་བཞིན༷་དེ༷་ཡང༷་ཕ༷་མཐའ༷་མེ༷ད་དོ།

第二，"色增遍"等一个偈颂：不为了增长色等所有烦恼和清净所摄之法，遍减少，以及为遍执取而学习。
24-1-18b
因为这一切法本来不可得，自性清净，胜义中它们没有增减、生灭、所取等，见到自性本然之义后安住于无作平等性中，于诸多差别法任何一种也不以执著而遍执取或接受，因此不以执著修学或无所得而修学，以意乐不退转的方式遍持一切智性，通过甚深方便智慧道的力量，自己所希求的究竟果位必定获得，具足此三法，这是欢喜大乘功德的诸菩萨们的学习方法。
决定能学之有境般若
第二，确认如是学习的所依对境般若波罗蜜多，分为四点：说明离异及一，说明无量，说明不可思议，说明本来清净。
说离异及一
第一，"色非智慧"等一个偈颂：所谓的般若波罗蜜多是什么样的呢？色非智慧波罗蜜多，因为这两者不是一体。色中智慧也不以别异方式存在，
24-1-19a
因为无法离开而被观见。同样地，识、想、受、思这些，也非智慧，在这些中智慧也不以别异方式存在。诸法的法性基智慧波罗蜜多不能说是与色等一体或异体。因此，般若波罗蜜多法界与任何有法色等既非一体也非异体，但一切法融入这一体性中，如同虚空界一样，仅由法界区分，没有丝毫异体的二法。若法性或法界与诸有法异体存在，那么就会有不是其法性以及未成为法界体性的法存在，但这是不可能的。若有法色等与法界一体，那么仅见此即见真谛，世俗与胜义不能区分等过失，因此不合理。如是所言，般若波罗
24-1-19b
蜜多应在《须菩提品》中寻求。其中说："憍尸迦，不应在色中寻求般若波罗蜜多，不应在离色处寻求，因为这些法一相，即无相。"从此了知，如是所说。
说无量
第二，"所缘境等"等一个偈颂：所缘或所取色等的自性不限定为此或彼而安住，故无边际；能执取的众生自性也以法界体性无边际；法性比喻虚空界的自性也无边际。


 །ཡུལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་འཇིག༷་རྟེན༷་མཁྱེན༷་པའི༷་ཤེས༷་རབ༷་དེ༷་ཡང༷་དེ་ཙམ་དུ་ཕ༷་མཐའ༷་མེ༷ད་དོ། །དེ་ནི་མདོ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེ་བ་དང་ཚད་མེད་པ་དང་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤོངས་ཤིང་མཐའ་མི་དམིགས་པ་དང་། དེའི་ངང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་མུ་དང་དུས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པས་ན་རོ་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་རང་
24-1-20a
བཞིན་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
说不可思量
གསུམ་པ། འདུ་ཤེས་ཚུ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཅི་ཙམ་དུ་དངོས་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ༷་ཤེས༷་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་མི་འདའ་བས་ཚུ༷་རོལ༷་ཡི༷ན་ཞེས༷་འདྲེན༷་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས༷་ཡོ༷ངས་སུ༷་བསྒྲག༷ས་པར་མཛད་དེ་ཇི་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དེ་ཙམ་དུ་འཁོར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གང་དུ་འདུ༷་ཤེས༷་པ་དང་གང་ཞིག་དམིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ༷་པར༷་བཤིག༷་ནས༷་མཚན་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྤོང༷་བ༷་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་འགྲོ༷འོ། །ཚུལ་དེས་ན་གང༷་དག༷་དམིགས་པའི་འདུ༷་ཤེ༷ས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ༷་བ༷་བློ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་གང་གིས་རྗེས༷་སུ་ཐོབ༷་པ༷་དེ༷་དག༷་ལམ་གྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་ནས༷་སྟོན༷་པའི༷་ངེས་དོན་གྱི་བཀའ༷་ཡི་དགོངས་པ་ལ༷་གན༷ས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བདག་དང་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཕར་བཏགས་ནས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་བསླད་པར་ཟད་ལ། ཆོས་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་
24-1-20b
ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་བསལ་བཞག་མེད་པའི་གཤིས་རྣལ་མ་བབ་ཀྱིས་སྐྱོང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
说不可思量
བཞི་པ་ལ། སེམས་ཅན་གྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་དག་པ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ། གལ༷་ཏེ་སྟོན་པས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་ཚད་མར་གྱུར་པ་སྟོན༷་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས༷་ཀྱང༷་ནི༷་ཆུ་བོ་ག༷ངྒཱའི༷་ཀླུང་གི་བྱེ་མ༷་སྙེད༷་ཀྱི༷་བསྐལ༷་པར༷་བཞུགས༷་ཏེ༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཡོད་དོ་ཞེས༷་པའི་སྒྲ༷་མངོན་པར་ཡོངས༷་སུ་བསྒྲགས༷་ཀྱང༷་། རང་གི་ངོ་བོ་གཟོད༷་མ་ནས༷་མ་སྐྱེས་ཤིང་དག༷་པའི༷་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཡོད་པའམ་སྐྱེ༷་བར༷་ག༷་ལ༷་འགྱུར༷་ཏེ། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་བྱ་མི་ནུས་ཏེ་དེས་ན་སྟོན་པས་ཡོད་པར་བསྟན་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་སྤྱོད་ན་གཞན་གྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟར་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་མཐོང་བ་འདི༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེར་ཕྱིན་ཉིད་ངོས་བཟུང་བའི་ཚིགས་བཅད་བཞི་པོ་འདིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི། ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་འཆང་བ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་
24-1-21a
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ།

了知这一切境界的世间智慧也同样无边际。如经中所说："般若波罗蜜多是伟大的、无量的、无边的"等，因为一切法都成为法界的体性，所以法界能容纳一切且不见边际，融入其中的诸有法也因境界之广和时间无尽而成为平等法性广大无边的自
24-1-20a
性，应当如是了知。
说不可思量
第三，"想是此岸"等一个偈颂：只要有执著有无等相的想，就不能超越世间，被称为此岸，如引导者善逝广为宣说："有多少想生起，就有多少轮回。"因此，以别别智慧将所有想执和所缘完全破除，舍弃一切相执之想，就能超越一切世间而达彼岸。因此，凡是远离一切所缘之想，获得超越心识的如是法性者，他们已到达道路的彼岸，安住于导师了义教法的意趣中。虽然一切法以自体本来不生的自性住于离障状态，但被颠倒之想执著为我及各种法，只是被妄想所污染罢了。与法性相应的无分别智慧灭除一切想，
24-1-20b
安住于真实边际法界中的平等安置，是不须遣除或安立的自然本性，任其自然而守护的究竟般若波罗蜜多，应当如是了知。
说不可思量
第四分为二：以众生为例说明一切法本来清净，以及如是了悟的功德。第一，"若佛导师"等一个偈颂：即使作为量士夫的导师如来，住世恒河沙数劫，广泛宣说"有众生"之声，但因自性本来不生而清净安住，众生怎能有或生？法性不变，谁也无法使其生起等，因此即使导师说有，也不能成为有，更何况其他人。如是见到本来不生之义，这是行持最胜般若波罗蜜多。如是通过确认般若波罗蜜多本身的这四个偈颂，建立超越分别识行境的无二智慧方式真实般若波罗
24-1-21a
蜜多甚深瑜伽。


 །གཉིས་པ། གང་ཚེ་ང་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་གི་ཚེ༷་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ང༷་ནི༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོ༷ག་འདི༷་དང༷་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར༷་སྨྲ༷་བར་གྱུར༷་པ་ས་བརྒྱད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་དམ་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ༷་ཡི་ཚེ༷། སྔོ༷ན་གྱི༷་སྐྱེ༷་མཆོག༷་གིས༷་ཁྱོད་མ༷་འོང༷ས་པ༷་ཡི༷་དུས༷་ན༷་སངས༷་རྒྱས༷་སུ་འགྱུར༷་རོ༷་ཞེས༷་ང༷་ལུང༷་བསྟན༷་པར༷་གྱུར༷་ཏོ་ཞེས༷་རྒྱལ༷་བ༷་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ༷་སྐ༷ད་དུ་གསུ༷ངས་ཏེ། སྔོན་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་བྲམ་ཟེ་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་སྤྲིན་ཞེས་པར་གྱུར་པས་ཨུཏ་པ་ལ་ལྔས་གཏོར་ཏེ་རལ་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གདན་དུ་བཏིང་བ་ན། སངས་རྒྱས་དེའི་ཞལ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཁྱེའུ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་ཁྱེའུ་དེས་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ན་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་སྟེ་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལུང་སྟོན་པ་
24-1-21b
ཆོས་ཉིད་དོ། །དེའི་སྔོན་དུ་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཐོབ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྔོན་ཆད་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
由此累积资粮
གསུམ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ། རང་གིས་འཆང་བ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་། གཞན་ལ་འཆད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གཉིས།
己持功德
དང་པོ་ལ་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་སྡུད་པ་གཉིས།
障碍不敌
དང་པོ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་གང༷་ལ༷་མགོན༷་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་མཉམ་རྗེས་ཀྱིས་སྤྱོ༷ད་པ༷་འདི༷་ནི༷་རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་གང༷་ཞིག༷་གིས་གུས༷་པར་བྱས༷་ཏེ་གཞུང་བློ་ལ་འཛིན༷་པ་དང༷་། དོན་ཡིད་ལ་ཆུད༷་པར་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་ལ༷་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུག༷་དང༷་མཚོན༷་དང༷་མེ༷་དང༷་ཆུས༷་མི༷་ཚུགས༷་ལ། གཞན་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དུག་ལྟ་བུ་དང་། ཞེ་སྡང་མཚོན་ལྟ་བུ་དང་། མེ་དང་འདྲ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་། ཆུ་དང་འདྲ་བའི་གཏི་མུག་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ། །ལམ་གྱི་བར་ཆད་བདུ༷ད་སྡིག་ཅན་
24-1-22a
དང༷་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ཕྱོགས༷་ནག་པོའི་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱིས༷་གླགས༷་ཀྱང༷་རྙེད༷་པར་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

第二，"何时我"等一个偈颂：何时我释迦王以最胜般若波罗蜜多和一切方面随顺地宣说，在第八地获得无生法忍殊胜时，昔日胜者授记我说："未来之时当成佛"，胜者释迦牟尼亲自如是宣说。过去，在燃灯佛前，我们的导师曾是名为"青年云"的婆罗门童子，以五朵优钵罗花散撒，并将金色发髻铺作坐垫，彼佛言道："婆罗门童子，未来无数劫后，你将在此世界成为如来，号为释迦牟尼。"那时婆罗门童子获得无生忍，以无所得方式不离佛法无量功德，因此获得授记，得无生忍者必被诸佛授记，
24-1-21b
这是法尔如是。在此之前，虽历经无量劫供养无数佛陀并发起一切智心，却未获授记，因为之前未曾获得如是一切方面安住于般若波罗蜜多的忍辱。
由此累积资粮
第三，依此积累功德分为二：自己持有等的功德和为他宣说等的功德。
己持功德
第一分为不被伤害和积聚功德两部分。
障碍不敌
第一，"智慧彼岸"等一个偈颂：智慧波罗蜜多，怙主圆满佛及其子在定中及出定后修行，若有善男子或善女人恭敬地受持其文，及通达其义者，身体的苦难，如毒、刀、火、水不能伤害，而且执著如毒，嗔恨如刀，如火的贪欲，如水的愚痴也不能伤害。道路障碍魔罗恶者
24-1-22a
及魔众黑暗方的党羽也无法寻得机会伤害，因为法性的力量以及诸佛菩萨和白方天众的守护。
;


 །
累积资粮
གཉིས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། བསླབ་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས།
供养功德
དང་པོ་ལ་ལས་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། གང་ལ༷་ལ༷ས་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པ་ཡོངས༷་སུ༷་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པ༷་ཡི༷་རིང་སྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་དེ་ནི་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དབང་གིས་ཕན་ཡོན་ཆེ་ལ། དེ་ཡང་མཆོ༷ད་རྟེན༷་དེའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ནི་བཻཌཱུཪྻ་དང་མུ་ཏིག་དམར་པོ་དང་མུ་ས་ལ་གརྦྷ་དང་ཨསྨ་གརྦྷ་དང་ཤེལ་དང་གསེར་དང་། དངུལ་ལྟ་བུའི་རིན༷་ཆེན༷་བདུན༷་ལ༷ས་བྱས༷་ཤིང༷་དེ་ལ་མཆོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་ལ༷། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་གྲངས་མང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་བདེ༷་བར༷་གཤེ༷གས་པའི༷་མཆོ༷ད་རྟེན༷་དེ༷་ལྟ་བུ་དག༷་ཆུ་བོ་ག༷ངྒཱ༷་ཡི༷་ཀླུང་གི་བྱེ༷་མ༷་སྙེད༷་ཀྱི༷་གྲངས་དང་མཉམ་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས། བྱེ༷་བ༷་ཕྲག༷་སྟོང༷་གི་གྲངས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང༷་ཁམས་བཀང༷་སྟེ༷། ཡོངས༷་སུ༷་བརྟག༷་པ་བཟུང༷་བའི་དཔེར་བྱ་ན་བྱེད་པོའི་ཁྱད་པར་ཞིང༷་རྣམ༷ས་བྱེ༷་བ༷་མང་པོ་མཐའ༷་ཡས༷་པ་ན༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་རིགས་ཇི༷་སྙེད༷་འཁོད༷་
24-1-22b
པ༷་དེ༷་དག༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱིས༷་ལ༷ས་གཞན༷་ཅི་ཡང་མི༷་བྱེ༷ད་པར། མཆོད་པའི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ལྷའི༷་མེ༷་ཏོག༷་དང་སྤོས༷་རབ༷་དང༷་བྱུག༷་པས༷། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིན་མཚན་རེ་རེ་ཞིང་དུས༷་གསུམ༷་དུ་མ་ཆག་པར་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྐལ༷་པ༷འམ༷་བསྐལ་པ་དེ༷་བས༷་ཀྱང་ལྷག༷་པར་མཆོ༷ད་ན་དེ་ལ༷་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་གང༷་ཞིག༷་གིས་རྒྱུ་གང༷་ལ༷ས་རྣམ༷་འདྲེན༷་རྒྱལ་བའི་སྟོབ༷ས་བཅུ༷་སོགས་ཡོན་ཏན་མཉམ་པ་མེད་པ་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་བ༷་བདེ༷་བར༷་གཤེ༷གས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ༷་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཐབས་མཁས་དང་བཅས་པ་སྟོན་པའི་གཞུང་འདི༷་གླེགས༷་བམ༷་ལ༷་བྲིས༷་ཏེ༷་ལག་ཏུ་འཆང༷་ཞིང༷་མེ༷་ཏོག༷་དང་བྱུག༷་པས༷་བསྟི༷་སྟང༷་ཙམ་དུས་རེ་ཞིག་ཏུ་བྱེ༷ད་པར་གྱུར༷་ན༷། སྔ་མ་མཆོ༷ད་རྟེན༷་དེ་ལྟ་བུ་བྱས༷་ནས་མཆོ༷ད་པའི་བསོ༷ད་ནམས༷་དེས༷་ནི༷་ཕྱི་མ་འདི་ལ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང་ཆ༷་དང་དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་མི་ཕོད༷་པའོ། །
修学功德
གཉིས་པ་ཡུམ་ལ་བསླབ་པས་སྲིད་ཞིའི་བདེ་བ་ཀུན་འབྱུང་ཚུལ་དང་། ཡུམ་ལ་བསླབ་པས་སྐུ་གདུང་སོགས་མཆོད་པ་བརྙེས་ཚུལ། ཡུམ་ལ་བསླབ་པས་དགེ་རྩ་གཞན་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་གསུམ།
学般若佛母得有寂诸安乐
དང་པོ་དོན་བསྟན་པ་དང་། དེའི་དཔེ་བརྗོད་པ་གཉིས།
略说
དང་པོ་ལ། ཞི་བའི་བདེ་
24-1-23a
བ་འབྱུང་བ་དང་། སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀའི་བདེ་བ་འབྱུང་ཚུལ་གཉིས།
得寂静安乐
དང་པོ་ལ་ཞི་བ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་འབྱུང་ཚུལ། ཞི་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ཚུལ་གཉིས།
得仅寂静安乐
དང་པོ། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་ནི་རིག༷་སྔ༷གས་ཆེན༷་པོའམ་རིག་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རིག་སྔགས་ཞེས་པ་མནྟྲའི་སྒྲ་ལས་རིག་པ་དང་ཤེས་པས་བདེ་བླག་ཏུ་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་འདྲའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཀུན་ལས་ཀྱང་འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། འདིས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་མང༷་པོ་ཚད་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་མྱ༷་ངན༷་དང་ལུས་ཀྱི་སྡུག༷་བསྔལ༷་གྱི་ཆོ༷ས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་ཞི༷་བར་བྱེ༷ད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
24-1-23b
རྒྱལ་པོ༷་བླ༷་ན་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་དག་ཕན་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། གང༷་དག༷་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བས་ཕ༷ན་པ་དང༷་བསམ་པ་སྙིང༷་རྗེ༷ར་བཅས༷་པ༷་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱད༷་པ་སྤྱོ༷ད་པ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་རིག༷་སྔ༷གས་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ལ༷་བསླབ༷་ནས༷་མཁ༷ས་པ༷་དེ་དག་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག་ལ་རེག༷་སྟེ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ།

累积资粮
第二分为供养的功德和修学的功德两部分。
供养功德
第一，"从善逝"等三个偈颂：从善逝完全涅槃的舍利为心的塔所造，由于所依境特殊殊胜的关系，功德巨大；而且，此塔的材料特点是用琉璃、赤珍珠、牟萨拉宝、石髓、水晶、黄金、白银等七宝所造，并向其供养；其数量之多，即如是善逝塔数量如恒河沙，遍满千亿刹土；作为比喻，若诸刹土无量亿中所住
24-1-22b
一切众生种类，不做其他任何事，以供养物品的殊胜——天界花朵、妙香与涂香，时间特殊——日日夜夜三时不间断，如是历经一劫或超过一劫供养，其功德无量；然而，若有人从能生引导者佛陀十力等无等功德的因——善逝之母无二智慧方便之教法，书写成册，手持并以花朵涂香尊敬片刻，先前造如是塔并供养的功德，对后者而言，连百千亿分之一、一部分、比喻或因也不及。
修学功德
第二分为三：学习佛母获得轮涅诸安乐的方式，学习佛母获得供养佛舍利等的方式，学习佛母使其他善根转为波罗蜜多的方式。
学般若佛母得有寂诸安乐
第一分为说明义理和阐述譬喻两部分。
略说
第一分为获得寂静
24-1-23a
安乐和获得轮涅二者安乐的方式两点。
得寂静安乐
第一又分为获得仅寂静安乐的方式和三世诸佛出现于大寂静果位的方式两部分。
得仅寂静安乐
第一，"胜者智慧"等两句偈颂：胜者智慧波罗蜜多是大明咒或无上明咒，其中明咒（梵语mantra）意为通过智慧和了解而轻易救护，此种明咒方法中最为伟大；因为它能永远息灭无量众生界的心灵忧愁和身体痛苦所摄一切法。
24-1-23b
是无上王。第二，"凡具饶益"等两句偈颂：凡以行动饶益一切众生，以意乐具悲心，行持普贤行的诸菩萨，也学习此大明咒般若波罗蜜多，通达后将来触证无上菩提而成佛。
;


 །
得有寂二安乐分法
གཉིས་པ་འདུས་བྱས་བདེ་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས༷་བྱས༷་འཁོར་བའི་བདེ༷་བ་དང༷་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་རྣམ་གྲོལ་གྱི་བདེ༷་བ་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བདེ༷་བ༷་དེ༷་ཀུན༷་ཆོས་ཀུན༷་གྱི་གཞི་འམ་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ལ༷ས་འབྱུང༷་བར༷་རིག༷་པར༷་བྱ༷འོ། །
说譬喻
གཉིས་པ་དཔེ་ལ། ས་ཡི་དཔེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྐྱེད་ཚུལ་དང་། འཁོར་སྒྱུར་གྱི་དཔེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འདི་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ས་བོན་བཏབ་ནས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྲུབ་པའི་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། ས༷་བོན༷་བཏབ༷་ནས༷་ས༷་ལ༷་གན༷ས་ཏེ༷་མྱུ་གུ་སོགས་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་བ༷་དེ་དག །རང་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས༷་པ༷་རྙེད༷་ནས༷་རྣམ༷་པ་མང༷་པོའི་གཟུགས༷་དག༷་
24-1-24a
རྣམ༷་པར༷་སྐྱེ་བ༷་དེ་བཞིན་དུ། ལམ་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལྔ༷་དང་འབྲས་བུ་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་ཡོན༷་ཏན༷་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་དེ༷་དག༷་ཀུན༷་ཀྱང༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷ས་སྐྱེ༷་སྟེ། འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱིན་སོགས་ཟིན་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲུབ་ལ། མཁྱེན་པ་དེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་མཐའ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་ལས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འཁོར༷་ལོ༷ས་སྒྱུར༷་བའི་རྒྱལ༷་པོ་ལམ༷་གང༷་ཞིག་ནས༷་ནི༷་རྟག༷་ཏུ་འགྲོ༷་བ༷་ཡི་ལམ༷་དེ༷་ཉི༷ད་ནས༷་རྒྱལ་སྲིད་རིན༷་པོ་ཆེ༷་བདུན༷་དང༷་དཔུང༷་གི་ཚོགས༷་བཞི་པོ་ཀུན༷་ཀྱང་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་གི་རྒྱུད་དང་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་གང༷་ནས༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་ཡོད་པའམ་འགྲོ༷་བ་དེ༷་ཉི༷ད་ནས༷་ནི༷་རྒྱུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་དགེ་རྩ་ཇི་སྙེད་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཏེ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་ཆོས༷་ཀུན༷་འགྲོ༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་འདི་རྟོགས་པ་ལས་དཀར་པོའི་
24-1-24b
ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང་འཕེལ་ལ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །
学般若佛母得供养舍利塔
གཉིས་པ་ཡུམ་ལ་བསླབ་པས་སྐུ་གདུང་མཆོད་པ་བརྙེས་ཚུལ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱལ་བས་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱལ༷་བས༷་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་ལ་དྲི༷་བ༷་ཡོངས༷་སུ་དྲིས༷་ནས་ལན༷་གསོལ༷་བ༷་ནི། གལ༷་ཏེ༷་ག༷ངྒཱའི༷་བྱེ༷་མ༷་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས༷་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཞིང༷་དུ་གྱུར༷་པ་ལ༷། ཞིང་དེ༷་ཀུན༷་རྒྱལ༷་བའི༷་རིང༷་སྲེལ༷་གྱིས་ཁོང་སེང་མེད་པར་རྩེ་མོ་ཕྱུར༷་བུ༷ར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏམས༷་པར་གྱུར༷་ཀྱང༷་། དེ་དང་ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པ་ཆ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་དེ་ལས་གང་འདམ་ཞིང་ལེན་ཞེ་ན། བརྒྱ་བྱིན་བདག༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པ་འདི༷་ཉི༷ད་ལེན༷་པར་བྱེད་དོ།

得有寂二安乐分法
第二，"有为乐与"等两句偈颂：有为轮回之乐与无为解脱之乐，即轮涅二乐，皆从一切法之基或心髓般的般若波罗蜜多中生起，应当了知。
说譬喻
第二譬喻分为二：以大地譬喻说明生长一切功德的方式，以转轮王譬喻说明一切功德随此而行的方式。第一，"播种于地"等一个偈颂：作为一切道果功德之基础的譬喻如何呢？播种于地而安住，从而生长苗芽等，它们
24-1-24a
获得各自因缘和合，显现多种形态生长。同样地，五种道波罗蜜多以及所有菩提功德，这一切也都从智慧波罗蜜多中生起。若以三轮无分别智慧摄持布施等，则成为真实道路，而此与究竟果不存在则不生的关系得以确立。此外，从了悟真如的智慧成就一切相智，以此智慧如实无错地宣说因果诸法，从而直接和间接生起一切善根。第二，"转轮圣王"等一个偈颂：转轮圣王从何道常行，从彼道七宝与四种军队皆随行。同样，在补特伽罗相续和道位何处有或行此胜者智慧波罗蜜多，从彼处一切三轮清净的善根因以及道果功德法皆随行，
24-1-24b
从了悟此，一切白法得以摄集、增长并达究竟。
学般若佛母得供养舍利塔
第二，通过学习佛母获得供养舍利的方式分为二：直接说明和带有譬喻说明其原因。第一，"胜者帝释"等一个偈颂：胜者向帝释提问并回答：若在恒河沙数量的佛土中，所有佛土都被佛舍利塔尖高耸充满，而将此与写于书册的般若波罗蜜多分为两份，问何者应取？帝释答道："我将取这智慧波罗蜜多经书。"


 །གཉིས་པ། ཅི་སླད་ཅེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཆོད་པ་སོགས་བགྱིས་པས་བསོད་ནམས་མི་ཟད་པར་འབྱུང་བའི་རིང་སྲེལ་མང་པོ་དེ་ཙམ་པ་བཞག་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལེན་པ་ཅི༷་ཡི་སླ༷ད་དུ༷་ཅེ༷་ན༷་སྐུ༷་གདུང༷་ལ་མི༷་གུས༷་པ་ནི་བད༷ག་མ༷་ལགས༷་ཏེ་བདག་གུས་མོད་ཀྱི་འོ༷ན་ཀྱང༷་ཤེར་ཕྱིན་ལེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཤེས༷་རབ༷་འདི་ལྟ་བུས་ཡོངས༷་སུ༷་བསྒོས༷་པས༷་སྐུ་གདུང་
24-1-25a
དེ་དག་ཀྱང་མཆོ༷ད་པར༷་བགྱིད༷་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར༷་ན༷་རྒྱལ༷་པོ༷་ལ་བརྟེན༷་པའི་མི༷་རྣམས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་རིམ༷་གྲོ༷་ཐོབ༷་པ༷་ལྟར༷། སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་རིང༷་སྲེལ༷་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷་བརྟེན༷་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པའོ། །འོ་ན་ཤེར་ཕྱིན་དེའི་མཐུས་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ད་ལྟ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རིང་སྲེལ་ཇི་ལྟར་མཆོད་པར་འོས་ཞེ་ན་ཇི་ལྟར་ནོར༷་བུ༷་རིན༷་པོ་ཆེ༷་འདོད་པ་སྟེར་བའི་ཡོན༷་ཏན༷་ཀུན༷་དང་ལྡན༷་ལ་རིན༷་ཐང༷་གཞལ་དུ་མེ༷ད་པ་དེ་ནི་གབ༷་ཙེ༷་སྟེ་སྦ་བའི་སྒྲོམ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་གང༷་དུ༷་སྩལ༷་བའ༷མ་བཞག་པའི་སྣོད་དེ༷་ནི༷་འཇིག་རྟེན་ན་ཕྱག༷་བགྱི༷་བར་འོས༷་ལ། ནོར་བུ་དེ་སྣོད་དེ༷་ནས་བྱུང༷་བར་གྱུར༷་ཀྱང༷་སྔར་བཞག་སྣོད་དུ་བྱས་པའི་གབ༷་ཙེ༷་ལ༷་ནི༷་འདི་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཇོག་པའི་སྣོད་ཡིན་པས་གཞན་དང་མི་འདྲའོ་སྙམ་དུ་དགའ༷་བར་བགྱིད༷་དེ༷་སྣོད་དེ་ཡི་ཡོན༷་ཏན༷་དེ༷་ལྟ་བུ་དག༷་ཐོབ་པ་ནི་ནོར༷་བུ༷་རིན༷་པོ་ཆེ༷་དེ༷་ཡི༷་ལགས༷་ཏེ་ཡིན་ནོ། །དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་གི་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་ཡོན༷་ཏན༷་གྱིས༷་རྒྱལ༷་བ༷་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་ཀྱང༷་དེའི་སྣོད་ལྟ་བུ་རིང༷་སྲེལ༷་གྱིས་ཀྱང་མཆོ༷ད་པ༷་
24-1-25b
བརྙེས༷་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ༷་ལྟས༷་ཏེ་དེ་ལྟ་བུས་ན། སྐྱེས་བུ་གང༷་ཞིག༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཡོན༷་ཏན༷་ཚད་མེད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་འཛིན༷་པར་འཚལ༷་བ་དེས༷། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི་བླང༷་བར་བྱ་སྟེ། འདི༷་ནི༷་མཚན་མའི་འཆིང་བ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར༷་བར་བྱེད་པ་དང་ཐར་པ་ཡི་ངོ་བོ་བླ་ན་མེད་པ༷་ལགས༷་སོ། །
学般若佛母得别善转般若善
གསུམ་པ་དགེ་བ་གཞན་འདས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ། སྦྱིན་སོགས་ཚུ༷ལ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་དཔེ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སྦྱིན༷་པ༷་སྦྱིན༷་པའི༷་སྔོ༷ན་དུ༷་འགྲོ༷་བ༷་ནི་ཤེས༷་རབ༷་སྟེ༷་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཟུང་དགོས་པ་དང་། ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་བཟོ༷ད་པ༷་བརྩོན༷་འགྲུས༷་བས༷མ་གཏན༷་ཀྱང་དེ༷་བཞིན༷་ནོ༷། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྦྱིན་སོགས་དགེ༷་བའི་ཆོས༷་དེ་ཐམས་ཅད་དམིགས་བཅས་ཀྱིས་སྦག་པས་འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་རྒྱུར་ཆུད༷་མི༷་གཟན༷་པའི་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་ཉིད་དུ་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་པ༷་ཡི༷ན་པས། ཤེས་རབ་འདི༷་ནི༷་སྦྱིན་སོགས་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དམིགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ་པའི་ཚུལ༷་ཉི༷ད་སྟོན༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ།

第二，"为何缘故"等三个偈颂：这样通过供养等而生无尽福德的众多舍利放在一边，而取般若波罗蜜多，为何缘故呢？并非我不恭敬舍利，我非常恭敬，但取般若的理由是：正是由此般若所熏染，使舍利
24-1-25a
成为应供养的对象。譬如依靠国王的人也从他人获得尊敬一样，佛舍利具有的巨大功德是依靠般若波罗蜜多而成就的。那么，若问般若的力量如何使已涅槃、无有作用的佛舍利成为应供养的对象呢？如同具足赐予所欲功德、无法估量价值的珍宝，无论置于何种宝盒或容器中，该容器在世间都值得礼拜，即使珍宝从容器中取出，人们也会欢喜地认为："这是盛放珍宝的容器，与众不同。"容器获得如此功德，是因为珍宝的缘故。同样地，由最胜般若波罗蜜多珍宝的功德，即使佛陀已涅槃，作为其容器的舍利也获得
24-1-25b
供养。因为这个原因，任何想要持有并欢喜佛陀无量功德的人，应当取受此般若波罗蜜多，这能从一切相执缚和障碍中解脱，是无上解脱的本质。
学般若佛母得别善转般若善
第三，将其他善转为出世间道，分为二：使布施等成一法，和显示其譬喻。第一，"布施先行"等一个偈颂：布施的先行是智慧，即需以三轮无所得智慧摄持，持戒、忍辱、精进、禅定也是如此。为什么呢？因为所有布施等善法，被执著所染污，会成为轮回和偏向寂灭的因素，故不能浪费，应当摄持为波罗蜜多圆满清净的体性。此智慧显示布施等一切法无所得体性平等一味的方式。


 །གཉིས་པ། དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། སྦྱིན་སོགས་དགེ་
24-1-26a
བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པ་དེའི་ཚུལ་དཔེར༷་བྱ་ན༷་འཛམ༷་བུའི༷་གླིང༷་ན༷་ཙན་དན་དང་ཨ་ག་རུ་སོགས་ཤིང༷་རྣམ༷ས་ཐ་དད་པ་བྱེ༷་བ༷་སྟོང༷་ཕྲག་དུ་མ་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷་པ༷་སྣ༷་ཚོག༷ས་ཡལ་སྡོང་མེ་འབྲས་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་རྣམ༷་པ༷་དུ༷་མ༷་གཟུགས༷་མང༷་བ༷་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་གི་གྲིབ་མ་ལ་ནི་ཤིང་གི་གྲིབ༷་མར༷་གྱུར༷་པའི༷་རྣམ་གྲངས༷་སུ༷་བརྗོ༷ད་པ༷་ཙམ་མ༷་གཏོགས༷་པར༷། གྲིབ༷་མ༷་ཡིན་པ་ལ་ཤིང་བཞིན་དུ་མདོག་དང་དྲི་སོགས་སྣ༷་ཚོགས༷་མེ༷ད་ཅིང༷་། གྲིབ་མ་ཁོ་རང་གི་ངོས་ནས་ཤིང་སོ་སོའི་བྱེ༷་བྲག༷་བཞིན་དུ་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་རྒྱལ༷་བའི༷་ལམ་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལྔ༷་པོ་འདི༷་དག༷་ཀྱང༷་། དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ན་འདི་ཀུན་ཀྱང་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པའི༷་མིང༷་ཉི༷ད་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དུ་བགྲང་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་ལ་ལམ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཚུལ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་མ་ཟད་དགེ་བ་རྣམས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་ཕྱིར༷་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བར་བྱས༷་ན༷་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་
24-1-26b
ཅེས༷་བྱ༷་བར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག༷་པོ༷་འདི༷་ཀུན༷་རོ༷་གཅི༷ག་ཏུ་འགྱུར༷་ཏེ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །
传授等功德
གཉིས་པ་གཞན་ལ་འཆད་པའི་ཕན་ཡོན་ལ། ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས།
如何授之分法
དང་པོ་ལ་སྤང་བྱ་ཤེར་ཕྱིན་བཅོས་མ་འཆད་ཚུལ་དང་། བླང་བྱ་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དག་འཆད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་གང་ཞིག་རང་གིས་གལ༷་ཏེ༷་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡུམ་དོན་ཟབ་མོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་རབ༷་ཏུ༷་མི༷་ཤེས༷་བཞི༷ན་དུ། གཟུགས༷་དང༷་འདུ༷་ཤེས༷་ཚོར༷་དང༷་སེམ༷ས་པ༷་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་མི༷་རྟག༷་པ་དང་དེས་མཚོན་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་དང་། ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་ཙམ་དུ་ཡོངས༷་སུ༷་སྟོན༷་པ༷་བྱས་ཏེ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་ཤེར་ཕྱིན་བཅོས༷་མའམ་ལྟར་སྣང་ལ༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་སྟེ༷། ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པར་བསྟན་པ་དེས་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཆུད་གཟོན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཡུམ་དོན་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པའི་མཁས༷་པ༷་རྣམས་ཀྱིས་ནམ༷་ཡང༷་
24-1-27a
རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོས་བཞག་པའི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་དོན་དང་ཡི་གེར་ལྡན་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་པའམ་འཇིག༷་པར༷་མི་བྱེ༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ། གང་ལ་གཟུགས་མིན་སོགས། ཆོས་སྟོན་པ་གང༷་ལ༷་གཟུགས༷་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མིན༷་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར༷་བར་མིན༷་ལ་འདུ༷་ཤེས༷་སུ་མི༷་དམི༷གས་ཤིང༷་མ་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ༷་དམིགས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཞིང་སེམ༷ས་པ༷་མི༷་དམི༷གས་ལ༷། གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དེའི་ཁྱད་པར་མི་རྟག་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས༷་ཀུན༷་ཡེ་ནས་སྐྱེ༷་མེ༷ད་སྟོང༷་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི༷་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ༷་དུ༷་རབ༷་ཏུ་ཤེ༷ས་ཤིང་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ༷་འདི༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ།

第二，"譬如瞻部"等两个偈颂：布施等一切善
24-1-26a
法与般若波罗蜜多成为一味的方式，可以譬喻为，在瞻部洲上，栴檀、沉香等众多千亿种不同的树木，虽有各种不同的颜色、香气等，以及枝干、果实等多种多样的形状，但它们的影子只是被称为"树影"而已，影子并不像树木那样有各种颜色、香气等，影子本身也不像各种树木那样有差别。同样地，胜者之道五种波罗蜜多，若由证悟真如的智慧摄持，则它们都获得般若波罗蜜多之名，被称为出世间波罗蜜多是由智慧的力量，而且这些道路都成为具足一切相好的空性的同一体性。不仅在道的阶段，如果将一切善法回向为一切智性，如水入大海，这一切善的果报成为圆满菩提，
24-1-26b
这六波罗蜜多皆成一味，自然成就具一切相好空性果位智慧法身。
传授等功德
第二，对他人解说的利益分为二：如何解说的方式和如此解说的利益。
如何授之分法
第一分为应舍弃的假般若解说方式和应取受的真般若解说方式两部分。第一，"菩萨若不"等一个偈颂：菩萨若不通达如前所说的佛母甚深离戏论义理，却以色、想、受、思、识五蕴为无常，以及由此表示的苦，仅仅人无我，以及片面的空性来宣说，并称"这是最胜般若波罗蜜多"，这是行于般若波罗蜜多的影像或假相，与法性不符的教说会浪费大乘的意趣，而通达佛母义理的智者们
24-1-27a
永不会毁坏或破坏如来甚深教法，而是以义理和文字相符的方式如实宣说佛陀甚深智慧所安立的诸法。第二，"其中无色"等：法师对于所宣说之色不执著，同样不执著受，不缘想，不缘识，不缘思，对于以色等法的本性及其特征无常等所表示的轮回和涅槃诸法，了知本来不生空性、超越一切分别行境的方式，并如此向他人宣说，这是行于最胜般若波罗蜜多。


 །
所授功德
གཉིས་པ་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དག་པ་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་དངོས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ། ལ་ལས་གངྒཱའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་ལ༷་ལ༷ས་ག༷ངྒཱའི༷་ཀླུང༷་གི༷་བྱེ༷་མ་སྙེད༷་ཀྱི་ཞིང༷་རྣམ༷ས་ན༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་གཏོགས་པ་ཇི༷་སྙེད༷་ཅིག་འཁོད༷་པ་དེ་ཀུན༷་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་ཉི༷ད་ལ་བཀོད་པའམ་བཏུལ༷་བ་བས༷། གང་ཟག་
24-1-27b
གང༷་གིས༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་ཡི༷་གེར་བྲིས༷་ཏེ༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་མཆོག༷་ཅེས་འདིའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་གཞན་ལ༷་འཆད་ནུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གླེགས༷་བམ་དེ་བྱི༷ན་ན་སྔ་མ་བས་འདི་ནི་བསོ༷ད་ནམ༷ས་ཆེས་ཁྱ༷ད་པར༷་དུ་འཕ༷གས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དངོས་དང་། དེ་དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་འཕགས་པ་དེ་ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་ཞེ༷་ན༷་སྨྲ༷་བའི་མཆོག༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་དག༷་ལམ་འདིར༷་བསླབ༷་ནས༷་ཆོས༷་རྣམ༷ས་མཐའ༷་དག༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར༷་སྟོན༷་པར་བྱེ༷ད་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དེ༷་ཐོས༷་ནས་བློ་དམན་པ་དག་གིས་ཀྱང་གཟུགས་དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་སུ་གོ་ནས་ཉན༷་ཐོས༷་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མྱུར༷་དུ༷་འཁོར་བ་ལས་རྣམ༷་པར༷་གྲོལ༷་བ་ལ༷་རེག༷་པ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་མཐོང་ནས་རང༷་རྒྱལ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཐོབ་པ་དང༷་ནི༷། དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་རེག༷་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་མྱུ་གུའི་དཔེས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཉི་མ་དང་ཀླུ་ཡི་དཔེས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མྱུ་གུ་མེད་
24-1-28a
པར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་མྱུ༷་གུ༷་མེ༷ད་པར༷་ནི་འཇིག༷་རྟེན༷་ན་སྡོང༷་པོ་འབྱུང༷་བ་ཡོང༷་ཡེ་མེ༷ད་པ་ཡིན་ན༷། སྡོང་པོ་མེད་པ་དེ༷་ལ༷་ཡལ༷་ག་དང་འདབ༷་མ་དང་མེ༷་ཏོག༷་དང་འབྲས༷་བུ༷་ག་ལ༷་འབྱུང༷་སྟེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ནས་བསྟན་པའི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་སེམ༷ས་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་མེ༷ད་ན་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ༷་བ་འཇིག༷་རྟེན༷་དུ༷་འབྱུང༷་བའང་ཡོང༷་ཡེ་མེ༷ད་ལ༷། དེ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་དེས་ཆོས་བསྟན་པའི་འབྲས༷་བུ༷་ཡལ་འདབ་སོགས་དང་མཚུངས་པར་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་དང་ཚངས༷་པ༷་དང་ཉན༷་ཐོས༷་རྣམས་ཀྱང་ག༷་ལ་འབྱུང༷་སྟེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། རྗེས་འགྲོའི་དཔེ་ཉི་མས་མཚོན་པ་དང་། ལྡོག་པའི་དཔེ་ཀླུ་བདག་གིས་མཚོན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉི༷་མའི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར་ལས་གང༷་གི་ཚེ༷་འོ༷ད་ཀྱི༷་དྲྭ༷་བ༷་ཕྱོགས་བཅུར་སྣང་བའམ་འགྱེད༷་པ་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ལ༷ས་ཀྱི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་བྱེ༷ད་པ་ལ་བརྩོན༷་པ༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ༷། མཁས༷་པ༷་དག་གིས་རྒྱལ་བའི་ཤེས༷་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག༷་རྟེན༷་དུ་སྨོན༷་འཇུག༷་གི་སེམ༷ས་བསྐྱེད་
24-1-28b
པ་བྱུང༷་ན༷། དེ་ལས་འབྲས་བུ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་འབྱུང་ལ། ཡེ༷་ཤེས༷་དེ་ཉིད་ཀྱིས༷་ནི༷་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དམིགས་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཏོང་བས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་ཆོས༷་རྣམས་དང༷་ལྡན༷་པར་འགྱུར་རོ།

所授功德
第二，宣说真实般若的利益分为本身和其原因两部分。第一，"有人将恒"等一个偈颂：有人将恒河沙数刹土中所住一切众生安置于或调伏至声闻阿罗汉果位，若有人
24-1-27b
将此般若波罗蜜多书写成文，赠予理解其义并能向他人解说的殊胜众生——菩萨，则此功德远胜前者。第二分为直接说明原因和用譬喻说明两部分。第一，"何以故"等一个偈颂：如此功德胜异的何以故？言说最胜的诸菩萨学习此道后，在此大乘中示现一切法皆空性，听闻此空性道理后，即使智慧低劣者也能理解色如水泡等，声闻种姓者也能迅速触证从轮回中解脱，中等根器者见到缘起义理而获得独觉菩提，利根者了悟一切法平等性而触证佛菩提。第二分为用苗芽譬喻略说和用日光与龙王譬喻广说两部分。第一，"无有苗芽"
24-1-28a
等一个偈颂：如同无有苗芽，世间绝不可能生长树干，若无树干，怎能有枝叶花果？同样，若无如苗芽的胜义和世俗菩提心，胜者如树干般绝不可能出现于世间，若无此，如枝叶等的帝释、梵天和声闻众等果实又怎能生起？因为无因之故。第二分为顺行譬喻以日光表示和逆行譬喻以龙王表示两部分。第一，"日轮光网"等一个偈颂：如此，当日轮放射光网照耀十方时，众生精勤于各种各样的事业，同样，若智者在世间生起
24-1-28b
为获得一切相智智慧而发起愿行菩提心，由此生起无上佛智果，此智慧能如实见到一切所知，并向所化众生放射法光照见，使众生获得暂时与究竟的功德法。


 །གཉིས་པ། དཔེར་ན་མ་དྲོས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར༷་བྱ་ན༷་མ༷་དྲོས༷་པའི་མཚོ༷་ལ༷་ཀླུ་ཡི་བདག༷་པོ་ཉིད་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་ན༷་འཛམ༷་བུའི༷་གླིང༷་འདིར༷་ཀླུ་དེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ༷་ཀླུང༷་རྣམས་འབབ༷་པར༷་ག༷་ལ༷་འགྱུར༷་ཏེ་མི་འབབ་ལ། ཆུ༷་ཀླུང༷་མེ༷ད་ན༷་ན་གཤེར་མེད་པའི་ཕྱིར་མེ༷་ཏོག༷་དང་འབྲས༷་བུ༷་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང༷་བར་མི༷་འགྱུར༷་རོ། །གཞན་ཡང་ཆུ་མ་བུ་འཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་པོ་དག་ལ༷་ཡང༷་རིན༷་ཆེན༷་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས༷་མི་འདྲ་བ་མང༷་པོ་ཡང་མེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་འཇིག་རྟེན་འདིར༷་ཡང༷་ཀླུའི་བདག་པོ་དང་འདྲ་བའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་མེ༷ད་ན། བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པ་རྣམས་ཀྱི༷་ཡེ༷་ཤེས༷་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་དང་
24-1-29a
འདྲ་བ་དེ་འཇིག༷་རྟེན༷་འདི༷་དག༷་ཀུན༷་ཏུ༷་ག༷་ལ༷་འབྱུང༷་སྟེ་འབྱུང་མི་རིགས་སོ། །ཡེ༷་ཤེས༷་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུ་དེ་མེ༷ད་ན༷་དེས་ཆོས་བསྟན་པ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་ཡོན༷་ཏན༷་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་ཅིང་འཕེལ༷་བའང་མེ༷ད་ལ། དེ་མེད་ན་དེའི་འབྲས་བུ་བྱང༷་ཆུབ༷་གསུམ་ཡང་མེ༷ད་དོ། །རིན་པོ་ཆེས་གང་བའི་རྒྱ༷་མཚོ༷་དང་འདྲ༷་བའི༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང༷་མེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་བས་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་ན་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་མེད་ན་གཞན་ཀུན་ཀྱང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའོ། །
实践其义分法
བཞི་པ་ཤེར་ཕྱིན་དེའི་རང་བཞིན་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བྱ་བ་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གཉིས།
后得所作
དང་པོ་ལ་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་ཡི་རང་། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་བསྔོ་བ། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མོས་པ་གསུམ།
累积福德因随喜
དང་པོ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡི་རང་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང་། ཡི་རང་དང་
24-1-29b
བསྔོ་བའི་གཞི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དཔེ་དང་དོན་གཉིས། དང་པོ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། །འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་ཁམས་འདི༷་ན༷་སྣང༷་བར་བྱེ༷ད་པའི་འོད་ཅན་རྒྱུ་སྐར་དང་མེ་སྒྲོན་ལ་སོགས་པ་དང་། མེ་ཁྱེར་དང་སྒྲོན་མེ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག༷་ཆག༷ས་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་ཀུན༷་གྱིས༷་ཕྱོགས་རྣམས་སྣང༷་བར༷་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་རང་རང་གི་ལུས་དང་རྫས་ཀྱི་འོ༷ད་རྣམ༷ས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱུང༷་བ༷་བས༷། ཉི༷་མའི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་གྱི་འོ༷ད་ཟེར༷་གཅི༷ག་པ་བྱུང༷་བ་ནི་ཆེས༷་མཆོག༷་སྟེ༷། སྣང༷་བྱེ༷ད་ཚོག༷ས་ཀྱི༷་འོ༷ད་གཞན་རྣམ༷ས་ཀུན༷་གྱིས༷་དེའི་གསལ་བ་དང་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ལ་འགྲན་པའི་ཆར༷་མི༷་ཕོ༷ད་དོ། །གཉིས་པ། ཉན་ཐོས་ཚོགས་རྣམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཉན༷་ཐོས༷་ཀྱི་ཚོགས༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས་ཇི༷་སྙེད༷་པའི་སྦྱིན༷་པ་དང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་དང༷་བསྒོམ༷་པ་དང༷་རབ༷་ཏུ༷་ལྡན༷་པའི༷་བསོ༷ད་ནམས༷་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་གྱི་ཚོགས༷་བསྐྱེད་པའང༷་། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའི༷་རྗེས༷་སུ༷་ཡི༷་རང༷་གི་སེམ༷ས་སྐད་ཅི༷ག་གཅིག་བསྐྱེད་པ་ལ༷། ཉན༷་ཐོས༷་ཚོགས༷་ཀྱི༷་བསོ༷ད་ནམས༷་ཕུང༷་པོ༷ས་ཆར༷་ཡང་མི༷་ཕོད༷་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་རྩ་དངོས་པོ་ཇི་ཙམ་
24-1-30a
ཆེ་ཡང་དམིགས་རྣམ་རྒྱ་ཆུང་ཞིང་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མ་དག་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་བསྔོ་བས་མ་ཟིན་པས་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

第二，"譬如无热"等两个偈颂：譬如若无热湖中的龙王，此瞻部洲中由龙力而来的河流怎能流淌？若无河流，因无湿润，花果也不会生长。此外，由江河汇聚而成的大海中，也将没有各种各样的珍宝形态。同样地，若世间无如龙王般的菩提心——空性悲心为心髓的二谛双运，如河流
24-1-29a
般的善逝智慧能令菩提种子增长等，怎能在诸世间中生起？若无如水流般的智慧，由听闻等其法教导，作为高处往生和决定胜义之因的善德功德如花朵般修持与增长也将无有，若无此，三种菩提果也无有。如充满珍宝的大海般的佛陀无量力等诸法也将无有。因此，若有空性悲心为心髓、不可分为二谛的珍贵菩提心，则道与果一切功德也随之而有；若无此心，其他一切也随之而无，故唯此一法是一切白法之根本。
实践其义分法
第四，于相续中修持般若波罗蜜多的本性分为：后得时所作和入定中修习两部分。
后得所作
第一分为三：增长福德之因随喜，不浪费之因回向，渐次增长之因胜解。
累积福德因随喜
第一分为二：显示菩萨随喜的利益，以及共同显示随喜和
24-1-29b
回向的基础。第一又分为譬喻和义理两部分。第一，"此世间中"等一个偈颂：在此世间中，为照亮诸方，所有发光体如星辰、灯火等，以及持火炬和灯的一切有情放出的身体和物质之光聚集一处，与日轮之一道光芒相比，后者极为殊胜，所有其他能照明聚集的光亮均不能与其明亮性和普遍性相比。第二，"声闻众等"等一个偈颂：如刚才所说的譬喻，声闻众所生起的一切布施、持戒和禅修具足的福德事三种，与菩萨随喜心刹那一念相比，声闻众的福德聚集连一部分也比不上，因为声闻善根无论多么
24-1-30a
巨大，其所缘和行相范围狭小，分别垢染未净，未被方便善巧回向所摄持，故果报狭小。


 །གཉིས་པ་ཡི་རང་དང་བསྔོ་བའི་གཞི་ནི། འདས་དུས་སྔོན་གྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། འདས༷་པའི་དུས༷་ན་སྔོ༷ན་གྱི༷་སངས༷་རྒྱས༷་བྱེ༷་བ༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་གང༷་ཞིག །ཞིང༷་མང༷་པོ་མཐའ༷་ཡས༷་བྱེ༷་བ་ཕྲག་སྟོང༷་དག༷་ན༷་གང༷་བཞུགས༷་པ་ཞེས་པའི་མཚོན་ཏེ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པ་དང༷་། གང༷་ཡང༷་འཁོར་བའི་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པ་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་མགོན༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ད་ལྟར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ཏེ་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཟ༷ད་པར༷་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་རིན༷་ཆེན༷་ཆོས༷་སྟོན༷་པ༷་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དང༷་པོ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ཏུ༷་ཐུགས༷་བསྐྱེ༷ད་པ་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེ༷ད་པ༷་ནས༷་བཟུང་སྟེ་རྣམ༷་པར༷་འདྲེན༷་པ༷་དེ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དམ༷་པའི་ཆོས༷་ནུབ་པའམ་ཟ༷ད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི༷་དུས༷་དེ༷་ཡི་བར༷་གྱི་རྒྱལ༷་བ༷་དེ༷་དག༷་གི་བསམ་པ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་བསོ༷ད་ནམས༷་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་དང་། སྦྱོར་བ་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་དྲུག་དང༷་ལྡན༷་པ་དང༷་། འབྲས་བུ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་གང༷་ཐོབ་པ་དང༷་། གང༷་གཞན་ཡང༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་སྲས༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ༷ས་དང༷་ནི༷་ཉན༷་ཐོས༷་དང༷་རང་རྒྱལ་བཅས་པ་དེ་དག་གི་སློབ༷་པ་
24-1-30b
དང༷་མི༷་སློབ༷་པའི་དགེ༷་བ༷་དང་ཟག༷་བཅས༷་དང་ཟག༷་པ་མེ༷ད་པ༷་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་བློས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༷་ནས༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེས་དེ་ཡི་རྗེས༷་སུ༷་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དགའ་བས་ཡི༷་རང༷་བར་བྱ་ཞིང༷་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ཡང་མུ་མེད་པའི་འགྲོ༷་བའི༷་དོན༷་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ༷་རུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༷་ནི༷་རང་གཞན་གྱི་དགེ་རྩ་དེ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྔོ༷་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་གནས་ཡང་དག་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་འདུན་པ་དང་བཅས་པས་མདའ་འཕང་པ་ལྟར་དགེ་རྩ་དེར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་བསྔོ་བའི་ངོ་བོའོ། །
不损坏因回向
གཉིས་པ་བསྔོ་བ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། དོན་དམ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔོ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་བསྔོ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགག་སྒྲུབ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། དེའི་དོན་བསྡུ་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགག་བྱ་དམིགས་བཅས་ཀྱི་བསྔོ་བ། བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་མེད་ཀྱི་བསྔོ་བ་གཉིས། དང་པོ། ཡོངས་བསྔོ་གལ་ཏེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཡོངས༷་སུ་བསྔོ༷་བ་དེ་ལའང་གལ༷་ཏེ༷་སྔོ་བྱེད་ཀྱི་
24-1-31a
སེམ༷ས་སུ༷་བདེན་པར་ཞེན་པའི་འདུ༷་ཤེས༷་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་ཞིང༷་། གང་དུ་བསྔོ་བའི་གནས་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་ཡང་དེར་ཞེན་གྱི་འདུ༷་ཤེས༷་དང་། ཡོངས༷་སུ་བསྔོ༷་ཡུལ་གྱི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་འདུ༷་ཤེས༷་པ་བྱུང་ན༷། མངོན་པར་ཞེན་པའི་འདུ༷་ཤེས༷་ཀྱིས་བཅིང་བའི་ཕྱིར༷་ན༷་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ༷་བ་ལ་གན༷ས་ཤིང་སེམ༷ས་དེ་ནི༷་བསྔོ་བའི་འཁོར་གསུམ༷་ལ༷་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཆགས༷་པའི་དམི༷གས་པ༷་ཡོ༷ད་པས༷་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བར༷་ཆུད༷་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། བསྔོ་བ་རྣམ་དག་གི་གྲངས་སུ་མི་གཏོགས་སོ།

第二，随喜和回向的基础是："过去先前"等三个偈颂：过去时代先前无数亿万诸佛，住于无边数千亿刹土中，这表示无量过去佛，以及从轮回涅槃的世间诸怙主，现今住世为息灭苦难而说珍贵法教，所有这些佛陀，从最初发无上菩提心于自相续开始，直至彼等导师的正法灭尽或终止之时为止，彼等诸佛意乐发心的福德，以及行持六波罗蜜多相应的实践，和佛陀所获得的力等功德果报，以及其他佛子菩萨们和声闻独觉所具有的有学
24-1-30b
与无学善法、有漏与无漏法，菩萨将这一切以心意摄为一体，由衷欢喜随喜，并发起无上菩提心，为利益无边众生之因，为证得无上大菩提故，将自他一切善根合一回向。世俗中，以正确所缘的思维与欲望，如射箭般将善根转变为彼，这是回向的体性。
不损坏因回向
第二，回向分为直接内容和如是回向的利益两部分。第一分为以胜义无所缘方式回向和世俗中随学佛陀的回向两方面。第一又分为分别解说遮止和建立两方面，以及总结其义并以譬喻说明两部分。第一分为所遮有所缘的回向和所立无所缘的回向两方面。第一，"若于普回"等一个偈颂：于此回向，若生起回向者的
24-1-31a
心执著为真实的想，以及将所回向处菩提也执著的想，和回向对象众生的想，则因执著的想而系缚，安住于有所缘的见解，此心于回向三轮有真实执著的贪执所缘，故不是如实本性的回向，不属于清净回向的范畴。


 །གཉིས་པ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བསྔོ་ཚུལ་དེ་ལས་བཟློག་ནས་འདི༷་ལྟར༷་བསྔོ་བྱའི་དགེ་བ་དང་སྔོ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཏེ་གང་གིས་གང་བསྔོ་བའི་ཆོས༷་འདི༷་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་འགགས༷་ཤིང༷་རང་བཞིན་གྱིས་ཟ༷ད་པ༷་དང༷་། གང༷་དུ༷་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བ༷་ཡི་གནས་བྱང་ཆུབ་དེ༷་ཡང༷་སྔ་མ་དང་དུས་མཉམ་དུ་མི་སྐྱེ་བས་ཟ༷ད་པའ༷མ་མེད་པ་དང༷་། དོན་དམ་པར་བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་བསྔོ་བའི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་སྐད་ཅིག་དང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་གི་ངོ་བོས་མ་སྐྱེས་པའམ་ཡེ་ནས་འགགས་ཤིང་ཟད་པ་སྟེ་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་
24-1-31b
ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ཆོས༷་ཀྱིས༷་ཆོས༷་ལ༷་ནམ༷་ཡང༷་མི༷་བསྔོ༷་བའམ་བསྔོ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཚུལ་ཤེས༷་པར་གྱུར༷་ན༷་བསྔོ་བའི་འཁོར་གསུམ་ལ་མི་ཆགས་པ་དེ༷་ལྟར༷་རབ༷་ཏུ༷་ཤེས༷་པས༷་ཟིན་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོས༷་པ༷་ཞེས་བྱ་བ་ཡི༷ན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུ། གལ་ཏེ་མཚན་མར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མདོར་ན་གང་ཞིག་གང་དུ་བསྔོ་བ་སོགས་ཆོས་གསུམ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་འདུན་པས་བསྔོ་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་དགོས་ཀྱི། གལ༷་ཏེ༷་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་མཚ༷ན་མར༷་རློམ་ཞིང་བསྔོ་བར་བྱེ༷ད་ན༷་དེ༷་ནི༷་ཡང་དག་པར་བསྔོ༷་བ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །ཇི༷་སྟེ༷་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་མཚ༷ན༷་མ༷་མེ༷ད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་བསྔོས་ན༷་དེ་ནི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྔོ༷་བ༷་ཡི༷ན་ཏེ། ཇི༷་ལྟར༷་དུག༷་དང༷་འདྲེས༷་པའི༷་ཁ༷་ཟས༷་བཟང༷་པོ་ཟ༷་བ༷་ན་ཟས་བཟང་ཡང་དུག་གིས་གནོད་པ་ཡིན་ལ། དཀར༷་པོ༷འི་ཆོས༷་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ༷་བདེན་པར་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དམི༷གས་པ༷འང༷་ཟས་དུག་དང་འདྲེས་པ་དེ༷་འདྲར༷་རྒྱལ༷་བས༷་གསུ༷ངས་སོ། །གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བསྔོ་བ་ནི། དེ་ལྟས་འདི་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བསྔོ་བ་རྣམ་དག་ཡིན་མིན་དེ༷་ལྟ༷་བས་ན་འདི༷་ལྟར༷་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་ནས་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བ༷་ལ་བསླབ༷་པར་བྱ༷་སྟེ༷། ཇི༷་ལྟར༷་
24-1-32a
རྒྱལ༷་བ༷་དེ༷་དག༷་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བསྔོ་བའི་དགེ༷་བ༷་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ༷་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའམ་མཁྱེན༷་པའི༷་རྣམ༷་པ༷་གང༷་ལྟ་བུ་ཡི༷ན་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་ངོ་བོའམ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་ཐ་སྙད་དུ་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བར་འབྱུང༷་བ་གང༷་དང་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་གང༷་ལྟ་བུ་ཡི༷ན་པ་སྟེ། མདོར་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་རྒྱལ་བས་ཡི་རང་དང་བསྔོ་བ་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་དེ་ལ༷། དེ་དང་མཐུན་པར་བདག་གིས་ཀྱང་རྗེས༷་སུ༷་ཡི༷་རང༷་བ་དེ༷་ལྟ༷་བུར་བྱ་ཞིང་དེ༷་ལྟར༷་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷འོ་སྙམ་པ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བསྔོ་བ་བཞིན་བསྔོའོ་སྙམ་པས་རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ལ་མ་མཁས་ཀྱང་མཁས་པ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྔོ་བས་བསྔོ་བ་ཡང་དག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་ཕན་ཡོན་ལ། དངོས་དང་དེ་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ༷་ལྟར༷་བསོ༷ད་ནམས༷་ཐམས་
24-1-32b
ཅད་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོར་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བ་བྱེ༷ད་ན༷། རྒྱུ་བསྔོ་བ་དུག༷་མེ༷ད་པ་ཡིན་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་སངས༷་རྒྱས༷་མི༷་སྤོང༷་བའམ་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་དང་རྒྱལ༷་བས༷་གསུ༷ངས་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར༷་སྨྲ༷་བ་ཡིན་ནོ།

第二，"若是如此"等一个偈颂：若摒弃有所缘的回向方式，如此回向：被回向的善法和能回向的心，即所回向的一切法，世俗中为刹那性故已灭尽，本性已尽，以及所回向处菩提也与前者不同时生起故已尽或无有，胜义中回向所为、能回向者、所回向法三者，连刹那或微尘许都不成立，故本性未生或本来已灭尽，即从未存在的
24-1-31b
缘故，了知胜义中法从不回向法或无回向因的道理，不执著回向三轮，如是通达而摄持，这才是善妙回向。第三，总结这两种的义理："若执相"等一个偈颂：简言之，虽以三法为对象以欲望回向，但应知这是世俗如幻的方式，若对这三法执著为相而回向，此非真实回向。如果对这三法知为无相本性而回向，此是真实回向于菩提。如同混有毒药的美食虽好却有毒害，白法虽善，若以执著真实的想执著，如同毒食一般，佛陀如是说。第二，世俗回向："因此如是"等一个偈颂：因此了知回向清净与否，应当如是学习回向。如同
24-1-32a
诸佛对随喜和回向善法无错误的了解或体证的方式，以及由此在名言中不欺诳的果报如何，以及彼等胜义中无所缘的特性如何，简言之，通达不可分二谛的本性后，佛陀如何做随喜和回向，对此，我也如是随喜并如是回向。这样想着，如诸佛回向而回向，虽自己不精通回向方式，但随他善巧而回向，也能与真实回向相顺应，如《普贤行愿》中所说："文殊勇士"等两偈所言。第二，如是回向的利益分为直接和以譬喻广说两部分。第一，"如是福德"等一个偈颂：如前所说，如是将一切福德
24-1-32b
回向大菩提，则因回向无毒，其果不离佛陀或将获得，如同佛所说大乘法，能无颠倒宣说。


 །དེ༷་ལྟར༷་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས༷་སུ་བསྔོ༷་བར་བྱེད་པའི་དཔའ༷་བོ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། འཇིག༷་རྟེན༷་ན་དམི༷གས་པ་ཅ༷ན་གྱི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཇི༷་སྙེད༷་ཡོད་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཟིལ༷་གྱིས༷་གནོ༷ན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པ་དང་། ལམ་ཕར་ཕྱིན་དག་པ་ཐོབ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དམིགས་བུའི་དཔེས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་རྣམ་མཁྱེན་དུ་འཁྲིད་པ། མིག་མ་བྲིས་པས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་ཚང་ཡང་རྣམ་མཁྱེན་མི་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་མིག་མེད་པའི་དམུ༷ས་ལོང༷་གང་ཞིག་ལམ་དུ་འཁྲིད་མཁན་གྱི་དམི༷གས་བུ༷་མེ༷ད་པ༷་བྱེ༷་བ༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་རྣམ༷ས་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པར་གྱུར་ཀྱང་། རང་གི་མདུན་ན་གནས་པའི་ལམ༷་ཡང༷་མི་མཐོང་ཞིང་མི༷་ཤེས༷་ན། ལམ་དེར་ཞུགས་ནས་གྲོང༷་ཁྱེར༷་གཞན་དུ་འཇུག༷་པར༷་ག༷་ལ༷་འགྱུར༷་ཏེ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མིག་ལྟ་བུ་འདི་མེ༷ད་ན༷་རང་
24-1-33a
ངོས་ནས་མིག༷་མེ༷ད་པ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་སོགས་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལྔ༷་པོ་འདི༷་ཕྱོགས་སུ་འཁྲིད་པའི་དམི༷གས་བུ༷་ལྟ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་བཟུང་བར་གྲོགས་དེ་མེ༷ད་པས༷་ནི་འཕགས་ལམ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རེག༷་པར༷་ནུས༷་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ། གང་ཚེ་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་གི་ཚེ༷་སྦྱིན་སོགས་དགེ་ཆོས་གཞན་དེ་དག་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས༷་ནི༷་རབ༷་ཏུ༷་ཟི༷ན་པར་གྱུར༷་ན༷་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་དེ་དག་མིག༷་རྙེད༷་པར་གྱུར༷་ཅིང༷་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ཡི༷་མིང༷་ཐོབ༷་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བདེ་བླག་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་འཐོབ་བོ༷། །དེ་དག་དཔེར༷་བྱ་ན༷་མི་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རི༷་མོའི༷་ལ༷ས་ནི༷་གཞན་དང་གཞན་ཡོངས༷་སུ་རྫོགས་པར་བྲིས་ཟིན༷་ན་ཡང་དེ་ལ་མིག༷་ཁོ་ན་མེ༷ད་པ༷་སྟེ་མ་ཚང་ན། ཇི༷་སྲི༷ད་མིག༷་མ༷་བྲིས༷་པ༷ས་རི་མོར་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྔན༷་པ༷་མི༷་ཐོབ༷་པ་བཞིན༷་ཏེ། དགེ་བ་གཞན་ཚང་ཡང་ཤེས་རབ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་
24-1-33b
སྨིན་པར་ངེས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ལམ་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པར་འབྲས་བུའི་ཡུམ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་མི་དམིགས་པས་ཤེར་ཕྱིན་གྲལ་དུ་ཚུད་པ་ནམ་མཁའི་དཔེས་བསྟན་པ། དེ་དང་བྲལ་ན་ལམ་ཡོངས་སུ་མི་དག་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། གང་ཚེ་འདུས་བྱས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་གི་ཚེ༷་འདུས༷་བྱས༷་དང་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་དང༷་། དཀར༷་པོ་དང་ནག༷་པོའི་ཆོས༷་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས་རྣམ༷་པར༷་དཔྱད་ཅིང་མཚན་འཛིན་བཤིག༷་ནས༷། དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའམ་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྡུལ༷་ཕྲ་རབ་ཙམ༷་ཡང་མི༷་དམི༷གས་ཤིང་གང་དུའང་གནས་པ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བའི་ཚེ༷་ན། འཇིག༷་རྟེན༷་དག༷་ན༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས༷་སུ་འགྲོ༷་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ༷་མཁའ༷་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གང༷་ལ༷འང༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་རྟེན་དེ་མི༷་གན༷ས་པ་དེ༷་དང༷་འདྲ༷འོ།

如此以无所缘方式回向的英勇菩萨，能在世间胜伏一切有所缘的菩萨。第二分为获得果位遍智和获得清净道波罗蜜多的方式两部分。第一又分为以导盲人为喻说明其他波罗蜜多导向遍智，以及以未画眼睛为喻说明即使其他波罗蜜多齐全也不能获得遍智的道理两方面。第一，"盲人无导"等一个偈颂：如同没有眼睛的盲人，即使有无数亿万人聚集在一起但没有引路人，也看不见、不知道在自己面前的道路，更不可能踏上此路而进入他乡城市，这是不可能的。同样，若无此如眼睛般的般若波罗蜜多，自
24-1-33a
身如无眼者的布施等五种波罗蜜多，若没有如引导者般的般若摄持，由于没有这位伴侣，因不知圣道，不能触证圆满菩提城。第二，"当以智慧"等一个偈颂：当布施等其他善法被三轮无分别的智慧所摄持时，那时它们获得了眼睛，得到此波罗蜜多之名后，能轻易到达一切智城。譬如人等形象的绘画，虽然其他部分都已完成，但如果唯独没有眼睛，只要眼睛未画完成，画师就得不到报酬。同样，即使其他善法具足，若无智慧，也不能获得果报。如此，依靠通达一切法真如的智慧，将一切道转为具一切相的空性，其果唯一成熟为具一切相的空性智慧，
24-1-33b
以确信智慧不被其他道路所夺，而专注于果位佛母的一切智性心，具足无所缘回向，应知这是大乘道的精髓。第二分为以无所缘般若列入行列以虚空为喻的说明，和离此则道不能完全清净的道理两部分。第一，"当于有为"等一个偈颂：当以通达究竟实相的智慧，观察并破除所有有为法、无为法、白法和黑法的执相，于彼等不见真实成立或相的行境连微尘许也不执著，见无所住的义理时，在世间中，能列入般若波罗蜜多的行列。譬如虚空因无自性故不依靠任何其他事物而住，与此相同。


 །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བདག་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་སྙིང་རྗེས་ཟིན་
24-1-34a
ཀྱང་དམིགས་གཏད་མ་ཞིག་པའི་སྒོ་ནས་བདག༷་ནི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་འདི་ལ་སྤྱད༷་པར་བྱ༷འོ་ཞེས་འཛིན་སྟང་གི་གནས་ལ་འཕྱན་ཞིང༷་། སེམ༷ས་ཅ༷ན་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་ལ་རེག༷་པ༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་མང༷་པོ་དགྲོལ༷་ལོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམ༷ས་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་འདུ༷་ཤེས༷་པས་ཡོངས༷་སུ་རྟོག༷་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དམིགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ༷། འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
增长因信解
གསུམ་པ་མོས་པ་ལ། དད་པའི་ཕན་ཡོན། མ་དད་པའི་ཉེས་དམིགས། དེས་ན་ཡུམ་ལ་དད་པས་བརྩོན་པར་གདམས་པ་གསུམ། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམས་དཔའ༷་གང༷་ཞིག༷་སྔོ༷ན་ཆ༷ད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་སྤྱད་པ་སྤྱོ༷ད་པའི༷་ཚེ༷། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཟབ་མོའི་དོན་འདི༷་ལ་ཉན་ཅིང་འཛིན་ལ་སེམས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྐྱེས་ནས་སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་མཁས༷་པ༷་དང་དེ་ལ་སོམས༷་ཉི༷་མེ༷ད་པར་གྱུར་ནས་གཞུང་འདི་ཐོས༷་མ༷་ཐག༷་ཏུ༷་སྐྱེས་བུ་དེས༷་ནི༷་བདག་གིས་སྟོན་པ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་
24-1-34b
སྟོན༷་པའི༷་འདུ༷་ཤེས༷་སྐྱེད༷་པ་ཡི་རྒྱུ་དེས༷་ནི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཞི༷་བ༷་ཆེན་པོ་མྱུར༷་དུ༷་རྟོགས༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ། སྔོན་སྤྱད་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཞིག་སྔོ༷ན་སྤྱད་པ་སྤྱོ༷ད་པའི་ཚེ༷་ན༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་དུ་མ་བསྐུར༷་ཞིང་མཆོད་དེ་བསོད་ནམས་བསགས་པར་གྱུར༷་ཀྱང༷་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷་མ༷་ད༷ད་ཅིང་དེ་ཐོབ་པར་སྨོན་ལམ་མ་བཏབ་ན༷། ད་ལྟ་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ཐོས༷་པར་གྱུར་པའི་མོད་ནས༷་བློ༷་ཆུང༷་དེ༷་ཡིས༷་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཟབ་མོ་འདི༷་ནི༷་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལོག་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤོང༷་བར་བྱེ༷ད་དེ༷་གུས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་སྤང་བས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤང༷་བར་གྱུར་ནས༷། འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱབས༷་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་དམྱལ་བ་མནར༷་མེ༷ད་པར་འགྲོ༷་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཆགས་འཇིག་གི་བསྐལ་པ་དུ་མར་བརྒྱུད་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སོགས་ཉེས་དམིགས་ཚད་མེད་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ལ་དད་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཞིང་མ་དད་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བ་དེ༷་ལྟ༷་བས༷་ན༷་གལ༷་ཏེ༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་མཆོག༷་ལ་རེག༷་པར༷་འདོ༷ད་ན༷་
24-1-35a
རྒྱལ༷་བའི༷་ཡུམ༷་འདིར༷་ད༷ད་པར༷་གྱིས༷་ཤིག་དང་། འདི་ནི་དེའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བའི་དུས་འདིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། དཔེར༷་ན༷་ཚོང༷་པ༷་དག་རི༷ན་ཆེན༷་གྱི་གླིང༷་དུ༷་སོང༷་ནས༷་ནི༷་སྔར་གྱི་ཚོང་ཟོང༷་ཟ༷ད་ལ་གསར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁེ་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་པར་སླར༷་ལག༷་སྟོང་དུ་ལོག་པ་ལྟ༷་བུར༷་གྱུར༷་ན༷་མི༷་རུང༷་ངོ༷་། །དེ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་ནོར་བུ་ལག་ཏུ་མཆིས་ཀྱང་དེ་ལ་མ་མོས་པར་དོར་ནས། ཆོས་སྤངས་པའི་རྒྱུས་སྔར་གྱི་བསོད་ནམས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
入定所修
གཉིས་པ་མཉམ་བཞག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ།

第二，"若谓我将"等一个偈颂：若虽被悲心摄持
24-1-34a
但执著点未破除而言："我将修行佛陀的般若波罗蜜多"，执著于所缘之处，且心中执著"我将解脱众多亿万遭受痛苦的众生"，如此以众生想遍计执自他相续所摄的有情，名为有所缘的菩萨，这样的人不是行于最胜般若波罗蜜多。
增长因信解
第三，胜解分为三：信心的利益、不信的过患、因此劝勉以信心精进于佛母。第一，"菩萨若于"等一个偈颂：若有菩萨在过去生中行持时，对此甚深般若波罗蜜多听闻、受持、思维等而行持，此人转生今世后，由先前因缘力量而通达般若波罗蜜多义理，无有疑虑，一听闻此论典，此人即生起
24-1-34b
"我见到了导师"的想法，由此因缘能迅速证悟寂静大菩提。第二，"昔时行持"等一个偈颂：若有人在过去行持时曾供养礼敬众多亿万佛陀而积累福德，然而若不信仰大乘密意佛陀的般若波罗蜜多，未发愿获得此法，今闻甚深般若后，这小智者即舍弃此最胜甚深法，以身语意恶行而不恭敬。舍弃此法即舍弃三世诸佛的一切智法，无有圣法之皈依，此人将往无间地狱，经历世界成坏许多劫而受苦等，过患无量。第三，"是故若欲"等一个偈颂：对此信则利益大，不信则过患大，因此，若欲证得
24-1-35a
殊胜佛智，应当信仰佛母，这是证得佛智缺一不可的不共因。现今遇到如珍宝岛般的如来教法，必须使其有所成果，譬如商人前往珍宝岛，若耗尽先前货物却未获得新的珍宝利益，空手而归，这是不应该的。同样，虽手持甚深般若宝珠，但不信乐而舍弃，因舍法而使先前福德耗尽，不应如此。
入定所修
第二，入定修持方法：清净智慧的本体。


 དེའི་བྱེད་ལས། སྤྱོད་ཡུལ། རྣམ་པ་བཞི་ལས།
清净慧
དང་པོ་ངོ་བོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་། ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་
24-1-35b
སྒྲིབ་བྲལ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་ཞེས་པས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་དབར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་བདག་དང་གཞན་དངོས་དང་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྒྲིབ་བྲལ་ཆེན་པོར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་བདག་དང་ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་བློ་དྲི་མ་ཅན་གྱི་ངོར་ཡུལ་ཡང་མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་ལ་བློས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཟུང་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་ལ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཞུགས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་ཇེ་གསལ་དུ་མཐོང་བའི་ཚུལ་ལས་འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཞི་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་ལམ་ས་དགུའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་
24-1-36a
ཏེ་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་རྣམས་སྤང་བའི་ཆ་ནས་དག་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བརྗོད་དེ་དེ་དག་ནི་དྲི་མ་ཅི་རིགས་པར་དག་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡེ་ནས་མ་དག་པ་མེད་ཀྱང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བའི་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་རྣམས་དག་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པས་མིག་སྐྱོན་དག་པས་ཡུལ་ཇེ་གསལ་དུ་མཐོང་བ་ལྟར་ཡུལ་ཅན་དེས་ཡུལ་གྱི་དག་པ་མཐོང་ལ་དེ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་ཡུལ་ཅན་དེའང་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་དག་ཚུལ་གཞན་མེད་དེ་འདི་ལྟར་སྣང་ཚུལ་ལ་ནི་ཡུལ་ཅན་ཇེ་དག་ཏུ་སོང་བ་དང་ཡུལ་ཡང་གསར་དུ་དག་པར་སྣང་བ་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་ལ་ནི་ཡུལ་གཟུགས༷་སོགས་ཀྱི༷་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག༷་པ༷་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཡུལ་ཅན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་བ་འབྲས༷་བུ༷་ཡེ་དག༷་པ་ཉིད་ཡིན་པར༷་ཤེས༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། དེ་གཉིས་ཡེ་ནས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པར་དག་པ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་གནད་ལ་དོན་གཅིག་པས་དག་པ་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས༷་བུ༷་དག་པ་དང་གཟུགས༷་སོགས་ཀྱི་དག༷་པ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་བྲལ་དག་གི་མཐར་ཐུག་པ་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤང་
24-1-36b
པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉི༷ད་ཀྱི་དག༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ་དག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དོན་ལ་གནད་གཅིག་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ།

其作用、行境、相四者。
清净慧
第一，本体是："色之清净"等一个偈颂：一切法本来清净，本性涅槃，圆满成佛，本性光明，本来无生无灭平等性的本体，一切归于一味一体法界光明
24-1-35b
离障大平等中修习，这是入定智慧的本体。其方式如何呢？如此，以"色之清净"为例，所知境从色法到一切智之间的一切法，其功用、行境、行相共四种。
清净慧
第一，本体是"色之清净"等一个偈颂：一切法本来清净，自性涅槃，本自圆满成佛，自性光明，本来无生无灭平等性之本体，一切融为一味一体法界光明
24-1-35b
大离障，平等修持，这就是入定智慧的本体。其方式如何呢？如此，以"色之清净"为代表，所知境色法乃至一切智之间的一切法，本来就不成立为所取所执、烦恼清净、自他、有无等二元法性，是法界一体，本来离生灭的平等性，自性清净大离障而安住。虽然如此，但因未如是了知而生起暂时的迷乱时，在执著自我和法的染污心前，境现为不净，心也如是执取，因而具有烦恼方面的垢染和遮蔽，称为不清净的众生。为去除暂时垢染，宣说三乘道路，入此道后，逐渐明晰见到法性实相自性清净，由此方式生起声闻四果、独觉果位和菩萨见道、修道九地的证悟，
24-1-36a
从断除所断垢染的角度称为小中大清净，这些是不同程度垢染清净的众生。虽然境色等的自性本来无有不净，但随着颠倒执著的暂时垢染清净的次第，如同眼疾痊愈而渐见境清晰，能见者见到境的清净，由此见之力，能见者也称为清净，除此之外并无其他清净方式。如是，在显现方式上，能见者渐趋清净，所见境也显为新净，但实际上，境色等自性本来清净的见到，即是能见者从暂时垢染解脱，果位本净，应当了知。此二本来无能所二元，住于大清净之要义上是一义，应知此二清净本体无别。同样，果位清净与色等清净，即是暂时分离清净的究竟，二障完全断
24-1-36b
的极其清净，转为一切智智慧之清净，这一切清净本根是自性清净之义，要义一致，如刚才所说。


 །དེ་ལྟར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པ་ཉི༷ད་ཀྱི་དག་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་སོ་སོའི་འབྲས༷་བུ༷་ཐོབ་པའི་དག༷་པ་དང༷་། གཞི་གཟུགས༷་སོགས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དག༷་པ༷་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སྣང་ཚུལ་ལ་ཐ་དད་དུ་བཞག་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་ལ་ནམ༷་མཁའི༷་ཁ༷མས་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་དང༷་མཚུངས༷་ཏེ༷་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་དབྱེ༷ར་མེ༷ད་ལ་བློས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་གཅ༷ད་དུ༷་མེ༷ད་དེ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའམ་གདོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཟིགས་ཀྱི་མ་དག་པ་མེད་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་གཏན་ནས་སྤངས་པའི་དག་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས། དེས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་
24-1-37a
དང་ཡུལ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པར་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་དག་ཅིང་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། གཤིས་རྣལ་མ་དེའི་དོན་བབ་ཀྱིས་ཅོག་བཞག་ཏུ་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་ཡང་། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
定慧所作
གཉིས་པ་བྱེད་ལས་ལ།ཞི་མཐར་མི་གནས་པ་དང་། སྲིད་མཐར་མི་གནས་པའི་བྱེད་ལས་གཉིས། དང་པོ། དཔའ་བོ་གར་སྤྱོད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔའ༷་བོ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་སྐབས་ཅི་དང་གར༷་སྤྱོ༷ད་ཀྱང་སྲིད་དང་ཞི་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་ལ་གནས་པ་ཡིས༷། ཁ༷མས་གསུམ༷་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ལས་ཡང༷་དག༷་པར་འདས༷་ལ༷་དེ་ལྟ་ནའང་ཉན་ཐོས་ལྟར་སྲིད་པ་ལས་རྣམ༷་པར༷་གྲོལ༷་བའི་མྱང་འདས་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལ་གནས་པའང༷་མིན༷་ཏེ། སྲིད་པར་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་
24-1-37b
ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་བསལ༷་བར༷་གྱུར༷་ཀྱང༷་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྲིད་པར་སྐྱེ༷་བ༷་ཡོངས་སུ་སྟོན༷་པར༷་བྱེ༷ད་ལ། རྒ༷་དང༷་ན༷་དང༷་འཆི༷་བ༷་མེ༷ད་ཀྱང༷་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གཞན་དོན་དུ་འཆི༷་འཕོ༷་བ་སོགས་སུ་སྟོན༷་པར་བྱེད་དེ། རང་གིས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་རང་འབྲས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་ཐབས་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། འགྲོ་བ་འདི་དག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་པའི་འགྲོ༷་བ༷་འདི༷་དག༷་ནི་མི༷ང་དང༷་གཟུགས༷་ཀྱི༷་ཕུང་པོ་ལྔའི་འདམ༷་བརྒལ་དཀའ་བ་ལ༷་ཆགས༷་ནས། ཉི་ཟླ་འཕུལ་བྱེད་གོ་ལའི་ང༷་གི༷་འཁོར༷་ལོ༷་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར༷་བ་ལྟ༷་བུའི༷་འཁོར༷་བའི༷་འཁོར༷་ལོར༷་འཁྱམ༷་སྟེ། འདི་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་པོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བར་མེད་པར་འབྲེལ་ཏེ་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའོ།

如此究竟清净的一切智慧之清净，以及获得各道位阶段性果位的清净，和基础色等蕴处界诸法的清净，这三者虽在显现方式上设立为不同，但实际上如同虚空界无有差别一样，法界自性清净一体，不可分割，心智也不能将其区分。如实现前照见法性清净的佛陀智慧前，一切法皆显为本来成佛或本来涅槃的自性，无有不净，如是了悟的智慧也是永远断除暂时垢染习气的一切障碍、究竟清净，因此，依照佛智所见，一切法于境
24-1-37a
和有境等二元法性中不存在，本来清净且成佛，无二无别大平等，融为一味，这是般若波罗蜜多的究竟密意。对此本然状态的义理自然安住的方式如："此中无所除，亦无少可立，如实见如实，见实得解脱。"应如是了知。
定慧所作
第二，作用分为不住寂灭边和不住轮回边的作用两部分。第一，"勇士何行"等一个偈颂：勇士菩萨们无论处于何种阶段何处行持，都安住于无二无别的轮涅本来大清净般若波罗蜜多，已超越三界一切烦恼，然而又不像声闻那样安住于从轮回中解脱的一面涅槃，虽已消除轮回中不由自主受生的
24-1-37b
烦恼，却因方便善巧示现轮回中受生，虽无老病死，但由悲心力为利他而示现死亡转生等。自己了悟轮涅不住的法界时，对于执著轮涅边者，自然生起通达甚深法的果——大悲心，并无勤获得无量方便善巧，这是法尔如是。第二，"此诸众生"等一个偈颂：不具足了悟无自性智慧的此诸众生，执著名色五蕴的泥沼难以超越，如日月推动的行星之车轮般，流转轮回之轮中，如此业、烦恼和生三种形式的十二缘起环环相扣，如同旋火轮般不断轮转。


 །འགྲོ༷་བ༷་འཁྲུལ༷་པ༷་ཅན་འདི་དག་ནི་རང་གི་སེམས་རྨོངས་པའི་རྒྱར་ཚུད་པ་ཇི་ལྟར་ན་རི༷་དྭགས༷་རྣམས་འབྲོས་སུ་མེད་པའི་རྒྱར༷་ཆུད༷་པ་དང་འདྲ༷་བར་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཐར་
24-1-38a
དཀའ་བར་ཤེས༷་ནས༷། དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་དང་ལྡན༷་པ༷་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱས་མི་འཆིང་བར་འགྲོ་བའི་ཁམས་འདི་ན་དཔེར་ན་མཁའ༷་ལ༷་བྱ༷་བཞིན༷་དུ་རྣམ་པར༷་རྒྱུའོ༷། །
定慧对境
གསུམ་པ། མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། མི་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་དཔེས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། སྤྱོད་པ་ཡོངས་དག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡོངས༷་སུ་དག༷་པ་གང༷་ཞིག༷་གཟུགས༷་ལ༷་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དེའི་ཁྱད་པར་མི་རྟག་པ་སོགས་སུ་དམིགས་པས་མི༷་སྤྱོ༷ད་ཅིང༷་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ༷་ཤེས༷་དང་འདུ༷་ཤེས༷་དང་ཚོར༷་བ༷་དང་སེམ༷ས་པར༷་ཡང་མི༷་སྤྱོ༷ད་ན༷། དེ༷་ལྟར༷་གང་དུ་ཡང་མི་སྤྱོད་པར་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ་ནི་དངོས་ཞེན་གྱི་ཆགས༷་པ༷་ཕྲ་རགས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཡོངས༷་སུ་སྤོང༷་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང༷་། ཆགས༷་པ་མཐའ་དག་ལ༷ས་རྣམ༷་པར་གྲོལ༷་བ་བདེ༷་གཤེ༷གས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཤེས༷་རབ༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ༷་ལྟར༷་སྤྱོ༷ད་པའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་མཁས༷་ཤིང་གསལ༷་བ༷་དེ་ནི་མངོན་པར་རློམ་པའི་ཆགས༷་པ༷་ཐམས་ཅད་བཅ༷ད་ནས༷་འགྲོ་ལ་ཞེས་དང་
24-1-38b
རྒྱ་དཔེ་ལ་ལར་གྲོལ༷་ལ༷་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཆགས༷་པ༷་མེ༷ད་པར༷་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ༷་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི༷་མ༷་ནི་སྒྲ༷་གཅ༷ན་ཞེས་པའི་གཟའ༷་དང་བྲལ༷་ནས་ལྷང༷་ངེར༷་འདུག༷་པ༷་དང༷་། མེ༷་བཏང༷་བས་རྩ༷་དང༷་ཤིང༷་དང༷་ནགས༷་ཚལ༷་ཐམས་ཅད་བསྲེག༷་པ༷་བཞིན༷་དུ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འོད་དང་མེ་ལྟ་བུས་ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པ་དང་བུད་ཤིང་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །
定慧相
བཞི་པ་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྣམ་པར་དམིགས་མེད་བསྟན་པ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཉོན་མོངས་པའི་རང༷་བཞིན༷་དག༷་ཅིང༷་ཤེས་བྱའི་དམིགས་པ་ཡོངས༷་སུ་དག༷་པར༷་གྱུར་པ་ལ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག་གི་དོན་ལ་ལྟ༷་ཞིང་གནས་ན༷། ལྟ་མཁན་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པར་བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་ཡང༷་མི༷་དམི༷གས་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཆོས༷་ཀུན༷་ཀྱང་མི༷་དམི༷གས་ཏེ༷་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་འདི༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
广说法门
གསུམ་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ལ། སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པའི་
24-1-39a
རིམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་པོ་གང་ཟག་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་ཆེ་བ་དང་། དེས་བསླབ་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་ལྔ་ལས་དང་པོ་ལ།
学加行次第
བསྒོམ་བྱ་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ།

迷乱众生落入自心愚痴之网，如同野兽陷入无法逃脱之网般，知晓其痛苦难以
24-1-38a
解脱，而具足通达此理智慧者，不为迷乱之网所束缚，如同空中飞鸟般自在游行于有情界。
定慧对境
第三，此入定智慧的行境分为：显示不行之行境和以喻说明如是行持的利益两部分。第一，"行持遍净"等一个偈颂：菩萨行持遍净者，于色不以色的本性及其无常等特性为所缘而行，同样于识、想、受、思也不行，如是于一切不行而行，这是舍弃一切粗细实执贪着，从一切贪着中解脱，是行于善逝诸佛之智慧。第二，"如是行持"一个偈颂：如是行持的智慧明晰菩萨，断除一切执著的贪着而行，或
24-1-38b
某些梵本中也说"解脱"，平等无贪，逐渐上进，譬如太阳摆脱罗睺星障碍而明亮住立，又如火燃烧一切草木森林般，大智慧如同光明和火焰，摧毁烦恼的黑暗和薪柴。
定慧相
第四，显示此入定智慧的无所缘相："一切诸法"等一个偈颂：如此，一切烦恼和清净所摄之法，本性清净烦恼自性，所知境完全清净，菩萨们以了悟如是事物本性的殊胜般若波罗蜜多义理而观住，能观修般若者不可得，所观一切法亦不可得，安住于息灭戏论之境，这是行于最胜般若波罗蜜多。
广说法门
第三，广说之门分为：修习加行的
24-1-39a
次第、成就此加行的果的方式、显示行持者之补特伽罗、如是趣入补特伽罗的殊胜性、所学法的殊胜性五部分。第一：
学加行次第
所修加行的本体。


 སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན། བར་དུ་གཅོད་པའི་སྐྱོན། སྦྱོར་བའི་བྱེད་ལས། རྐྱེན་བཤེས་གཉེན་བཤད་པ་དང་ལྔ།
所修加行
དང་པོ། རྒྱལ་བ་ལ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱལ༷་བ༷་མི་ཡི་སེང་གེ་ལ༷་ནི༷་ལྷ༷་ཡི་རྒྱལ༷་པོ་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་གྱིས༷་ཞུས༷་པ༷། གང་ཞིག་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས༷་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ལ་ཇི༷་ལྟར༷་བརྩོན༷་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། ཕུང༷་པོ༷་དང་ཁ༷མས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ༷་རྡུལ༷་ཙམ༷་དུའང་དམིགས་པ་དང་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན༷་པར༷་མི༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། ཕུང༷་པོ༷་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་མི་གནས་མི༷་བརྩོན༷་ལ་དེ༷་ནི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དག་གི་ཡང་དག་པའི་བརྩོན༷་པ་ཡིན་ནོ། །
修加行所得功德
གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ལ། སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་གུས་པའི་ཡོན་ཏན། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས་
24-1-39b
བུའི་ཡོན་ཏན། གནས་སྐབས་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། དང་པོ། གང་ཞིག་ཆོས་འདི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་གང༷་ཞིག༷་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གཞུང་འདི་ནས་ཆོས༷་འདི༷་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་མི་འགག་པ་སྦྲུལ༷་པ་དང༷་སྒྱུ༷་མ༷་འདྲ༷་བར་བཤད་པ་ཐོས༷་ནས༷། དེའི་དོན་ལ་སོམས༷་ཉི༷་མེ༷ད་ཅིང༷་ཡིད་ཆེས་ནས་དེ་སློབ༷་པ་ལ༷་ཕྱིར༷་ཞིང༷་ནན་ཏན་གྱིས་སྦྱོར༷་བར་བྱེ༷ད་པ༷་ཡི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དེ༷་ནི༷་སྔོན་ཡུན་རིང༷་པོ་ནས༷་ཐེག༷་ཆེན༷་ལ་ཞུགས༷་པ་ཉིད་དུ་རིག༷་པར་བྱ༷་ཞིང་དེས་སྔོན་སངས༷་རྒྱས༷་བྱེ༷་བ༷་ཁྲག༷་ཁྲི༷ག་མང༷་པོ་ལ༷་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷག༷་པར་བྱ་བ་བྱས༷་པ་ཡི༷ན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲའི་རྒྱུ་སྔོན་སོང་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ཐོས་ནས་མོས་པར་འགྱུར་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཡོན་ཏན། སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས། དང་པོ། དགོན་པའི་ལམ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་དགོན༷་པ༷འི་ལམ༷་ནི༷་དཔག༷་ཚད༷་མང༷་པོ༷་ཡོད་པར་ཞུགས༷་པའི༷་མིས༷། ལམ་དེ་བགྲོད་བགྲོད་པ་ལས་ནམ་ཞིག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གནག༷་རྫི༷་རྣམས་གནས་པ་དགོན་པ་དང་གྲོང་གིས་མཚ༷མས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི༷་ནགས༷་ཚལ༷་ཡིད་དུ་
24-1-40a
འཐད་པ་ཕུན༷་སུམ༷་ཚོགས༷་པ་མཐོང༷་ནས༷། ལམ་རིང་པོར་བགྲོད་པ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། འདི༷་དག༷་ནི་གྲོང༷་དང༷་གྲོང༷་ཁྱེར༷་དང་ཉེ༷་བའི༷་རྟགས༷་ཡིན་ནོ་སྙམ༷་སྟེ༷། སྟག་སོགས་དགོན་པའི་གནས་ན་ཡོད་པའི་འཇིགས་པ་ལས་དབུ༷གས་ཕྱིན༷་པ་རྙེད༷་པར༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་དེ་ཕན་ཆོད་ཆོམ༷་རྐུན༷་གྱི་འཇིགས༷་པ༷་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེ༷ད་པར་འགྱུར་བ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་དམ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་དེའི་ཐབས་ཡོངས༷་སུ༷་ཚོལ༷་བའི་ཚེ༷། རྒྱལ༷་བ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཡུམ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི༷་མཉན༷་པ༷་ཡི་སྐལ་བ་གང༷་གིས་ཐོབ༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུ༷གས་ཕྱི༷ན་པ་ཐོཔ༷་པ༷ར་གྱུར༷་ཅིང༷་སྲིད་ཞིའི་མཐར་ལྷུང་བའི་འཇིག༷ས་པ་མེ༷ད་དེ༷། ཉན་ཐོས་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པའི་ས༷་ལ༷་ལྷུང་བ་མ༷་ཡི༷ན་རྐྱེན༷་རྟོགས༷་ཀྱི་ས༷་ལ༷འང་ལྷུང་བ་མིན༷་ནོ།

 སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན། བར་དུ་གཅོད་པའི་སྐྱོན། སྦྱོར་བའི་བྱེད་ལས། རྐྱེན་བཤེས་གཉེན་བཤད་པ་དང་ལྔ།
所修加行
དང་པོ། རྒྱལ་བ་ལ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱལ༷་བ༷་མི་ཡི་སེང་གེ་ལ༷་ནི༷་ལྷ༷་ཡི་རྒྱལ༷་པོ་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་གྱིས༷་ཞུས༷་པ༷། གང་ཞིག་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས༷་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ལ་ཇི༷་ལྟར༷་བརྩོན༷་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། ཕུང༷་པོ༷་དང་ཁ༷མས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ༷་རྡུལ༷་ཙམ༷་དུའང་དམིགས་པ་དང་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན༷་པར༷་མི༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། ཕུང༷་པོ༷་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་མི་གནས་མི༷་བརྩོན༷་ལ་དེ༷་ནི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དག་གི་ཡང་དག་པའི་བརྩོན༷་པ་ཡིན་ནོ། །
修加行所得功德
གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ལ། སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་གུས་པའི་ཡོན་ཏན། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས་
24-1-39b
བུའི་ཡོན་ཏན། གནས་སྐབས་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། དང་པོ། གང་ཞིག་ཆོས་འདི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་གང༷་ཞིག༷་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གཞུང་འདི་ནས་ཆོས༷་འདི༷་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་མི་འགག་པ་སྦྲུལ༷་པ་དང༷་སྒྱུ༷་མ༷་འདྲ༷་བར་བཤད་པ་ཐོས༷་ནས༷། དེའི་དོན་ལ་སོམས༷་ཉི༷་མེ༷ད་ཅིང༷་ཡིད་ཆེས་ནས་དེ་སློབ༷་པ་ལ༷་ཕྱིར༷་ཞིང༷་ནན་ཏན་གྱིས་སྦྱོར༷་བར་བྱེ༷ད་པ༷་ཡི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དེ༷་ནི༷་སྔོན་ཡུན་རིང༷་པོ་ནས༷་ཐེག༷་ཆེན༷་ལ་ཞུགས༷་པ་ཉིད་དུ་རིག༷་པར་བྱ༷་ཞིང་དེས་སྔོན་སངས༷་རྒྱས༷་བྱེ༷་བ༷་ཁྲག༷་ཁྲི༷ག་མང༷་པོ་ལ༷་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷག༷་པར་བྱ་བ་བྱས༷་པ་ཡི༷ན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲའི་རྒྱུ་སྔོན་སོང་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ཐོས་ནས་མོས་པར་འགྱུར་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཡོན་ཏན། སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས། དང་པོ། དགོན་པའི་ལམ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་དགོན༷་པ༷འི་ལམ༷་ནི༷་དཔག༷་ཚད༷་མང༷་པོ༷་ཡོད་པར་ཞུགས༷་པའི༷་མིས༷། ལམ་དེ་བགྲོད་བགྲོད་པ་ལས་ནམ་ཞིག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གནག༷་རྫི༷་རྣམས་གནས་པ་དགོན་པ་དང་གྲོང་གིས་མཚ༷མས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི༷་ནགས༷་ཚལ༷་ཡིད་དུ་
24-1-40a
འཐད་པ་ཕུན༷་སུམ༷་ཚོགས༷་པ་མཐོང༷་ནས༷། ལམ་རིང་པོར་བགྲོད་པ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། འདི༷་དག༷་ནི་གྲོང༷་དང༷་གྲོང༷་ཁྱེར༷་དང་ཉེ༷་བའི༷་རྟགས༷་ཡིན་ནོ་སྙམ༷་སྟེ༷། སྟག་སོགས་དགོན་པའི་གནས་ན་ཡོད་པའི་འཇིགས་པ་ལས་དབུ༷གས་ཕྱིན༷་པ་རྙེད༷་པར༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་དེ་ཕན་ཆོད་ཆོམ༷་རྐུན༷་གྱི་འཇིགས༷་པ༷་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེ༷ད་པར་འགྱུར་བ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་དམ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་དེའི་ཐབས་ཡོངས༷་སུ༷་ཚོལ༷་བའི་ཚེ༷། རྒྱལ༷་བ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཡུམ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི༷་མཉན༷་པ༷་ཡི་སྐལ་བ་གང༷་གིས་ཐོབ༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུ༷གས་ཕྱི༷ན་པ་ཐོཔ༷་པ༷ར་གྱུར༷་ཅིང༷་སྲིད་ཞིའི་མཐར་ལྷུང་བའི་འཇིག༷ས་པ་མེ༷ད་དེ༷། ཉན་ཐོས་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པའི་ས༷་ལ༷་ལྷུང་བ་མ༷་ཡི༷ན་རྐྱེན༷་རྟོགས༷་ཀྱི་ས༷་ལ༷འང་ལྷུང་བ་མིན༷་ནོ།

 སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན། བར་དུ་གཅོད་པའི་སྐྱོན། སྦྱོར་བའི་བྱེད་ལས། རྐྱེན་བཤེས་གཉེན་བཤད་པ་དང་ལྔ།
所修加行
དང་པོ། རྒྱལ་བ་ལ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱལ༷་བ༷་མི་ཡི་སེང་གེ་ལ༷་ནི༷་ལྷ༷་ཡི་རྒྱལ༷་པོ་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་གྱིས༷་ཞུས༷་པ༷། གང་ཞིག་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས༷་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ལ་ཇི༷་ལྟར༷་བརྩོན༷་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། ཕུང༷་པོ༷་དང་ཁ༷མས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ༷་རྡུལ༷་ཙམ༷་དུའང་དམིགས་པ་དང་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན༷་པར༷་མི༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། ཕུང༷་པོ༷་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་མི་གནས་མི༷་བརྩོན༷་ལ་དེ༷་ནི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དག་གི་ཡང་དག་པའི་བརྩོན༷་པ་ཡིན་ནོ། །
修加行所得功德
གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ལ། སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་གུས་པའི་ཡོན་ཏན། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས་
24-1-39b
བུའི་ཡོན་ཏན། གནས་སྐབས་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། དང་པོ། གང་ཞིག་ཆོས་འདི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་གང༷་ཞིག༷་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གཞུང་འདི་ནས་ཆོས༷་འདི༷་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་མི་འགག་པ་སྦྲུལ༷་པ་དང༷་སྒྱུ༷་མ༷་འདྲ༷་བར་བཤད་པ་ཐོས༷་ནས༷། དེའི་དོན་ལ་སོམས༷་ཉི༷་མེ༷ད་ཅིང༷་ཡིད་ཆེས་ནས་དེ་སློབ༷་པ་ལ༷་ཕྱིར༷་ཞིང༷་ནན་ཏན་གྱིས་སྦྱོར༷་བར་བྱེ༷ད་པ༷་ཡི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དེ༷་ནི༷་སྔོན་ཡུན་རིང༷་པོ་ནས༷་ཐེག༷་ཆེན༷་ལ་ཞུགས༷་པ་ཉིད་དུ་རིག༷་པར་བྱ༷་ཞིང་དེས་སྔོན་སངས༷་རྒྱས༷་བྱེ༷་བ༷་ཁྲག༷་ཁྲི༷ག་མང༷་པོ་ལ༷་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷག༷་པར་བྱ་བ་བྱས༷་པ་ཡི༷ན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲའི་རྒྱུ་སྔོན་སོང་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ཐོས་ནས་མོས་པར་འགྱུར་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཡོན་ཏན། སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས། དང་པོ། དགོན་པའི་ལམ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་དགོན༷་པ༷འི་ལམ༷་ནི༷་དཔག༷་ཚད༷་མང༷་པོ༷་ཡོད་པར་ཞུགས༷་པའི༷་མིས༷། ལམ་དེ་བགྲོད་བགྲོད་པ་ལས་ནམ་ཞིག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གནག༷་རྫི༷་རྣམས་གནས་པ་དགོན་པ་དང་གྲོང་གིས་མཚ༷མས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི༷་ནགས༷་ཚལ༷་ཡིད་དུ་
24-1-40a
འཐད་པ་ཕུན༷་སུམ༷་ཚོགས༷་པ་མཐོང༷་ནས༷། ལམ་རིང་པོར་བགྲོད་པ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། འདི༷་དག༷་ནི་གྲོང༷་དང༷་གྲོང༷་ཁྱེར༷་དང་ཉེ༷་བའི༷་རྟགས༷་ཡིན་ནོ་སྙམ༷་སྟེ༷། སྟག་སོགས་དགོན་པའི་གནས་ན་ཡོད་པའི་འཇིགས་པ་ལས་དབུ༷གས་ཕྱིན༷་པ་རྙེད༷་པར༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་དེ་ཕན་ཆོད་ཆོམ༷་རྐུན༷་གྱི་འཇིགས༷་པ༷་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེ༷ད་པར་འགྱུར་བ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་དམ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་དེའི་ཐབས་ཡོངས༷་སུ༷་ཚོལ༷་བའི་ཚེ༷། རྒྱལ༷་བ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཡུམ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི༷་མཉན༷་པ༷་ཡི་སྐལ་བ་གང༷་གིས་ཐོབ༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུ༷གས་ཕྱི༷ན་པ་ཐོཔ༷་པ༷ར་གྱུར༷་ཅིང༷་སྲིད་ཞིའི་མཐར་ལྷུང་བའི་འཇིག༷ས་པ་མེ༷ད་དེ༷། ཉན་ཐོས་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པའི་ས༷་ལ༷་ལྷུང་བ་མ༷་ཡི༷ན་རྐྱེན༷་རྟོགས༷་ཀྱི་ས༷་ལ༷འང་ལྷུང་བ་མིན༷་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
所修加行
第一，"胜者"等一偈：胜者、人中狮子被天王帝释请问：曾经向过去诸佛行善并从中生起善根、被善知识摄受的诸菩萨，应当如何精进修行般若波罗蜜多？对此问题回答道：对于由蕴界所摄之法，不应以执著和安住的方式有丝毫精进；不执著、不安住、不精进于蕴等，这才是菩萨们的真正精进。
修加行所得功德
**第二，**功德分为：加行之因——恭敬的功德；由加行所生——果的功德；阶段性加行自性的功德，三种。
第一，"若有人此法"等一偈：若有人听闻此般若经中所说一切法无自性而现相不灭，如幻化、如幻术，对此义理无疑且确信，并且精勤修学，应知此众生早已趋入大乘，且曾供养、敬奉数千亿诸佛。应知若无如此往昔因缘，则听闻甚深般若波罗蜜多义理后不会生起信解。
**第二，**分为不被障碍损害的功德和获得三身的功德两种。
第一，"空旷道路"等两偈：有人进入数由旬无人空旷之路，当看到牧牛人居住的森林——处于荒野与村落交界处的宜人繁茂之林时，走了很长路程的人们会想："这些是接近村庄城镇的标志。"因此从虎等荒野处的恐惧中获得解脱，不再担忧盗贼的危险。同样地，欲求殊胜菩提而寻求方法时，若有幸听闻诸佛之母——此殊胜道路般若波罗蜜多，则得以从轮回苦难中解脱，不再惧怕堕入有寂边际，即不会堕入声闻阿罗汉地，也不会堕入独觉地。


 །གཉིས་པ་ལ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན། ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན། སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། དང་པོ། མི་ཞིག་རྒྱ་མཚོའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། མི༷་ཞིག༷་རྒྱ༷་མཚོ༷འི་ཆུ༷་ནི༷་བལྟ༷་བའི་ཕྱིར༷་འགྲོ༷་བ༷་ན་དེ་ཡིས༷། གལ༷་ཏེ༷་ཤིང༷་དང༷་ནགས༷་ཚལ༷་དང་རི༷་བོ་དག་མདུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མཐོང༷་ན་ནི་ད༷་དུང༷་རྒྱ་མཚོ་དང་རིང༷་བར་ཤེས་ཏེ། ཅི༷་སྟེ༷་རི་
24-1-40b
ལ་སོགས་པ་རིང་བའི་རྟགས༷་དེ་དག་མ༷་མཐོང༷་བར་ས་ཐམས་ཅད་ཁད་ཀྱིས་མཉམ་ཞིང་གཞོལ་ལ་མཐའི་ཕ་རོལ་མི་མཐོང་བར་གྱུར་ན༷་ད་ནི་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན༷་པོ༷་ནི༷་བདག་དང་ཉེ༷་བར༷་གྱུར༷་ཏོ༷་སྙམ༷་སྟེ༷་དེ༷་ལ༷་སོམ༷ས་ཉི༷་མེ༷ད་དེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་མཐའ་མི་མངོན་པ་སྲིད་དུ་ཡངས་ཤིང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱོན་ཀྱི་ཆར་རི་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ༷་ལྟར༷་རྒྱང་ནས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །དཔེ་དེ་ཇི་ལྟ་བར་བྱང༷་ཆུབ༷་དམ༷་པར༷་ར༷བ་ཏུ་ཞུགས༷་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ༷་བ༷་ཡི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་འདི༷་མཉན༷་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བར་རིག༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། འདི་ལས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ནགས་ཚལ་དང་རི་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་རྟོག་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཁད་ཀྱིས་ཞི་ནས་མཐའ་བྲལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཤེར་ཕྱིན་འདི་དང་མ་བྲལ་བའི་གང་ཟག་དེ་རྣམ༷་པར༷་འདྲེན༷་པས༷་མངོ༷ན་སུམ༷་དུ་ཁྱོད་འཚང་རྒྱའི་ཞེས་ལུང༷་བསྟན༷་པར་མ༷་གྱུར༷་ཀྱང༷་། སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་ནི་རིང༷་པོར༷་མི༷་ཐོགས༷་པར་བདག༷་གིས་རེག༷་པའམ་ཐོབ་པར་འགྱུར༷་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་སོ། །གཉིས་
24-1-41a
པ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་ཚུལ། དཔྱིད་དུས་བཟང་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔྱི༷ད་ཀྱི་དུས༷་བཟང༷་པོ་ལ༷་ཤིང་གི་སྡོང༷་པོ༷་གང་ལས་ལོ༷་མ༷་རྙིང་པ་བརྗེ་ནས་ས་ལ་ལྷགས༷་པར་གྱུར༷་ན༷། ཤིང་གི་ཡ༷ལ་གས༷་ནི་རིང༷་པོར༷་མི༷་ཐོགས༷་པར་ལོ༷་མ་དང་འབྲས༷་བུ་མེ༷་ཏོག༷་རྣམས་གསར་དུ་བསྐྲུན༷་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་གང་ཟག་སུ༷་ཡི༷་ལག༷་ཏུ་ཐོབ༷་པ༷་དེ་ནི་དུས་རིང༷་པོར༷་མི༷་ཐོགས༷་པར་འདྲེ༷ན་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཐོབ༷་སྟེ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་དུས་དེ་ནས་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྙིང་རྗེའི་ལོ་མ་སྟུག་པོའི་གྲིབ་བསིལ་ཅན་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་གཞན་ཕན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་ཚུལ། དཔེར་ན་བུད་མེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་བུ༷ད་མེ༷ད་མངལ་ཆགས་པའི་སྦྲུམ༷་མ་གང༷་ཞིག་མངལ་གྱི་ཟླ་དུས་རྫོགས་ནས་བཙའ་བའི་ནད་ཀྱི་སྡུག༷་བསྔལ༷་མྱོང་བས་ཉེན༷་པར་གྱུར༷་པ་ན༷། ཚུལ་དེ༷་ནི༷་དེ༷་ཡི༷་བཙའ༷་བའི༷་དུས༷་ལ༷་བབ༷་པའི་ཚོད་ཅེས༷་བྱ༷་བ་ཡིན་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་
24-1-41b
ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཞིག་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་ར༷བ་འདི་ཉན༷་པ་ཐོབ་ཅིང་དེ་ལ་ཡིད་དང་བའི་དགའ༷་བ་དང༷་འདོད་པའི་འདུན༷་པ༷་བསྐྱེ༷ད་པ༷་ནི་མྱུར༷་དུ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་ལ་རེག༷་པར་འགྱུར་ཏེ།ལམ་འདི་ལས་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་གསོས་བཏབ་ནས་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྲུམ་མ་ལས་བུ་བཙས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་ན་དངོས་སུ་སྣང༷་བར་འགྱུར་རོ།

第二部分的翻译
第二分为获得法身的功德、获得报身的功德和获得化身的功德三种。
第一，"有人大海"等两偈：有人前往观看大海之水时，如果在前方看到树木、森林和山岳，就知道离大海还远；如果不见山等远处的标志，而是看到地势平缓下降，且望不到尽头，就会想："大海已经离我很近了。"对此他毫不怀疑，因为大海宽广平坦，无边无际，在其范围内不可能有山等存在，所以远远就能知道。如同此例，对于趋入殊胜菩提之人，若有幸得闻佛陀的般若波罗蜜多，应知此人已接近远离一切边际的法身、智慧的大海。这是因为从此经中，渐次断除分别念的标志——如同森林和山岳，分别心的显现逐渐平息，必定能获得离边无缘的智慧。因此，不离此般若波罗蜜多的人，即使未被导师授记说"你将现前成佛"，也必定很快能触证或获得佛陀的菩提，这是因为因果规律不会欺诳。
**第二，**获得报身的方式，"春日美好"等一偈：在美好的春季，当树木上的旧叶脱落飘落地面时，不久后，树枝上将生出新的树叶、果实和花朵。同样地，若有人获得此般若波罗蜜多，不久后便能得诸佛菩提。从获得真实教授之时起，便得如如意树般的色身，具有大悲浓密树叶的荫凉，绽放相好之花，具足利他果实的圆满受用身。
**第三，**获得化身的方式，"譬如女子"等一偈：譬如孕妇足月后遭受分娩之苦，这便表明她已到了分娩的时期。同样地，菩萨若能听闻佛陀的般若，并对此生起欢喜与希求之心，将很快触证大菩提。通过此道，滋养种姓种子，圆满资粮，如同孕妇生下孩子一般，化身将在世间真实显现。


 །གསུམ་པ་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་སོགས་སུ་མི་རྟོག་ཀྱང་མྱང་འདས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མི་རེག་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང༷་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བ་གཉིས། དང་པོ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་གི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོ༷ད་པའི་ཚེ༷་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་དེས་གཟུགས༷་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི༷་འཕེལ༷་བ༷་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུན་བསགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང༷་ནི༷། ཡོངས༷་སུ༷་འགྲིབ༷་པ་སྟེ་འགག་པ་དང་སྔར་ལས་དམའ་བར་གྱུར་པའི་ཚུལ་མི༷་མཐོང༷་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་འཕེལ་འགྲིབ་བྲི་གང་དང་བྲལ་ཏེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང༷་ཞིག༷་ཆོས༷་དགེ་བ་དང༷་ཆོས༷་མིན༷་མི་དགེ་བ་དང་། ཆོས་
24-1-42a
རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་ཆོས༷་ཀྱི་དབྱིངས༷་ཞེས་སུའང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི༷་མཐོང༷་བས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང༷་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་ན་ཡང་། ཞི་བའི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ༷་ངན༷་འདས༷་པ་ལ༷་མ༷་རེག༷་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་ནི༷་སྲིད་ཞིའི་མཐར་མི་གནས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གན༷ས་པའོ། །གཉིས་པ་གང་ཞིག་འདིར་སྤྱོད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་ཞིག༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར༷་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོ༷ད་པ་དེ་ནི་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་སྟོབས་སོགས་རྣམ༷ས་ཀྱང་དེ་དང་དེར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་རྣམ་པར་མི༷་རྟོག༷་སྟེ༷། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་སྟོབ༷ས་ལྔ་དང༷་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་གྱི་རྐང༷་པ༷་བཞི་སོགས་དང་འབྲས་བུའམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བྱང༷་ཆུབ༷་ཞི༷་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི༷་རྟོག༷ གཟུགས་སོགས་ཕུང་ཁམས་རྣམས་ལའང་རྣམ༷་པར༷་མི༷་རྟོག༷་གོ་ཞེས། དོན་ལ་འདིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་བསྟན་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་གོ་རིམ་བསྡེབ་ན། ཕུང་པོ་སོགས་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་
24-1-42b
ཡོད་པར་རྟོག་པ་དང་། ལམ་ཕར་ཕྱིན་ལ་གཉེན་པོར་རྟོག་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོབ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོག༷་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ༷་ཡང་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་མཐུ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་སམ་བྱི༷ན་གྱི༷་རློབ༷ས་ཀྱིས༷་བདུད་འདུལ་བ་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་སྤྱོ༷ད་དེ། མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པས་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟའོ། །ཚུལ་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་ཤེ༷ས་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
违缘过失
གསུམ་པ་སྦྱོར་བའི་བར་ཆོད་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ལ། མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའི་ཞལ་གྱི་བཞིན་ལས་གསུང་གི་འོད་ཟེར་འགྱེད་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་སེལ་བས་ན་སྨྲ༷་བའི་ཟླ༷་བ༷་ཞེས་སུ་གྲགས་
24-1-43a
པ་སངས༷་རྒྱས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ༷་ནི༷་གནས་བརྟན་རབ༷་འབྱོར་གྱིས་ཞུས༷་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོན༷་ཏན༷་ལ་དགའ༷་བ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྦྱོར་བའི་བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པ་གང༷་ལགས༷་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། སྟོན༷་པས༷་བཀའ༷་སྩལ༷་པ། བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་བ་ནི་མང༷་སྟེ། དེ༷་ལ༷ས་འདིར་རེ༷་ཞིག༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་ཙམ༷་ཞིག༷་ཡོངས༷་སུ༷་བརྗོ༷ད་ན། ཞེས་སོ།

第三，自性功德分为两部分：虽不分别增减等但不执偏向涅槃一分，以及虽不分别但能生起利益众生之事。
第一，"般若波罗"等一偈：于殊胜般若波罗蜜多义理如理行持时，殊胜乘瑜伽士不见色等一切染净法有增长（即生起和相续积聚的差别）和减少（即灭尽和较前低劣的情况），因为一切法就真实义而言，离增减多寡，安住于平等性中。同样，他不以执着的方式见到善法、非善不善法，以及诸法法性或法界，因此息灭一切所缘，安住无戏论中，然而并未以唯一寂静境界方式接触一分涅槃，彼菩萨即是安住于不住有寂边际的平等性般若。
第二，"若有人此行"等一偈：若有人在此般若波罗蜜多中如理行持，则于佛陀之法（如力等）也不分别执取；同样，于五力、四神足等道法以及果位或真如菩提寂静也不分别，于色等蕴界亦不分别。实际上，此处显示了远离四种分别相的方法。若按《入无分别陀罗尼经》所说排列次第：远离执色蕴等轮回法为有自性的分别，远离执波罗蜜多等道为对治的分别，远离执真如为法性的分别，远离执佛法为所得的分别。虽然离一切分别，但依靠无分别自然成就三摩地的力量和愿力或加持，调伏魔众及一切利他事业皆无勤而行。安住此无分别三摩地者，因法尔获得诸佛以无二方式加持的力量，其事业丝毫不会空费。如此方式，是修行殊胜般若波罗蜜多无分别智慧的行持。
违缘过失
**第三，**说明加行的障碍有两部分：略说和广说。
第一，"言说月亮"等一偈：以具相好光明之面容放射语言光芒，驱散所化众生无明黑暗和烦恼热恼，故称为"言说月亮"的佛陀世尊，长老须菩提向他请问："喜爱大乘功德的诸菩萨的修行障碍是什么？"对此，导师回答："障碍甚多，在此暂且略说一部分。"
;


 །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན། བར་ཆད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་ཚུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཉམས་པ། ལམ་ཐེག་ཆེན་ལས་ཉམས་པ་རྐྱེན་འཆད་ཉན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ། དེས་མཚོན་པའི་སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ་བློ་གྲོས་ལས་སུ་མི་རུང་བས་ཉམས་པ་དང་། ཡུམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཉམས་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་ཉིད་ཡི༷་གེ༷་འབྲི༷་བའི་ཚེ༷་ན་ཞེས་འབྲི་བས་མཚོན་ནས་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལ་རྟོག་པའི་སྤོབ༷ས་པ༷་ཐ༷་ད༷ད་པ་དང་རྒོད་རྨུག་གཉིད་འགྱོད་ཆགས་སྡང་ཐེ་
24-1-43b
ཚོམ་སོགས་རྣམ༷་པ༷་དུ༷་མ༷་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་ཞིང༷་། སྦྱོར་བ་དེས་བདག་དང་གཞན་འགྲོ༷་བའི༷་དོན༷་མ༷་བྱ༷ས་པར༷་གློག༷་འགྱུ་བ་བཞིན༷་དུ་མྱུར༷་དུ༷་ཡང༷་བརྩོན་པ་འཕྲོ་བཅད་དེ་སྦྱོར་བ་ལས་ཡོངས༷་སུ༷་ཉ༷མས་པར༷་འགྱུར༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། འདི་བཤད་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཆོས་འདི༷་བཤ༷ད་པའི་ཚེ༷་ན༷་ཁ༷་ཅི༷ག་འདི་ལ་སོམ༷་ཉི༷་ཟ༷་བར་འགྱུར༷་ཏེ༷། འདྲེན༷་པ༷ས་འདིར༷་ནི༷་བདག༷་གི༷་མིང༷་ཡང༷་ཡོངས༷་སུ་མ༷་བརྗོ༷ད་ལ། རིགས༷་དང༷་གང་དུ་གནས་པའི་ས༷་ཕྱོགས་དང༷་རུས༷་ཀྱང༷་ཡོངས༷་སུ༷་མ༷་བརྗོ༷ད་ཅེས༷་བསམ་ནས་དེ་ལྟར་བདག་གསལ་བར་ལུང་མ་བསྟན་པས་ན་འདིས་བདག་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་མཐོང་ངོ་སྙམ་པ་སོགས་ཡུམ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཟུང་ནས་ཐེ་ཚོམ་དེས་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི༷་ནི༷་ཉན༷་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་ལ་སྤོང༷་བར་འགྱུར༷་བ་ནི་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཐེག་ཆེན་སྤང་བ་དཔེས་བསྟན་པ་དང་། དམན་ལམ་ཚོལ་བ་དཔེས་བསྟན་པ། ཐེག་དམན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཚོལ་བ་དཔེས་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་
24-1-44a
གཞི་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་དེ༷་ལྟར༷་མི༷་ཤེས༷་པའི་རྨོངས་པ་དེ༷་དག༷་གིས་ཡང་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ༷་བ༷་ལྟ་བུ་ཤེར་ཕྱིན་འདི་བོར༷་ནས༷་ནི༷། རྨོངས༷་པ༷ས་ཡལ༷་ག༷་དག༷་དང༷་འདབ༷་མ༷་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཞན་དང་གཞན་ཚོལ༷་བར༷་འགྱུར༷་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ།

第二部分分为：实际内容、其原因、及障碍能否损害的因三部分。
第一实际内容分为：因——修行本身退失；道——从大乘退失；缘——不具足讲闻的聚集；及其他所表示的过失四种。
第一分为因智慧不堪用而退失和因对般若怀疑而退失两种。
第一，"佛陀般若"等一偈：当书写佛陀般若波罗蜜多时（书写为例，包括受持、诵读、念诵、讲解、聆听等），于三时境色等生起各种分别念，以及昏沉、掉举、睡眠、悔恨、贪欲、嗔恨、怀疑等多种散乱，未以此修行利益自他众生，而是如闪电般迅速中断精进，从而完全退失修行，这应知是魔业。
第二，"讲此时有"等一偈：此法讲解时，有些人会产生怀疑："导师于此未曾提及我的名字，也未宣说我的种姓、所在地域和家族"，因找到背离般若的理由而怀疑，因此不听闻甚深法而舍弃它，这是魔业。
第二分为以比喻说明舍弃遍智因大乘、以比喻说明寻求下乘道路、以比喻说明从小乘中寻求大菩提三种。
第一，"如是不知"等两句偈：般若波罗蜜多是一切法的唯一基础，这些因不知而愚痴的人，舍弃如一切佛法根本的般若波罗蜜多，因愚痴而寻求如枝叶般的其他法门，这也是魔业。


 །གཉིས་པ། གླང་པོ་རྙེད་ནས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གླང༷་པོ༷་དོན་དུ་གཉེར་བས་གླང་པོ་དངོས་རྙེད༷་ནས༷་དེ་བཞག་སྟེ་སླར་གླང༷་པོ༷འི་རྗེ༷ས་ནི༷་ཚོལ༷་བ༷་ལྟར༷་མཆོག་གི་ཆོས་ཟབ་མོ་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕརོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཐོས༷་ནས་དེ་ནན་ཏན་གྱིས་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར། དེ་ལས་གཞན་པའི་མདོ༷་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྒྱུད་ནས་འཇུག་པའི་དོན་ཚོལ༷་བ་ནི་དཔེས་བསྟན་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ༷། །གསུམ་པ། དཔེར་ན་ལ་ལས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་ལ༷་ལ༷ས་རོ༷་བརྒྱ༷་དང་ལྡན༷་པའི༷་ཟས༷་རྙེད༷་པ་ལ༷་དེའི་རོ་མི་མྱང་བར་ཟས༷་མཆོག༷་རྙེད༷་ནས༷་ཀྱང་སླར་ཟས༷་ངན༷་པ་ཚོ༷ལ་བར༷་བྱེ༷ད་པ༷་ལྟར༷། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ལས་དང་པོ་པ་གང་གིས་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག་གི་ཆོས་འདི༷་རྙེད༷་ནས༷་དེ་ཡི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་མི་སྤྱོད་པར། དགྲ༷་
24-1-44b
བཅོ༷མ་པའི་ས༷འམ་གོ་འཕང་གི་ལམ་སྟོན་པའི་གཞུང་དེ་ཡིས༷་མཐར་ཐུག་གི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཚོལ༷་བར་བྱེ༷ད་པ་ནི་གོང་གི་དཔེ༷་དེ་བཞིན༷་ཏེ་འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ༷། །གསུམ་པ་འཆད་ཉན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ། རང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གཞན་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། དང་པོ། བསྟི་སྟང་འདོད་པར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རང་ཉིད་སྙན་གྲགས་དང་གཞན་གྱིས་བསྟི༷་སྟང༷་བྱ་བ་འདོ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་། ཡང་ཟས་ནོར་སོགས་རྙེད༷་པ༷་དག་གི་རོ་མྱང་བ་འདོ༷ད་པར་འགྱུར༷་བ་དང༷་། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་ལྟ༷་བར་འདོད་པ་དང༷་བཅས༷་པའི༷་སེམ༷ས་ཀྱིས༷་གྲོང་གི་ཁྱིམ༷་ལ་འདྲིས༷་པའི་བྱེ༷ད་པ་དང་ལྡན༷་ཞིང༷་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཡེངས་པའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས༷་ཟབ་མོ་འདི་འབྲི་བ་དང་མཉན་པ་དང་སེམས་པ་སོགས་བཏང༷་བར་གྱུར་ནས༷་ནི༷། ཆོས༷་མིན༷་པའི་བྱ༷་བ༷་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྤྱོ༷ད་པར་འགྱུར༷་བ༷་གང་ཞིག །ཡང་དག་པའི་ལམ༷་བོར༷་ནས་ལམ༷་མིན་དུ་གོལ༷་ཏེ་འགྲོ༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་སོ། །གཉིས་པ། གང་དག་དེ་ཡི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཉན་པ་པོ་གང༷་དག༷་འཆད་པ་པོ་རྙེད་བཀུར་ལ་གཡེངས་
24-1-45a
པ་སོགས་དེ༷་ཡི༷་ཚེ༷་ན༷་ཡུམ་ལ་འདུན༷་ཅིང༷་ད༷ད་པར་གྱུར༷་ནས༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་དམ༷་པ༷་འདི༷་ནི༷་ཉན༷་དུ༷་སོང༷་བ༷་ལ༷ས། ཉན་པ་པོ་དེ༷་དག༷་གིས༷་ནི༷་ཆོས༷་སྨྲ༷་བ་དེ་རྙེད་བཀུར་ལ་དགའ་བ་སོགས་བྱ༷་བ༷་ངན་པ་ལ་ཞེན་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན༷་པར་རིག༷་ནས༷། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལས་ཆོས་ཉན་པ་ལ་དགའ༷་བ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་ད་ནི་ཆོས་ཞུ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡི༷ད་མི༷་བདེ༷་བར༷་གྱུར༷་ནས༷་ཕྱིར་འགྲོ༷་བ་འདི་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་མཉན་པ་སོགས་ལ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བཞི་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་དག་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ༷་ཡི༷་ཚེ༷་ན༷་འཆད་ཉན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་འདི༷་འབྱུང༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཟབ་མོ་མཉན་པ་སོགས་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་ན་ཆོས་ལ་ཡིད་སྡང་བ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གང༷་དག༷་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས༷་ནི༷་མདོ་འཛིན་པའི་དགེ༷་སློང༷་མ༷ང་པོའི་རྒྱུད་དཀྲུགས༷་ནས༷། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཟབ་མོ་འདི༷་ཚུལ་བཞིན་འཛིན༷་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་བའི༷་བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པ༷་ཡི་ཆོས༷་རྣམཔ་མང༷་པོ་
24-1-45b
གཞན༷་འདིར་མ་བཤད་པ་དུ་མ་ཡང༷་འབྱུང༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ། མདོར་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ན་དེ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་ན་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

第二部分翻译
第二，"获得大象"等两句偈：如同为求大象而找到真象后，却放置不顾，反而去寻大象的足迹一样；听闻直接显示殊胜深法的般若波罗蜜多后，不精勤求取其义，反而寻求其他经典——般若波罗蜜多间接引导的义理，应知如此比喻所示，这也是魔业。
第三，"譬如有人"等一偈：譬如有人获得具有百味的食物，不品尝其味，得到美食后却又寻求劣食；同样，初学菩萨获得殊胜般若波罗蜜多法后，不如理修行其义，而是想通过宣说阿罗汉地或果位之道的论典来寻求究竟菩提，这如同前例，也是魔业。
第三不具足讲闻的聚集分为：依自身和依他人两种。
第一，"希求恭敬"等一偈：自己希求名声和他人恭敬，贪求饮食财物等利养，以及带着贪著外境的心亲近村庄家舍，以此类等各种散乱行为，放弃书写、听闻、思维等甚深法，转而从事非法行为、任何不善业基，舍弃正道而误入非道，这是魔业。
第二，"有些彼时"等一偈：有些听者当时对般若生起希求与信心，前去听闻此殊胜法，但他们发现说法者贪著利养恭敬等，执著不良行为，于是对听法失去欢喜，心生不悦而离去，这也是障碍听闻般若波罗蜜多等的魔业。
第四，"彼时有"等一偈：当有人听闻此甚深法等时，会出现不具讲闻聚集等障碍正修行的魔业，即：当听闻甚深法时，那些对法怀恨的邪恶魔众，如被刺扎般，扰乱持经的众多比丘，以各种障碍方法使人无法如法受持、思维般若波罗蜜多等，此处未说的其他许多障碍法也会出现。总之，在受持此甚深法等时，任何对此有害的情况皆应理解为魔业，因为障碍本身即被命名为魔业。
;


 །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས།རིགས་ཀྱི་བུ་ཅི་ཙམ་དུ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་འདོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བདུད་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན། རིན་ཆེན་རིན་ཐང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིན༷་པོ་ཆེ༷་རིན༷་ཐང༷་གཞལ་དུ་མེ༷ད་པར༷་རྙེད༷་པར་འགྱུར༷་བ་གང༷་དག༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷་དག༷་ནི་དུས་ནམ་ཡིན་དུ་མི་རྙེད་པས་དཀོན༷་ལ༷། རྙེད་ཅིང་འཆང་བའི་དུས༷་རྣམ༷ས་རྟག༷་ཏུ༷་དེ་ལ་ཕ་རོལ་བརྣབ་སེམས་ཅན་དགྲ་ལ་སོགས་པས་འཚེ༷་བའང༷་མང༷་བ་དེ༷་བཞིན༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག༷་རིན༷་པོ་ཆེའི༷་ཆོས༷་འདི་དག་ཀྱང༷་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་དཀོན༷་ལ༷། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐལ་བས་ཆུན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྟག༷་ཏུ༷་འཚེ༷་བའང༷་མང༷་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། བར་ཆད་དེ་
24-1-46a
གང་ལ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་བསྟན་པ། བར་ཆད་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྲུང་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཐེག་པར་གསར་དུ་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། ཐེག༷་པ༷་ལ་གསར༷་དུ༷་ཞུགས༷་པའི༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་བློ༷་ཆུང༷་བ༷་གང༷་ཞིག༷། ཤིན་ཏུ་དཀོན༷་ཞིང་ཟབ་པའི༷་ཆོས་རིན༷་པོ་ཆེ༷་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་དེ་སྔ་མ༷་རྙེད༷་པ༷་སྟེ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་མ་བྱས་པ་དེ༷་ལ༷་བར༷་ཆ༷ད་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་བདུ༷ད་ནི༷་སྤྲོ༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་གླགས་རྙེད་པར་མཐོང་ནས་སོ། །གཉིས་པ། དངོས་དང་། དེ་དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། འོ་ན་ཡུམ་ལ་ཐོག་མར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དེ་ཙམ་འབྱུང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་རྫོགས་པར་དཀའོ་སྙམ་ན། རིན་ཆེན་རྙེད་པའི་གང་ཟག་ཉམས་ཆུང་བ་ཁ་ཅིག་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོས་བསྲུང་བ་ལྟར། ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས༷་རྒྱས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་ལ་ཐོག་མར་སྤྱོད་ཅིང་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དགོངས་ཉམས་མ་རྙེད་པ་དེ༷་དག༷་བར་ཆད་ཀྱི་གཡང་
24-1-46b
ས་ལས་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་པ་ལ༷་བརྩོན་པའམ་སྦྱོར༷་བ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གང་ཟག་དེའི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ད་ལྟའི་དད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་གྱུར་པ་ལས་བར་ཆད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་ཚུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། མ་ཞིག་ན་བར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྲུང་བར་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་དཔེར་ན་མ༷་ཞིག༷་ན༷་བར༷་གྱུར༷་པ་ལ༷་བུ༷་ནི༷་མང༷་དུ་ཡོ༷ད་པ༷་དེ་ཀུན༷་ཡི༷ད་མི༷་བདེ༷་ཞིང༷་མ་དེ༷་ལ༷་རིམ༷་གྲོ༷་བྱེ༷ད་པ་དེ༷་བཞིན༷་ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་འཇིག༷་རྟེན༷་ཁ༷མས་ཀྱི༷་སངས༷་རྒྱས༷་རྣམས་ཀྱང༷་། རང་རང་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༷་དུ་གྱུར༷་པ་ཤེས༷་རབ༷་དམ༷་པ༷་འདི༷་ལ༷་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས༷་པ༷་ཉིད་དུ་མཛ༷ད་པ་ཡིན་ནོ།

 །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས།རིགས་ཀྱི་བུ་ཅི་ཙམ་དུ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་འདོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བདུད་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན། རིན་ཆེན་རིན་ཐང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིན༷་པོ་ཆེ༷་རིན༷་ཐང༷་གཞལ་དུ་མེ༷ད་པར༷་རྙེད༷་པར་འགྱུར༷་བ་གང༷་དག༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷་དག༷་ནི་དུས་ནམ་ཡིན་དུ་མི་རྙེད་པས་དཀོན༷་ལ༷། རྙེད་ཅིང་འཆང་བའི་དུས༷་རྣམ༷ས་རྟག༷་ཏུ༷་དེ་ལ་ཕ་རོལ་བརྣབ་སེམས་ཅན་དགྲ་ལ་སོགས་པས་འཚེ༷་བའང༷་མང༷་བ་དེ༷་བཞིན༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག༷་རིན༷་པོ་ཆེའི༷་ཆོས༷་འདི་དག་ཀྱང༷་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་དཀོན༷་ལ༷། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐལ་བས་ཆུན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྟག༷་ཏུ༷་འཚེ༷་བའང༷་མང༷་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། བར་ཆད་དེ་
24-1-46a
གང་ལ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་བསྟན་པ། བར་ཆད་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྲུང་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཐེག་པར་གསར་དུ་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། ཐེག༷་པ༷་ལ་གསར༷་དུ༷་ཞུགས༷་པའི༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་བློ༷་ཆུང༷་བ༷་གང༷་ཞིག༷། ཤིན་ཏུ་དཀོན༷་ཞིང་ཟབ་པའི༷་ཆོས་རིན༷་པོ་ཆེ༷་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་དེ་སྔ་མ༷་རྙེད༷་པ༷་སྟེ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་མ་བྱས་པ་དེ༷་ལ༷་བར༷་ཆ༷ད་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་བདུ༷ད་ནི༷་སྤྲོ༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་གླགས་རྙེད་པར་མཐོང་ནས་སོ། །གཉིས་པ། དངོས་དང་། དེ་དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། འོ་ན་ཡུམ་ལ་ཐོག་མར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དེ་ཙམ་འབྱུང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་རྫོགས་པར་དཀའོ་སྙམ་ན། རིན་ཆེན་རྙེད་པའི་གང་ཟག་ཉམས་ཆུང་བ་ཁ་ཅིག་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོས་བསྲུང་བ་ལྟར། ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས༷་རྒྱས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་ལ་ཐོག་མར་སྤྱོད་ཅིང་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དགོངས་ཉམས་མ་རྙེད་པ་དེ༷་དག༷་བར་ཆད་ཀྱི་གཡང་
24-1-46b
ས་ལས་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་པ་ལ༷་བརྩོན་པའམ་སྦྱོར༷་བ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གང་ཟག་དེའི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ད་ལྟའི་དད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་གྱུར་པ་ལས་བར་ཆད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་ཚུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། མ་ཞིག་ན་བར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྲུང་བར་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་དཔེར་ན་མ༷་ཞིག༷་ན༷་བར༷་གྱུར༷་པ་ལ༷་བུ༷་ནི༷་མང༷་དུ་ཡོ༷ད་པ༷་དེ་ཀུན༷་ཡི༷ད་མི༷་བདེ༷་ཞིང༷་མ་དེ༷་ལ༷་རིམ༷་གྲོ༷་བྱེ༷ད་པ་དེ༷་བཞིན༷་ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་འཇིག༷་རྟེན༷་ཁ༷མས་ཀྱི༷་སངས༷་རྒྱས༷་རྣམས་ཀྱང༷་། རང་རང་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༷་དུ་གྱུར༷་པ་ཤེས༷་རབ༷་དམ༷་པ༷་འདི༷་ལ༷་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས༷་པ༷་ཉིད་དུ་མཛ༷ད་པ་ཡིན་ནོ།

 །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས།རིགས་ཀྱི་བུ་ཅི་ཙམ་དུ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་འདོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བདུད་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན། རིན་ཆེན་རིན་ཐང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིན༷་པོ་ཆེ༷་རིན༷་ཐང༷་གཞལ་དུ་མེ༷ད་པར༷་རྙེད༷་པར་འགྱུར༷་བ་གང༷་དག༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷་དག༷་ནི་དུས་ནམ་ཡིན་དུ་མི་རྙེད་པས་དཀོན༷་ལ༷། རྙེད་ཅིང་འཆང་བའི་དུས༷་རྣམ༷ས་རྟག༷་ཏུ༷་དེ་ལ་ཕ་རོལ་བརྣབ་སེམས་ཅན་དགྲ་ལ་སོགས་པས་འཚེ༷་བའང༷་མང༷་བ་དེ༷་བཞིན༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག༷་རིན༷་པོ་ཆེའི༷་ཆོས༷་འདི་དག་ཀྱང༷་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་དཀོན༷་ལ༷། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐལ་བས་ཆུན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྟག༷་ཏུ༷་འཚེ༷་བའང༷་མང༷་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། བར་ཆད་དེ་
24-1-46a
གང་ལ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་བསྟན་པ། བར་ཆད་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྲུང་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཐེག་པར་གསར་དུ་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། ཐེག༷་པ༷་ལ་གསར༷་དུ༷་ཞུགས༷་པའི༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་བློ༷་ཆུང༷་བ༷་གང༷་ཞིག༷། ཤིན་ཏུ་དཀོན༷་ཞིང་ཟབ་པའི༷་ཆོས་རིན༷་པོ་ཆེ༷་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་དེ་སྔ་མ༷་རྙེད༷་པ༷་སྟེ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་མ་བྱས་པ་དེ༷་ལ༷་བར༷་ཆ༷ད་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་བདུ༷ད་ནི༷་སྤྲོ༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་གླགས་རྙེད་པར་མཐོང་ནས་སོ། །གཉིས་པ། དངོས་དང་། དེ་དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། འོ་ན་ཡུམ་ལ་ཐོག་མར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དེ་ཙམ་འབྱུང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་རྫོགས་པར་དཀའོ་སྙམ་ན། རིན་ཆེན་རྙེད་པའི་གང་ཟག་ཉམས་ཆུང་བ་ཁ་ཅིག་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོས་བསྲུང་བ་ལྟར། ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས༷་རྒྱས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་ལ་ཐོག་མར་སྤྱོད་ཅིང་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དགོངས་ཉམས་མ་རྙེད་པ་དེ༷་དག༷་བར་ཆད་ཀྱི་གཡང་
24-1-46b
ས་ལས་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་པ་ལ༷་བརྩོན་པའམ་སྦྱོར༷་བ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གང་ཟག་དེའི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ད་ལྟའི་དད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་གྱུར་པ་ལས་བར་ཆད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་ཚུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། མ་ཞིག་ན་བར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྲུང་བར་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་དཔེར་ན་མ༷་ཞིག༷་ན༷་བར༷་གྱུར༷་པ་ལ༷་བུ༷་ནི༷་མང༷་དུ་ཡོ༷ད་པ༷་དེ་ཀུན༷་ཡི༷ད་མི༷་བདེ༷་ཞིང༷་མ་དེ༷་ལ༷་རིམ༷་གྲོ༷་བྱེ༷ད་པ་དེ༷་བཞིན༷་ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་འཇིག༷་རྟེན༷་ཁ༷མས་ཀྱི༷་སངས༷་རྒྱས༷་རྣམས་ཀྱང༷་། རང་རང་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༷་དུ་གྱུར༷་པ་ཤེས༷་རབ༷་དམ༷་པ༷་འདི༷་ལ༷་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས༷་པ༷་ཉིད་དུ་མཛ༷ད་པ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是对藏文的完整直译：
那么，正如《虚空藏请问经》中所说："善男子，凡是从事不善法、舍弃善法者，这一切都是魔业。"
第二，魔业产生的原因。"珍宝无价"等一个偈颂。正如获得无法估量价值的珍宝是极为稀有的，而且即使得到并拥有它的时候，也常常会遭受敌人等觊觎者的伤害；同样，胜者的最胜圣宝——般若波罗蜜多法也极为稀有，福德圆满者难以获得，因此常常遭受许多伤害。
第三，分为两部分：一、说明障碍出现的对象；二、佛陀如何守护免受障碍。
第一，"初入大乘"等三句。对于初入大乘的小根器众生，若能超越魔道而获得如此稀有深奥的珍贵佛法，魔众便会兴奋于制造障碍，因为他们看到了可乘之机，特别是针对那些以前未曾体验过这种法的人。
第二，分为实例说明和比喻说明两部分。
第一部分，"十方诸佛"等一句。如果有人想："既然初学般若者都会遭受如此魔障，那么菩萨圆满修习般若波罗蜜多岂不是极为困难？"就如同国王会保护那些获得珍宝但力量弱小的人一样，十方世界中的诸佛世尊以无碍智慧观照，都会精勤守护那些初习此法且尚未获得足以超越魔道的证悟经验的人们，使他们免于堕入障碍的深渊。然而，应当了解，依据此人过去的福德因缘和当前的信心等条件，有些人可能成为佛陀加持的对象，有些则不然，因此会出现能否抵御障碍的各种情况。
第二部分，"如母生病"等一偈。佛陀守护的原因可以用比喻说明：就像母亲生病时，众多子女都会忧心并照顾母亲；同样，十方世界的诸佛也会以心意关注这最胜般若，因为它是产生他们的母亲。


 །
加行所作
བཞི་པ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་ལས་བཤད་པ་ལ། རང་སྲས་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། རང་སྲས་ཡོན་ཏན་ལ་སྦྱོར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་གཉིས།
生起菩萨事
དང་པོ་གང་དག་འདས་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་འདི་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཡུམ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་ན་མས་བུ་བསྐྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་ནས་བྱ་བ་ལ་འགོད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་ཞེས་འཇོག་པ་ལྟར་
24-1-47a
འདིར་ཡང་གང༷་དག༷་འད༷ས་པ་དང༷་ད་ལྟར་གྱི་ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་མགོན༷་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང༷་ཇི་སྙེད་པ་དང༷་། མ༷་འོངས༷་པའི་དུས༷་ན༷་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་བ་དེ༷་དག༷་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ཉིད་ལ༷ས་འབྱུང༷་བས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །
行菩萨功德事
གཉིས་པ་ལ་གཞི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚུལ་མཁྱེན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་མཛད་པ་ལ་སྦྱོར་བ། ལམ་མཐའ་གཉིས་འགོག་པའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་བ་གསུམ།
了基轮涅分法之加行
དང་པོ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེན་གཉིས་ལ་མཁས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པས་མཚན་ཐོབ་པ་གཉིས། དང་པོ། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཏེ། འཇིག༷་རྟེན༷་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རང་གི་སྲས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྟོན༷་པ༷་སྟེ། རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྐྱེ༷ད་བྱེ༷ད་ཀྱི་ཡུམ༷་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ཆོས་དེ་དག་སྐྱུ་རུ་ར་རློན་པ་ལག་མཐིལ་ཏུ་བཞག་
24-1-47b
པ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་ལ་དགོས་པ་ཆེད་དུ་བཀར་ཏེ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ཇི་སྙེད་པ་གཞན༷་གྱི༷་སེམ༷ས་ཀྱི༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་གཡེང་བ་དང་ཆགས་བཅས་དང་ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གོམས་པའི་མཐུས་རང་གི་སྲས་ལ་སྟོན༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟོན་པ་དང་། འཇིག༷་རྟེན༷་ཕུང་པོ་ལྔའི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་དང༷་། དགྲ༷་བཅོ༷མ་པའི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་དང་རང༷༷་རྒྱལ༷་གྱི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་དང༷་། རྒྱལ༷་སྲས༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་དག་ནི་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཅི༷ག་པ༷་ཉི༷ད་དེ༷། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས༷་པོ་དང་བྲལ༷་བའི་ཕྱིར་ན་གཞན་དང་གཞན༷་དུ་ཡོད་པ་མི༷ན་པས་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་ནི་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པས༷་མཁྱེན༷་ཅིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མདོར་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ།

以下是完整直译：
四、加行所作
加行所作分为两部分：一、生起自子的事业；二、使自子修习功德的事业。
生起菩萨事
第一部分，"一切过去"等两句。如上所述，若称此为胜者之母，那么其成为母亲的方式是怎样的呢？如同世间中母亲生子并引导子女做事，这两个方面确立了"母亲"的概念。这里也是一样，一切过去与现在十方世界中的世间怙主佛陀世尊，以及未来将会出现的诸佛，皆从般若波罗蜜多而生，所以它是三世一切诸佛之母。
行菩萨功德事
第二部分分为三：一、了知基础轮回涅槃之理的修习；二、修习果位遍智之事业；三、修习远离二边之道。
了基轮涅分法之加行
第一部分又分两方面：一、依般若而精通世间二谛；二、证悟真如而获得名号。
第一，"世间教示"等一偈半。"世间"指一切蕴处界诸法，般若波罗蜜多向其子诸佛教示这些法的世俗因果和本性，因为诸佛依靠这位生育他们的母亲——般若波罗蜜多，能如同观看手掌中的鲜果一般清晰地照见这些法。
此外，为利益所化众生，般若波罗蜜多向其子佛陀教示无量众生的心行，包括内收和外散、有贪和离贪等无边差别，这是显示世俗谛的方面。而世间五蕴的真如、阿罗汉的真如、独觉的真如以及菩萨的真如，由于不存在差别，故为一体。这一切也因远离实体性，所以不是各自分开存在的，称为"真如"。诸佛依靠般若波罗蜜多了知并通达一切染净诸法的实相真如。
这一偈半总结了依靠般若波罗蜜多，诸佛能够照见二谛的一切法门。


 །གཉིས་པ། མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་
24-1-48a
སྟེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་མས་བུ་ལ་མིང་འདོགས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོབ་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས༷་པ༷་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་ཁམས་འདིར་འཚོ་གཞེས་ཤིང་གན༷ས་སམ༷་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་ཀྱང༷་རུང༷་སྟེ། ཆོས༷་ཉི༷ད་སྐྱོན༷་མེ༷ད་པ་གང་ཞིག་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་སྟོང༷་པ༷་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་འདི༷་ནི་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་སུས་ཀྱང་དཀྲུགས་པར་མི་ནུས་པར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གན༷ས་སྟེ༷། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ཀྱིས་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་ཡེ་ནས་བབ་ཀྱིས་གནས་པ་འདི༷་ཡི་ཡིན་ལུགས་མ་ནོར་བར་བློས་རྗེས༷་སུ༷་རྟོགས༷་ཤིང་ནམ་ཞིག་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པའམ་རྟོགས་པ་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་ན་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པ་ཞེས༷་སངས༷་རྒྱས༷་རྣམས་ལ་མཚ༷ན་དུ་གསོལ༷་བར་གྱུར༷་ཏོ། །
果位遍知事业之加行
གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ལ། ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཞན་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་གང་ལ་གནས་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་
24-1-48b
དགའ༷་བ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་དགའ་བའི་ཚལ༷་ལྟ་བུ་ལ༷་བརྟེན༷་ནས་གནས་པ༷་སྟོབ༷ས་བཅུ༷་དང་ལྡན་པ་རྣམ༷་འདྲེན༷་སངས་རྒྱས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ནི་འདི༷་ལྟ་བུ་ཡི༷ན་ཏེ༷། གང་ཞེ་ན་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཚད་མེད་པ་སྡུག༷་བསྔལ༷་སྣ་ཚོགས་དང་ངན༷་སོང༷་གསུམ༷་ལ༷ས་ཡོངས༷་སུ་འདོན༷་ཀྱང༷་། སངས་རྒྱས་དེ༷་དག༷་ལ་ནམ༷་ཡང༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་འདུ༷་ཤེས༷་སུ་འགྱུར༷་བ༷་ནི་མེ༷ད་དེ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་མཛད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལམ་མིན་ཚར་གཅོད་པ་དང་། ལམ་ཡང་དག་སྟོན་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དཔེར་ན་སེང་གེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང༷་གེ༷་ནི་གངས་ཀྱི་རི༷་སུལ༷་ལ་བརྟེན༷་ནས༷་གཞན་སུ་ལའང་འཇིག༷ས་པ་མེ༷ད་པར༷་གནས་ཏེ་རི༷་དྭགས༷་ཕྲ༷་མོ༷་མང༷་པོ་སྐྲག༷་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་ང་རོའི་སྒྲ༷་སྒྲོགས༷་པ་ལྟར༷། མི༷་ཡི༷་སེང༷་གེ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བརྟེན༷་ནས༷། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མུ༷་སྟེག༷ས་ཅ༷ན་མང༷་པོ་དག་སྐྲག༷་པར་བྱེ༷ད་ཅིང་འཇིག༷་རྟེན༷་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང༷་སྒྲོགས༷་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་
24-1-49a
དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་ནམ༷་མཁར༷་གན༷ས་པ༷་ཉི༷་མའི༷་འོ༷ད་ཟེར༷་གྱིས་ནི༷་ས༷་འདི༷་ལ་རླན་བག་ཡོད་པ་རྣམས་སྐེམ༷་པར༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་གཟུགས༷་རྣམས་ཀྱང༷་རབ༷་ཏུ༷་སྟོན༷་པ་ཡིན་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཆོས༷་ཀྱི་རྒྱལ༷་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་སྲི༷ད་པར་སྲེད་པའི༷་ཆུ༷་ཀླུང༷་སྐེམ༷ས་ཤིང༷་ཤེས་བྱའི་ཆོས༷་རྣམས་ཀྱང༷་ཡང་དག་པར་ར༷བ་ཏུ༷་སྟོན༷་པར་མཛད་དོ།

以下是完整直译：
第二，"智者世间"等一偈。
正如世间中母亲为子女取名，依靠胜者之母而获得"如来"名号的道理是：精通真如的诸佛，无论是住世还是涅槃，法性无瑕之处——即诸法空性，恒常安住而不变，不被任何人所扰乱，如虚空般安住。菩萨们如实证悟这本然自存的真如，当其证悟圆满时，因为如实通达真如的缘故，诸佛被称为"如来"。
果位遍知事业之加行
第二部分，讲述果位遍智的修习方法，分为两方面：一、依般若成就二利；二、特别是为他利而说法的方式。
第一，"般若波罗"等一偈。安住于般若波罗蜜多，能生无量无漏喜悦，故如同依靠天界欢喜园而住，具十力的引导者诸佛行境是这样的：从无量众生的各种痛苦和三恶道中救度众生，然而诸佛从不执著于众生相，这是因为以无缘大悲心，常遍任运成就的事业而说法等行持。
第二部分，分为遮破非道和开显正道两方面。
第一，"譬如狮子"等一偈。譬如兽王狮子依靠雪山峡谷，无所畏惧地栖息，使众多小兽惊恐并发出吼声；同样，人中狮子佛陀依靠甚深空性义理的般若波罗蜜多，使许多执著我见的外道恐惧，并在世间宣说正法之声。
第二，"譬如虚空"等一偈。譬如住于虚空的日光能晒干大地上的潮湿之物，并清晰显现各种色相；同样，法王法日佛世尊依靠如虚空界的般若波罗蜜多，能干涸轮回爱欲之河流，并正确显示所知诸法。


 །
离二边之道加行
གསུམ་པ་ལ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། བྱེད་ལས་གཉིས། དང་པོ་ལ་དོན་དང་དཔེ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གཟུགས༷་རྣམ༷ས་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པའམ་མི༷་མཐོང༷་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར༷་བ༷་དག༷་ཀྱང༷་མི༷་མཐོང༷་ཞིང༷་འདུ༷་ཤེས༷་མཐོང༷་བ༷་མེ༷ད་ལ༷་སེམ༷ས་པ༷་མི༷་མཐོང༷་ཞིང༷་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང༷་ལ༷་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ་དང༷་སེམ༷ས་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡི༷ད་ཅེས་བྱ་བའི་གཞི་ཅི་ཡང་མཐོང༷་བ་མེ༷ད་པ༷་སྟེ། འདི་ལ་འདས་པ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་མ་འོངས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ད་ལྟ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའམ་མིང་གི་
24-1-49b
རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་འབྲེལ་བ་གཞན་ནས་བཤད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་སེམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ནི་འཇུག་ཤེས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔས་མཚོན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཅི་དང་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་མཐོང་བ་འདི༷་ནི༷་ཆོས༷་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣལ་མ་མཐོང༷་བ་ཡི༷ན་ནོ་ཞེས༷་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པ༷ས་བསྟན༷་ཏེ་མིག་སྐྱོན་མེད་པས་རབ་རིབ་མ་མཐོང་བ་ནི་རབ་རིབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མ་མཐོང་བའི་མཐོང་བ་དེའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་བདག་གིས་ནམ༷་མཁའ༷་མཐོང༷་ངོ་ཞེས༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསམ་ཞིང་ཚིག༷་ཏུ༷་རབ༷་ཏུ་བརྗོ༷ད་པ༷་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ནམ༷་མཁའ༷་ཇི༷་ལྟར༷་མཐོང༷་ཞེས་སྨྲ་ནུས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་ན་དེ་སྐད་བསམ་ཞིང་བརྗོད་པའི་དོན༷་འདི༷་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ར༷ང་གིས་བརྟག༷་པར༷་གྱིས༷་དང་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་གང་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ་ཙམ་ལ་ནམ་མཁའ་
24-1-50a
མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དེ༷་ལྟར༷་ཆོས༷་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང༷་བ་ཞེས་པ༷་ཡང༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ནས་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མི་དམིགས་པའམ་མ་མཐོང་བ་ལ་ཆོས་མཐོང་བའོ་ཞེས་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷ས་བསྟན༷་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གང་མཐོང༷་བ༷་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཅན་གང་གིས་ཡུལ་གང་མཐོང་བ་ལ་ཐ་སྙད་བྱེད་ན་མཐའ་གང་དུའང་མ་དམིགས་ལ་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མ་མཐོང་བའི་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ནམ་མཁའ་མཐོང་བའི་དཔེས་བསྟན་གྱི་ཡང་དག་པར་ན་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་མཐའ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོ༷ང་བ༷་ལ་དཔེ༷་གཞན༷་གྱིས༷་ནི༷་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྙད༷་པར༷་ནུ༷ས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་གཞལ་བ་དང་བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是完整直译：
离二边之道加行
第三部分分为两方面：一、道的本质；二、道的作用。第一方面又分为内容和比喻两部分。
第一，"诸色不见"等一偈。诸色因无自性故不可得或不见，同样地，诸受也不见，想不可见，思不可见，在证入真如的境界中，于其中识与心以及意之所依基础皆不可见。这里可以从过去缘心、未来缘识、现在作意的角度来解释，或者如其他论典所说，这些是同义异名；耶舍底则依照普遍认知，说心是阿赖耶识，意是染污意，识是六转识。如是以五蕴为例，一切法皆不可得，不见任何事物的本性，这就是见到诸法的真实本性，如来如是教示。正如无眼病者不见眼翳，恰是见到眼翳的真相一样。
第二，"见虚空"等一偈。这种"不见之见"的比喻是什么样的呢？世间中众生想"我见到了虚空"并言说这样的话语，然而，虚空如何可见？虚空既无形状也无颜色，不是眼睛的对象，当如此思考和言说时，"请自己思考这是什么意思？"（你会发现）正是因为没有见到任何有形之法，才称为见到虚空。
正如此例，所谓"见到诸法真如"，也是以般若眼了知一切法不成立，不执著于任何本性或不见任何事物，这即是如来所教导的"见法"。世间上所谓的"见"，都是指能见者见到某个对象，而这种不见任何边际、不见任何戏论相的"见"，仅是以见虚空的比喻稍作说明，实际上，自证智慧所见的超越有无、是非等一切边际的法界，无法用其他任何比喻完全说明，因为它不可思议，超越了比喻、推理等的测量和计数。





 །གཉིས་པ་ལམ་དེའི་བྱེད་ལས་ལ། ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྡུད་པ་དང་། ལམ་གོལ་བ་ལས་ཐག་བསྲིང་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བློན་པོའི་དཔེས་མཛད་པ་ཀུན་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་
24-1-50b
པོའི་དཔེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྡུད་པ་གཉིས། དང་པོ། གང་གིས་དེ་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང༷་གིས༷་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ༷་ལྟར༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང༷་བ༷་དེ༷་ཡིས༷་ཆོས༷་ཐམས་ཅད་ཀུན༷་མཐོང༷་བ༷་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱལ༷་པོ༷་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བཏང༷་སྙོམས༷་སུ་འདུག༷་ཅིང༷་བློན༷་པོ༷་མཆོག་གིས་རྒྱལ་པོའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ཀུན༷་བྱེ༷ད་པ་ལྟ༷ར། སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་མཛ༷ད་པ་དང༷་ཉན༷་ཐོས༷་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་དེ༷་དག༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེ༷ད་དེ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་པས་ནའོ། །གཉིས་པ། རྒྱལ་པོ་གྲོང་དུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ༷་པོ༷་ཆེན་པོ་ནི་གྲོང༷་ཁྱེར་དག་ཏུ༷་མི༷་འགྲོ༷་ཞིང་ཡུལ༷་འཁོར༷་ཆེན་པོ་གཞན་རྣམས་སུའང་མི༷་འགྲོ༷་ལ༷་རང༷་གི༷་ཡུལ༷་ཕོ་བྲང་དེ་ན་གནས་བཞིན་དུ་འདུག་ནས༷་དཔྱ་ཁྲལ་ལ་སོགས་པའི་འདུ༷་བ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཚུར་སྡུད༷་པ༷་ལྟར༷་དུ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའི༷་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས༷་ཉི༷ད་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་ནི་
24-1-51a
མི་གཡོ་ཞིང་གནས་གཞན་གང༷་དུ༷འང༷་མི༷་འགྲོ༷་ལ༷། གང་གིས་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་དེར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་སངས༷་རྒྱས༷་པའི་ས༷་ཡི༷་ཡོན༷་ཏན༷་གང༷་ཡི༷ན་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྡུད༷་པ་ནི་བྱ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། གང་ལ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་གང༷་ལ༷་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པ་དང་དེའི་སྲས་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་འདོད་པའི་ད༷ད་པ་མི་ལྡོག་པའི་བརྟན༷་པ་ཡོ༷ད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ལམ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག༷་ལ༷་བས༷མ་པས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སྦྱོར༷་བས་ནན་ཏན་བྱེད་པ༷་དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཚང་བས་ན་དེ་དག་ལམ་གོལ་བ་ཉན༷་ཐོས༷་དང་རང༷་རྒྱལ༷་གྱི་ས༷་གཉི༷ས་ལས་ཤིན༷་ཏུ༷་འདས༷་པར་བྱས༷་ནས༷་སྲིད་ཞིའི་སྒྲིབ་པས་ཟིལ༷་གྱིས༷་མི༷་ནོན༷་པ་རྒྱལ༷་བའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་དམ་པ་མྱུར༷་དུ༷་ཐོབ༷་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་དད་པ་ནི་ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དད་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ཐབས་ཤེས་འདི་གཉིས་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་
24-1-51b
དང་མ་ལྡན་ན་ལམ་ལས་ཉམས་པ་སྲིད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་དགོངས་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་ཕྱིན་ཆད་དད་པ་མི་འཕྲོག་པ་ཐོབ་ནས་ལམ་ལས་ཉམས་པ་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་དེ་རྒྱས་བཤད་ལ། ཆུར་བྱིང་བ། བུམ་པ་གསར་པ། གྲུ་འཛུགས་པ། རྒས་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་དཔེ་དོན་གཉིས་རེས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་རྒྱ༷་མཚོར༷་འཇུག༷་པའི༷་མི་དག་གི་གྲུ༷་ནི༷་ཆག༷་སྟེ་ཞིག་པར་གྱུར༷་ལ༷། དེར་མི༷་གང༷་ཞིག་རོ༷འམ༷་རྩྭའ༷མ༷་ཤིང༷་ནི༷་མི༷་འཛིན༷་པ༷་རང་གར་ལུས་པ་དེ་དག་ཆུ༷་ཡི་དབུས༷་སུ་འཇིག༷་པ༷་སྟེ་འཆི་བར་འགྱུར༷་བས༷་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས༷་སུ༷་ཕྱིན༷་པར་མི༷་འགྱུར༷་ལ། གང༷་ཞིག་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འཛིན༷་པ༷་དེ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ༷་མཚོའི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ།

第二，关于那个道路的作用，分为二：收摄道果一切功德和远离错误道路的方式。第一点又分为二：以大臣为喻说明成就一切事业，以国王为喻说明收摄一切功德。
首先，"如是谁以"等一个偈颂，意为：菩萨如果以智慧之眼见到没有任何所缘相，那么他就能见到一切法。由此获得的伟大成就，就像国王不需努力而处于平等状态，而优秀的大臣为国王完成一切工作那样。所有佛陀的事业以及声闻的功德法，全部依靠无分别的般若波罗蜜多而成就。如果具备了通达无我的智慧，就能轻易成就一切解脱之道，否则没有其他成就的方法。
第二，"国王不入"等一个偈颂，意为：如同大国王不去城镇，也不去其他大领地，而是居住在自己的宫殿中，却能收集所有的税赋等收入那样；菩萨相续中证悟的甚深法性不动摇，不去任何其他处所，而在证悟的相续中，通过法性的力量能够收摄一切佛地功德，这是非常奇妙的事业。
第二部分分为宣说和解释两方面。首先，"于谁善逝"等一个偈颂，意为：对于那些对善逝（佛陀）及其子菩萨们有不退转的坚固信心的人，他们以意乐追求并以精进努力修持作为菩萨和佛陀之道的殊胜般若波罗蜜多，由于具足方便和智慧二者，他们将完全超越声闻和独觉的二地，不被轮回和涅槃的障碍所压伏，迅速获得殊胜的佛菩提。对殊胜乘的信心是最初的入门，而智慧能使人如信心所愿不退失果位，所以方便和智慧这两者是最主要的。初学者即使有信心，如果没有般若波罗蜜多，可能会从道路上退失；但一旦掌握了甚深般若波罗蜜多的意义，就获得了不可夺取的信心，不可能从道路上退失。
第二，对此方式的详细解释，分别以沉水、新瓶、造船、老人四种比喻来说明，每个比喻都从喻例和实义两方面进行说明。
首先，"譬如大海"等三个偈颂，意为：譬如进入大海的人，如果船只毁坏，那些不抓住木头或草或树的人，将在水中央死亡，无法到达海岸；而抓住树木等物的人则能依靠它到达海的彼岸。


 །དཔེ་དེ༷་ལྟར༷་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ད༷ད་པ་དང་ལྡན༷་ལ་སྤྲོ་བའི་དང༷་བ༷་ཐོབ༷་པ༷་གང༷་ཞིག༷་ནི༷། རྫོགས་བྱང་དེའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༷་ལ་དང་བས་རྗེས༷་སུ༷་མི༷་འཇུག༷་པ་ནི་འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པ་མིན༷་ནོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ༷་བ་དང་རྒ༷་བ་དང་འཆི༷་
24-1-52a
བ་དང་མྱ༷་ངན༷་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྦ༷་བས༷་འཁྲུགས༷་པ༷་ཡི༷་འཁོར༷་བའི༷་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་པོ་དེར༷་ནི༷་རྟག༷་ཏུ༷་འཁོར༷་བར་གྱུར༷་པ༷་གང༷་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག༷་གིས༷་ཡོངས༷་སུ༷་ཟིན༷་པར༷་གྱུར་ན༷། དངོས༷་པོའི༷་རང༷་བཞིན༷་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་མཁས༷་ཤིང༷་དོན༷་དམ༷་པ་སྟོན༷་པར༷་བྱེ༷ད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ༷་དག༷་གི་རྫོགས་བྱང་དོན་གཉེར་གྱི་དད་པ་སོགས་ཐབས༷་ཀྱི༷་ཡོན༷་ཏན༷་དེ་དག་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས་ཡོངས༷་སུ་ཟིན༷་པར་གྱུར་ན༷་མཆོག༷་ཏུ༷་རྨད༷་དུ་བྱུང༷་བའི་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་མྱུར༷་དུ་རེག༷་སྟེ་དཔེར་ན་མི་གང་དག་ཤིང་སོགས་འཛིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དཔེར་ན་ལ་ལས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ།དཔེར༷་ན༷་མི་ལ༷་ལ༷ས་རྫ༷་སོ༷་མ༷་བཏང༷་བར་ཆུ༷་སྐྱེད༷་པར་བྱས་ན༷། བུམ་པ་དེ་སྲ་བའི་ཆ་ཉ༷མས་ཆུང༷་བའི་ཕྱིར༷་ན༷་མྱུར༷་དུ༷་འཇིག༷་པར༷་རིག༷ས་པར༷་བྱ༷འོ། །སོ༷་བཏང༷་བའི་བུམ༷་པར༷་ཆུ༷་སྐྱེད༷་པར་བྱས་ན་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ༷་དུ་བུམ༷་པ་དེ་འཇིག༷་པར་དོགས་པ༷་ཡི༷་འཇིགས༷་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་བདེ༷་བར༷་སླར་རང་གི་ཁྱིམ༷་དུ༷་ཕྱིན༷་པར༷་འགྱུར༷་བ་དེ༷་བཞིན༷་དུ༷། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་བྱང་
24-1-52b
ཆུབ་ལ་དང་འདོད་ཀྱི་ད༷ད་པ༷་མང༷་བའམ་ཆེན་པོར་གྱུར༷་ཀྱང༷་། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རྣམ༷་པར༷་ཉ༷མས་ན༷་མྱུར༷་དུ༷་མ༷་རུང༷ས་པ་སྟེ་ལམ་དམན་པ་སོགས་སུ་ལྟུང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར༷་རོ། །ད༷ད་པ༷ས་ཤེས༷་རབ༷་སྟེ་དད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཉིད་ཀྱིས༷་ནི༷་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ཡོངས༷་སུ༷་ཟིན༷་པར་གྱུར༷་ན༷་ཉན་རང་གི་ས༷་གཉི༷ས་ལས་ཤིན༷་ཏུ༷་འདས༷་ཏེ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ཐོབ༷་པར་འགྱུར༷་རོ། །གསུམ་པ། དཔེར་ན་བཅོས་ལེགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར༷་ན༷་རྒྱུ་དང་ཆགས་ཚད་ཟག་ལྷན་སོགས་བཟོ་བཅོས༷་ལེགས༷་པར་མ༷་བྱས༷་པའི་གྲུ༷་དེ་ནི༷་རྒྱ༷་མཚོའི༷་ནང༷་དུ་ནོར༷་དང༷་བཅས༷་ཤིང༷་ཚོང༷་པ༷་རུ་བཅས༷་ཏེ༷་འཇིག་པའམ་ཆུད་ཟ་བར༷་འགྱུར༷་ལ། གྲུ༷་དེ༷་ལེགས༷་པར༷་བརྟག་ནས་བཅོས༷་ལེགས༷་པོ་བྱས༷་པ་དང༷་ལྡན༷་པར་གྱུར༷་ན༷། གྲུ་དེ་ནི་མི༷་འཇིག༷་མི་ཉམས་པར་ཚོང་པ་ནོར༷་དང༷་བཅས༷་པར༷་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམས་ཀྱི་ངོགས༷་སུ༷་ཕྱིན༷་པར༷་འགྱུར༷་བ་དེ༷་ལྟར༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཞིག་ད༷ད་པ༷ས་རྒྱུད་ཡོངས༷་སུ་བསྒོས༷་ཀྱང༷་། ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་པ་མེ༷ད་ན༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག་གི་ཆོས་ལ༷ས་ནི༷་མྱུར༷་དུ་ཉ༷མས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དད་ལྡན་དེ༷་ཉི༷ད་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་
24-1-53a
རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག༷་དང་ལྡན༷་ན༷་ལམ་དམན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ༷་སྨས༷་ལ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལས་མ༷་ཉ༷མས་པར་རྒྱལ༷་བའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་རེག༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །བཞི་པ། ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་ལོ༷་བརྒྱ༷་ཉི༷་ཤུ༷་ལོན༷་ཏེ༷་ཚེ་ཚད་མཐར་ཐུག་པས་རྒས༷་ཤིང༷་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་བར་གྱུར་པའི་མི༷་དེ་སྟན་ལས་ལངས༷་པར་བྱས་ཀྱང༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ཀྱི་ནུས་པས་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ༷་བར༷་ནུས༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་དེ་ནི་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།

如同这个比喻，有信心而追求圆满菩提、获得清净欢喜的人，如果不以欢喜随学作为成佛之道的般若波罗蜜多（佛母），就不能触及善逝菩提的果位。这样，在被生、老、死、忧愁等各种波浪搅动的轮回大海中，如果被最胜般若波罗蜜多所摄受，就能通达无自性，从而精通事物的真实本性，并宣说胜义谛。如此，若这些为圆满菩提而求的信心等方便功德被无缘智慧所摄受，则能迅速到达殊胜稀有的善逝菩提，就像那些抓住木头等物的人能到达大海彼岸一样。
第二，"譬如有人"等两个偈颂，意为：譬如有人用未烧制的泥瓶装水，由于瓶子坚固程度不够，很快就会破裂。若用烧制过的瓶子装水，无论走到哪里都不必担心瓶子破裂的危险，能安全地回到自己的家中。同样地，菩萨虽然有强烈的信心渴望圆满菩提，但若在成就之道的般若波罗蜜多上退失，就会迅速堕落到较低的道路，从而退失大乘之道。若由信心伴随的般若波罗蜜多完全摄受，则能完全超越声闻和独觉二地，获得最高菩提。
第三，"譬如善造"等两个偈颂，意为：譬如未经良好修造的船只，进入大海后连同财宝和商人一起毁坏损失；若经过检查并做了良好修造，船就不会毁坏损失，能带着商人和财宝到达海岸。同样，菩萨虽然相续被信心完全浸染，若无般若波罗蜜多的依靠，就会迅速从最高菩提法中退失；而若具足最胜般若波罗蜜多，则不受低劣道路的过失损害，不退失于最胜乘道，能触及佛菩提。
第四，"百二十岁"等两个偈颂，意为：譬如一个活了一百二十岁的人，已经到了寿命极限，衰老而痛苦，虽然能从座位上起身，但凭自己的能力无法前往其他地方，因为他已老迈衰弱。


 །གལ་ཏེ་མི་དེ༷་ནི༷་གཡས༷་གཡོན༷་གཉི༷ས་ནས༷་མི༷་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས༷་རྟེན༷་པར་བྱས༷་ན༷་ལམ་དུ་འགྱེལ༷་བའི༷་འཇིགས༷་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་བདེ༷་བླག༷་ཏུ་འགྲོ༷་བར༷་འགྱུར༷་བ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཞིག་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེ༷ས་རབ༷་སྟོབ༷ས་ཆུང༷་བ༷་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་རབ༷་ཏུ༷་ཞུགས༷་པར༷་གྱུར༷་ཀྱང༷་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པའི་བར༷་དུ༷་རབ་ཏུ་ཉ༷མས་པར༷་འགྱུར༷་ལ། གང་ཟག་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་རྒྱུད་དད་པ་སོགས་ཐབས༷་དང༷་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་མཆོག༷་གིས༷་ཡོངས༷་སུ་ཟིན༷་པར་གྱུར༷་ན། ལམ་ལས་མི༷་ཉ༷མས་པར་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་ཀྱི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་རེག༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །
说缘善知识
ལྔ་པ་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ། བརྟེན་བྱ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ། རྟེན་པ་པོ་སློབ་མ་བཤད་པ་གཉིས།
说所依善知识
དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་
24-1-53b
གཉེན་ལ་བརྟེན་དགོས་ཚུལ་དང་། བཤེས་གཉེན་དེས་གདམས་ངག་སྟོན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་བརྟེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དང༷་པོའི༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་སར༷་གན༷ས་པ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་གང༷་ཞིག །གཞན་དོན་དང་རྫོགས་བྱང་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པའི་ལྷག༷་པའི༷་བས༷མ་པས༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་གི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༷་པ༷་ཡི་སློབ༷་མ༷་བཟང༷་པོ༷་བླ༷་མ༷་ལ་གུས༷་པ་དང་ལྡན༷་པ་དེ༷་དག༷་གིས༷། ལྟ་སྤྱོད་བཟང་ཞིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་སྟོན་པར་ནུས་པའི་བླ༷་མ༷་མཁས༷་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་རྟག༷་ཏུ༷་བསྟེན༷་པར༷་བྱའོ༷། །གཉིས་པ་ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་དག་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ནན་ཏན་གྱིས་བསྟེན་པར་གདམས་པ་དེ་ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་ཞེ༷་ན༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མཁས༷་པའི༷་ཡོན༷་ཏན༷་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ༷་ལ༷ས་འབྱུང༷་སྟེ་བཤེས་གཉེན་དེ༷་དག༷་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་འདི་རྗེས༷་སུ༷་སྟོན༷་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སངས༷་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཐོབ་པ་ནི་དགེ༷་བའི༷་བཤེ༷ས་གཉེན༷་ལ༷་རྟེན༷་པར་གྱུར་ཏོ༷་ཞེས༷་ཡོན༷་ཏན༷་ཀུན༷་གྱི༷་མཆོག༷་མངའ༷་བ་རྒྱལ༷་བ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ༷་སྐ༷ད་གསུ༷ངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལམ་
24-1-54a
སྒོམ་པ་དང་བསམ་པ་དང་ཐོས་པ་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། ཐོས་པ་དེ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ།

如果那个人左右两边都有力气很大的人扶持，就没有在路上跌倒的危险，能轻易地到达想去的地方。同样地，菩萨如果通达真实义的智慧力量弱小，虽然已经进入最高菩提之道，但在获得果位之前会退失；而若此人的相续被信心等方便和通达无我的最胜智慧所摄受，则不会从道路上退失，能触证如来菩提。
【说缘善知识】
第五，关于依靠善知识的因缘，分为两部分：所依的善知识，能依的弟子。
【说所依善知识】
第一部分又分为两点：依止具足特征的善知识的方式，以及这位善知识教授教诫的方式。首先，分为直接阐述和需要依止的理由两方面。第一，"菩萨初地"等一个偈颂，意为：处于初业地的菩萨，以殊胜的意乐追求他人利益和圆满菩提，为求佛的最高菩提道果而入道的优秀弟子，具有对上师的恭敬，他们应当常常依止见解行为良好、能宣说大乘意义的智慧上师们。
第二，"为何应当"等一个偈颂，意为：为何要劝诫初入大乘的初学者们精勤依止殊胜善知识呢？因为精通大乘道果的一切功德都从那位善知识而出，这些善知识能为你示教大乘之道的般若波罗蜜多。因此，具有一切功德最胜的胜者圆满佛陀曾经这样说过："获得佛法是依靠善知识"，因为修习、思惟和听闻方便善巧之道依次依赖于前者，而听闻则依靠善知识。


 །གཉིས་པ་གདམས་ངག་སྟོན་ཚུལ་ལ། གདམས་པ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་དང་། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་གཉིས། དང་པོ་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་གདམས་ངག་འདོམས་པ་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡ་མ་བྲལ་བའི་ལམ་རྒྱུད་ཚོད་དང་འཚམས་པར་སྟོན་དགོས་ཏེ། གང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟེ་སྦྱིན༷་པ་དང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་དང་བཟོ༷ད་པ་དང༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བརྩོན༷་འགྲུས༷་དང༷་བས༷མ་གཏན༷་ཤེས༷་རབ༷་རྣམས་ལ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མཐར་ཐུག་གི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོར་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བར༷་གྱིས༷་ཤིག་ཅེས་གདམས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གདམས་པ་ཡིན་ལ། ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང༷་པོའི་དངོས་པོར༷་ཞེན༷་ནས༷་དེ་ལ་མཆོག༷་གམ་ལྷག་པར་མངོན་ཞེན་གྱིས་འཛིན༷་པར་མ༷་བྱེ༷ད་ཅི༷ག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལ་འདོམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གདམས་པའོ། །ཚུལ༷་དེ་
24-1-54b
སྐ༷ད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པ་དང༷་པོའི༷་ལ༷ས་ཅ༷ན་དེ༷་ལ༷་དེ༷་ལྟར༷་བསྟན༷་པར༷་བྱའོ༷། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ༷་ལྟར༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་སྟེ་གདམས་ངག་ལེགས༷་པར་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཞིག་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ༷་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པའི་སྨྲ༷་བའི༷་ཟླ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ནི། ཕན་བདེའི་རྒྱུ་ཆོས་སྟོན་པས་འགྲོ༷་བའི༷་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་སྐྱབས༷་སུ་གྱུར་པ་དང༷་། མྱང་འདས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་དཔུང༷་གཉེན༷་དུ་གྱུར་པ་དང༷་ནི༷། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སེལ་བའི་གན༷ས་སུ་གྱུར་པ་ཡི༷ན་ཏེ༷། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྟེན༷་དུ་གྱུར་པ་དང༷་། ཕན་དང་མི་ཕན་ཤེས་པའི་བློ༷་གྲོས་སུ་གྱུར་པ་དང༷་། སྲིད་པར་སྲེད་པའི་ཆུ་བོར་བྱིངས་པ་ལ་གླིང༷་དུ་གྱུར་པ་དང༷་ཞེས་གླིང་ནི་ཆུའི་དབུས་ཀྱིས་གཞི་གནས་སུ་རུང་བ་ལ་བརྗོད་དེ་དྭའི་པ་ཞེས་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པའི་མིང་ངོ་། །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པས་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་ཡོངས༷་སུ་འདྲེན༷་པའི་དོན༷་འདོ༷ད་པ༷འམ་དོན་བྱེད་པའི་དེད་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྟོན་པས་གསལ༷་བྱེ༷ད་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན༷་མ༷་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས༷་ཀྱི་མཆོག༷་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ༷་བ༷་ལ་མི༷་འཁྲུགས༷་པའམ་མི་འཇིགས་པ་ཡི༷ན་ཏེ། རང་ཉིད་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་གཏིང་ཚུགས་ནས་དེའི་ལམ་དང་
24-1-55a
འབྲས་བུ་འཆད་པ་ལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤོབས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།

第二，教诫示教的方式，分为两部分：如何教授教诫，以及如此教授的赞叹。首先，"布施持戒"等一个偈颂，意为：这样，对于新入道者传授教诫时，应当根据其根器而教导方便与智慧不相分离的道路。你应当进入成为佛道的六波罗蜜多：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，通过具备前行、正行、结行三个阶段，并以希求一切相智的发心，将所有善根回向于究竟的大菩提。这是对方便方面的教诫。而所希求的究竟菩提，也不应执著为色等蕴体的事物，不要以执著将其视为最高或殊胜。为什么呢？因为包括菩提在内的一切法都是无自性的，对此的理解教导是对智慧方面的教诫。应当如此教导那些初业且向往菩提的人。
第二，"如是行者"等一个偈颂，意为：如此善于教授教诫的大乘善知识，其美好功德难以测量如同大海，具有正法光芒的说法月亮，他们是通过教导有益安乐之因法而除去众生痛苦的庇护所，引导众生到达涅槃安乐的友军，消除痛苦之因的居处。同样，他们是趋向菩提的依靠，了解有益与无益的智慧，是沉溺于有爱之河者的洲岛（洲岛指适合居住的水中陆地，称为"岛屿"，意为处于两水之间的地方）。他们通过教导无生法性从轮回泥泽中拔度众生，如同追求利益或成办利益的船长；通过教导人无我而成为明灯；通过教导法无我而成为大法灯；通过各别正确了知而不动摇或无畏于宣说空性的最高法义，因为他们自己对甚深法义有了坚定的信心，在解释其道果时具有完全战胜一切方向的辩才。


 །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ནི་དེད་དཔོན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེས་སྣ་དྲངས་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དོན་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མཆོག་སྨྲ་བ་དང་། དེ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སོགས་ཕས་ཀྱི་སྒོལ་བས་མི་བརྫི་བའམ་མི་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ཞེས་སོ་སོར་བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །
说能依弟子
གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ཉན་པའི་སློབ་མ་བཤད་པ་ལ། ཟབ་མོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཆེས་པ་དཀའ་བར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བློ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དང་། ཟབ་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། གྲགས་ཆེན་ལྡན་རྣམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་གྱི་གྲགས༷་པ་ཆེན༷་པོ་དང་ལྡན༷་པ་རྣམ༷ས་ནི་བྱ༷་དཀའ༷་བའི་གོ༷་ཆ༷་གྱོན༷་པར་བྱེ༷ད་དེ༷། འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་བདག་གིས་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཕུང༷་པོ་དང་ཁམ༷ས་དང༷་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་རྣམ༷ས་
24-1-55b
ཀྱི༷་དངོས་པོར་དམིགས་པའི་གོ༷་ཆ༷་བགོ་བ་མིན༷་ལ། ཐེག༷་པ་གསུམ༷་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འདུ༷་ཤེ༷ས་བྲལ༷་ཞིང༷་། ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས༷་སུ༷་དམིགས་པའམ་བཟུང༷་བ༷་མེ༷ད་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན།ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལྡན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་མི༷་ལྡོག༷་ལ་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་གཡོ༷་བ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་། རྐྱེན་ངན་པ་བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་གང་གིས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་མི་ནུས་པས་མི༷་འཁྲུགས༷་པའི་ཆོས༷་ཅ༷ན་ཡི༷ན་ཏེ། མདོ་རྒྱས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་གོ་ཆ་འཚལ་ཀྱང་སེམས་ཅན་མ་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་དང་། རབ་འབྱོར་གོ་ཆ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་དག་འདི་འདྲའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་དག༷་ནི་ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བ་འདི༷་འདྲ༷་བའི་ཆོས༷་དང༷་ལྡན༷་ཞིང༷་། དེའི་དབང་གིས་དམིགས་པ་མཐའ་དག་གི་སྤྲོས༷་པ༷་མེ༷ད་ལ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཐེ༷་ཚོམ༷་དང་སོམ༷་ཉི༷་ཡི༷ད་གཉི༷ས་བྲལ༷་ཞིང༷་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན༷་དང༷་ལྡན༷་ནོ། །འདི་ལ་སོམས་ཉི་སོགས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་སྟེ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་སོགས་ཐེ་ཚོམ་ཕྲ་རགས་གང་ཡང་མེད་པར་སྟོན་པའམ། ཡང་ན། ད་ལྟ་ལ་ཐེ་ཚོམ། འདས་པ་ལ་སོམས་ཉི། མ་འོངས་
24-1-23a
བ་འབྱུང་བ་དང་། སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀའི་བདེ་བ་འབྱུང་ཚུལ་གཉིས།
得寂静安乐
དང་པོ་ལ་ཞི་བ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་འབྱུང་ཚུལ། ཞི་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ཚུལ་གཉིས།
得仅寂静安乐
དང་པོ། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་ནི་རིག༷་སྔ༷གས་ཆེན༷་པོའམ་རིག་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རིག་སྔགས་ཞེས་པ་མནྟྲའི་སྒྲ་ལས་རིག་པ་དང་ཤེས་པས་བདེ་བླག་ཏུ་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་འདྲའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཀུན་ལས་ཀྱང་འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། འདིས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་མང༷་པོ་ཚད་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་མྱ༷་ངན༷་དང་ལུས་ཀྱི་སྡུག༷་བསྔལ༷་གྱི་ཆོ༷ས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་ཞི༷་བར་བྱེ༷ད་པའི་ཕྱིར་རོ།

 །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ནི་དེད་དཔོན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེས་སྣ་དྲངས་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དོན་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མཆོག་སྨྲ་བ་དང་། དེ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སོགས་ཕས་ཀྱི་སྒོལ་བས་མི་བརྫི་བའམ་མི་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ཞེས་སོ་སོར་བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །
说能依弟子
གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ཉན་པའི་སློབ་མ་བཤད་པ་ལ། ཟབ་མོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཆེས་པ་དཀའ་བར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བློ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དང་། ཟབ་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། གྲགས་ཆེན་ལྡན་རྣམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་གྱི་གྲགས༷་པ་ཆེན༷་པོ་དང་ལྡན༷་པ་རྣམ༷ས་ནི་བྱ༷་དཀའ༷་བའི་གོ༷་ཆ༷་གྱོན༷་པར་བྱེ༷ད་དེ༷། འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་བདག་གིས་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཕུང༷་པོ་དང་ཁམ༷ས་དང༷་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་རྣམ༷ས་
24-1-55b
ཀྱི༷་དངོས་པོར་དམིགས་པའི་གོ༷་ཆ༷་བགོ་བ་མིན༷་ལ། ཐེག༷་པ་གསུམ༷་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འདུ༷་ཤེ༷ས་བྲལ༷་ཞིང༷་། ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས༷་སུ༷་དམིགས་པའམ་བཟུང༷་བ༷་མེ༷ད་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན།ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལྡན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་མི༷་ལྡོག༷་ལ་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་གཡོ༷་བ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་། རྐྱེན་ངན་པ་བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་གང་གིས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་མི་ནུས་པས་མི༷་འཁྲུགས༷་པའི་ཆོས༷་ཅ༷ན་ཡི༷ན་ཏེ། མདོ་རྒྱས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་གོ་ཆ་འཚལ་ཀྱང་སེམས་ཅན་མ་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་དང་། རབ་འབྱོར་གོ་ཆ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་དག་འདི་འདྲའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་དག༷་ནི་ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བ་འདི༷་འདྲ༷་བའི་ཆོས༷་དང༷་ལྡན༷་ཞིང༷་། དེའི་དབང་གིས་དམིགས་པ་མཐའ་དག་གི་སྤྲོས༷་པ༷་མེ༷ད་ལ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཐེ༷་ཚོམ༷་དང་སོམ༷་ཉི༷་ཡི༷ད་གཉི༷ས་བྲལ༷་ཞིང༷་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན༷་དང༷་ལྡན༷་ནོ། །འདི་ལ་སོམས་ཉི་སོགས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་སྟེ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་སོགས་ཐེ་ཚོམ་ཕྲ་རགས་གང་ཡང་མེད་པར་སྟོན་པའམ། ཡང་ན། ད་ལྟ་ལ་ཐེ་ཚོམ། འདས་པ་ལ་སོམས་ཉི། མ་འོངས་
24-1-23a
བ་འབྱུང་བ་དང་། སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀའི་བདེ་བ་འབྱུང་ཚུལ་གཉིས།
得寂静安乐
དང་པོ་ལ་ཞི་བ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་འབྱུང་ཚུལ། ཞི་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ཚུལ་གཉིས།
得仅寂静安乐
དང་པོ། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་ནི་རིག༷་སྔ༷གས་ཆེན༷་པོའམ་རིག་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རིག་སྔགས་ཞེས་པ་མནྟྲའི་སྒྲ་ལས་རིག་པ་དང་ཤེས་པས་བདེ་བླག་ཏུ་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་འདྲའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཀུན་ལས་ཀྱང་འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། འདིས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་མང༷་པོ་ཚད་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་མྱ༷་ངན༷་དང་ལུས་ཀྱི་སྡུག༷་བསྔལ༷་གྱི་ཆོ༷ས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་ཞི༷་བར་བྱེ༷ད་པའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的简体中文直译：
又或者，所谓完全引导，就像舵手等一样，由他引导而进入道路，以及以希求利益的悲心自然成就他人利益，以及宣说真如的殊胜法，以及他不被魔和外道等对手所压制或不被扰乱，可以分别如是解释。
说能依弟子
第二，解释听闻甚深智慧的弟子，分为：显示具有对甚深法有信心的弟子，和显示如此信心难得两部分。第一部分又分为：甚深智慧的方式和显示这种甚深的功德两部分。第一，"具大名声等"一个偈颂，即：入于最极甚深广大道路大乘的人，在无边佛土中具有"菩萨"这一名称的大名声者，他们穿着难行的铠甲。也就是说，世俗中发誓要将等同虚空、无边的一切众生引导至无住涅槃界，而且远离染净所缘，这样，他们不穿着执著蕴、界、处实有的铠甲，远离对三乘产生执著的想法，不缘取或执著任何法而安住般若波罗蜜多。正因为如此，由于对甚深义的信心，具有三种广大意乐，不退转于获得圆满菩提果，不动摇于大乘道法，不被恶缘、魔和对手所扰乱心相续，因此是不动法性的。如《广大经》中说："世尊，菩萨虽誓愿度脱一切众生出离苦海，但不执著众生，此等是行难行。"以及"须菩提，此铠甲与色无关联"等所说。
第二，"彼等如是"等一个偈颂，即：如是这些菩萨具有这种难以测度的甚深法，因此无有一切所缘的戏论，于甚深义远离疑惑、犹豫、迟疑及具有信心义。此处疑惑等只是犹豫的异名，表示无有粗细任何现行等疑惑。或者，对现在的疑惑，对过去的犹豫，对未来的迟疑，对二谛的怀疑，远离这四种疑惑二意。
得寂静安乐
第一，分为：获得仅寂静之乐的方式，及获得寂静与轮回二者安乐的方式两部分。
得仅寂静安乐
第一，"佛智慧"等两句，即：诸佛的智慧波罗蜜多是大明咒或无上明咒。其中，明咒一词源自梵文"mantra"，意为以智慧和知识而轻易救护之义。在一切明咒方法中，此为最大，因为它能令无量众生界的意之忧愁和身之痛苦法完全寂静。


 །
证得大寂静三世诸佛成就
གཉིས་པ་ལ་འདས་དང་ད་ལྟར་གྱི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཚུལ་དང་། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། གང་དག་འདས་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། གང༷་དག༷་སྔར་འདས༷་པ་དང༷་གང༷་དག༷་ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་འཇིག༷་རྟེ༷ན་གྱི་མགོན༷་པོ་ད་ལྟར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དེ་དག་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་རིག༷་སྔ༷གས་ཆེན་པོ་འདི༷་བསླབ༷་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་མ་ལུས་པ་སེལ་བའི་སྨན་པའི༷་
24-1-23b
རྒྱལ་པོ༷་བླ༷་ན་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་དག་ཕན་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། གང༷་དག༷་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བས་ཕ༷ན་པ་དང༷་བསམ་པ་སྙིང༷་རྗེ༷ར་བཅས༷་པ༷་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱད༷་པ་སྤྱོ༷ད་པ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་རིག༷་སྔ༷གས་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ལ༷་བསླབ༷་ནས༷་མཁ༷ས་པ༷་དེ་དག་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག་ལ་རེག༷་སྟེ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
得有寂二安乐分法
གཉིས་པ་འདུས་བྱས་བདེ་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས༷་བྱས༷་འཁོར་བའི་བདེ༷་བ་དང༷་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་རྣམ་གྲོལ་གྱི་བདེ༷་བ་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བདེ༷་བ༷་དེ༷་ཀུན༷་ཆོས་ཀུན༷་གྱི་གཞི་འམ་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ལ༷ས་འབྱུང༷་བར༷་རིག༷་པར༷་བྱ༷འོ། །
说譬喻
གཉིས་པ་དཔེ་ལ། ས་ཡི་དཔེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྐྱེད་ཚུལ་དང་། འཁོར་སྒྱུར་གྱི་དཔེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འདི་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ས་བོན་བཏབ་ནས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྲུབ་པའི་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། ས༷་བོན༷་བཏབ༷་ནས༷་ས༷་ལ༷་གན༷ས་ཏེ༷་མྱུ་གུ་སོགས་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་བ༷་དེ་དག །རང་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས༷་པ༷་རྙེད༷་ནས༷་རྣམ༷་པ་མང༷་པོའི་གཟུགས༷་དག༷་
24-1-24a
རྣམ༷་པར༷་སྐྱེ་བ༷་དེ་བཞིན་དུ། ལམ་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལྔ༷་དང་འབྲས་བུ་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་ཡོན༷་ཏན༷་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་དེ༷་དག༷་ཀུན༷་ཀྱང༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷ས་སྐྱེ༷་སྟེ། འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱིན་སོགས་ཟིན་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲུབ་ལ། མཁྱེན་པ་དེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་མཐའ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་ལས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འཁོར༷་ལོ༷ས་སྒྱུར༷་བའི་རྒྱལ༷་པོ་ལམ༷་གང༷་ཞིག་ནས༷་ནི༷་རྟག༷་ཏུ་འགྲོ༷་བ༷་ཡི་ལམ༷་དེ༷་ཉི༷ད་ནས༷་རྒྱལ་སྲིད་རིན༷་པོ་ཆེ༷་བདུན༷་དང༷་དཔུང༷་གི་ཚོགས༷་བཞི་པོ་ཀུན༷་ཀྱང་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་གི་རྒྱུད་དང་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་གང༷་ནས༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་ཡོད་པའམ་འགྲོ༷་བ་དེ༷་ཉི༷ད་ནས༷་ནི༷་རྒྱུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་དགེ་རྩ་ཇི་སྙེད་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཏེ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་ཆོས༷་ཀུན༷་འགྲོ༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་འདི་རྟོགས་པ་ལས་དཀར་པོའི་
24-1-24b
ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང་འཕེལ་ལ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ།

以下是完整直译成简体中文：
证得大寂静三世诸佛成就
第二分为：成为过去和现在佛母的方式，以及将成为未来佛母的方式两部分。第一，"有些过去等"两句，即：有些过去的和有些十方世间的怙主现在仍在世的，他们学习了这个无与伦比的大明咒后，成为了无上医王，能除去一切众生身心的痛苦。第二，"有些利益等"两句，即：有些对一切众生行利益，并以悲心、普贤行而行持的菩萨们，也学习了这个般若波罗蜜多大明咒后，这些智者将来触证无上菩提而成佛。
得有寂二安乐分法
第二，"有为乐和等"两句，即：有为轮回的安乐和无为解脱的安乐，也就是轮涅的一切安乐，都应当知道是从这一切法的基础或精髓——般若波罗蜜多中产生的。
说譬喻
第二譬喻分为：以土地为喻说明生长一切功德的方式，和以转轮王为喻说明一切功德随此而行的方式两部分。第一，"播下种子等"一个偈颂，即：作为道果一切功德基础的譬喻是怎样的呢？种子播下后依靠土地，苗等便会生长，它们获得各自因缘的聚集后，各种形态便得以生长。同样，五波罗蜜多道以及菩提的一切功德，也都从般若波罗蜜多中产生。当三轮无分别的智慧摄持布施等时，便成为正道，而此与究竟果之间有着不可分离的关系。此外，从证悟真如的智慧中成就一切相智，由此智慧无误地宣示因果诸法，从而直接或间接生起一切善根。第二，"转轮王等"一个偈颂，即：转轮王常行走的道路，七宝和四种军队也都随之而行。同样，在任何补特伽罗相续和道位中，只要有佛智慧波罗蜜多存在或行进，所有三轮清净的善根因和果法，即道和果功德的法都将随之而行，因为从证悟此智慧中，一切白法得以摄集、增长并达到究竟。


 །
学般若佛母得供养舍利塔
གཉིས་པ་ཡུམ་ལ་བསླབ་པས་སྐུ་གདུང་མཆོད་པ་བརྙེས་ཚུལ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱལ་བས་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱལ༷་བས༷་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་ལ་དྲི༷་བ༷་ཡོངས༷་སུ་དྲིས༷་ནས་ལན༷་གསོལ༷་བ༷་ནི། གལ༷་ཏེ༷་ག༷ངྒཱའི༷་བྱེ༷་མ༷་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས༷་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཞིང༷་དུ་གྱུར༷་པ་ལ༷། ཞིང་དེ༷་ཀུན༷་རྒྱལ༷་བའི༷་རིང༷་སྲེལ༷་གྱིས་ཁོང་སེང་མེད་པར་རྩེ་མོ་ཕྱུར༷་བུ༷ར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏམས༷་པར་གྱུར༷་ཀྱང༷་། དེ་དང་ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པ་ཆ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་དེ་ལས་གང་འདམ་ཞིང་ལེན་ཞེ་ན། བརྒྱ་བྱིན་བདག༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པ་འདི༷་ཉི༷ད་ལེན༷་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ། ཅི་སླད་ཅེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཆོད་པ་སོགས་བགྱིས་པས་བསོད་ནམས་མི་ཟད་པར་འབྱུང་བའི་རིང་སྲེལ་མང་པོ་དེ་ཙམ་པ་བཞག་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལེན་པ་ཅི༷་ཡི་སླ༷ད་དུ༷་ཅེ༷་ན༷་སྐུ༷་གདུང༷་ལ་མི༷་གུས༷་པ་ནི་བད༷ག་མ༷་ལགས༷་ཏེ་བདག་གུས་མོད་ཀྱི་འོ༷ན་ཀྱང༷་ཤེར་ཕྱིན་ལེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཤེས༷་རབ༷་འདི་ལྟ་བུས་ཡོངས༷་སུ༷་བསྒོས༷་པས༷་སྐུ་གདུང་
24-1-25a
དེ་དག་ཀྱང་མཆོ༷ད་པར༷་བགྱིད༷་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར༷་ན༷་རྒྱལ༷་པོ༷་ལ་བརྟེན༷་པའི་མི༷་རྣམས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་རིམ༷་གྲོ༷་ཐོབ༷་པ༷་ལྟར༷། སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་རིང༷་སྲེལ༷་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷་བརྟེན༷་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པའོ། །འོ་ན་ཤེར་ཕྱིན་དེའི་མཐུས་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ད་ལྟ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རིང་སྲེལ་ཇི་ལྟར་མཆོད་པར་འོས་ཞེ་ན་ཇི་ལྟར་ནོར༷་བུ༷་རིན༷་པོ་ཆེ༷་འདོད་པ་སྟེར་བའི་ཡོན༷་ཏན༷་ཀུན༷་དང་ལྡན༷་ལ་རིན༷་ཐང༷་གཞལ་དུ་མེ༷ད་པ་དེ་ནི་གབ༷་ཙེ༷་སྟེ་སྦ་བའི་སྒྲོམ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་གང༷་དུ༷་སྩལ༷་བའ༷མ་བཞག་པའི་སྣོད་དེ༷་ནི༷་འཇིག་རྟེན་ན་ཕྱག༷་བགྱི༷་བར་འོས༷་ལ། ནོར་བུ་དེ་སྣོད་དེ༷་ནས་བྱུང༷་བར་གྱུར༷་ཀྱང༷་སྔར་བཞག་སྣོད་དུ་བྱས་པའི་གབ༷་ཙེ༷་ལ༷་ནི༷་འདི་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཇོག་པའི་སྣོད་ཡིན་པས་གཞན་དང་མི་འདྲའོ་སྙམ་དུ་དགའ༷་བར་བགྱིད༷་དེ༷་སྣོད་དེ་ཡི་ཡོན༷་ཏན༷་དེ༷་ལྟ་བུ་དག༷་ཐོབ་པ་ནི་ནོར༷་བུ༷་རིན༷་པོ་ཆེ༷་དེ༷་ཡི༷་ལགས༷་ཏེ་ཡིན་ནོ། །དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་གི་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་ཡོན༷་ཏན༷་གྱིས༷་རྒྱལ༷་བ༷་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་ཀྱང༷་དེའི་སྣོད་ལྟ་བུ་རིང༷་སྲེལ༷་གྱིས་ཀྱང་མཆོ༷ད་པ༷་
24-1-25b
བརྙེས༷་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ༷་ལྟས༷་ཏེ་དེ་ལྟ་བུས་ན། སྐྱེས་བུ་གང༷་ཞིག༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཡོན༷་ཏན༷་ཚད་མེད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་འཛིན༷་པར་འཚལ༷་བ་དེས༷། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི་བླང༷་བར་བྱ་སྟེ། འདི༷་ནི༷་མཚན་མའི་འཆིང་བ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར༷་བར་བྱེད་པ་དང་ཐར་པ་ཡི་ངོ་བོ་བླ་ན་མེད་པ༷་ལགས༷་སོ།

以下是完整直译成简体中文：
学般若佛母得供养舍利塔
第二，通过学习佛母而获得供养舍利的方式分为：实际内容和带有譬喻解释其原因两部分。第一，"佛问帝释等"一个偈颂，即：佛向帝释提问并回答说：如果有与恒河沙数相等的佛土，这一切国土都密密麻麻地充满了佛舍利，与此相比，若将般若波罗蜜多写于经卷，分成两部分，你会选择哪一部分？帝释回答说："我将选择这般若波罗蜜多的经卷。"
第二，"为何呢等"三个偈颂，即：为何放弃供养可产生无尽福德的如此众多舍利而选择这般若波罗蜜多呢？并非我不恭敬舍利，我虽然恭敬，但选择般若波罗蜜多的原因是：因为完全被如此智慧所熏染，那些舍利才成为应受供养的对象。就如依附国王的人也受他人恭敬一样，佛舍利具有的大功德，是依靠般若波罗蜜多而如是成就的。那么，由于般若波罗蜜多的力量，佛已涅槃，现今已无所作为，为何舍利仍然值得供养呢？就像珍宝具足一切施予所欲的功德，价值不可估量，它所放置的盒子或容器，在世间也值得礼敬。即使珍宝从那容器中取出，人们仍然会欢喜地认为这是珍宝的容器，与其他不同。容器获得如此功德，是因为那珍宝的缘故。同样，由于殊胜般若波罗蜜多珍宝的功德，虽然佛已涅槃，但如容器般的舍利仍然获得供养。因此，任何希望喜爱并持有佛无量功德的人，应当取受此般若波罗蜜多，因为这是能使人从一切相的束缚和障碍中解脱，并是无上解脱之本质。


 །
学般若佛母得别善转般若善
གསུམ་པ་དགེ་བ་གཞན་འདས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ། སྦྱིན་སོགས་ཚུ༷ལ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་དཔེ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སྦྱིན༷་པ༷་སྦྱིན༷་པའི༷་སྔོ༷ན་དུ༷་འགྲོ༷་བ༷་ནི་ཤེས༷་རབ༷་སྟེ༷་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཟུང་དགོས་པ་དང་། ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་བཟོ༷ད་པ༷་བརྩོན༷་འགྲུས༷་བས༷མ་གཏན༷་ཀྱང་དེ༷་བཞིན༷་ནོ༷། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྦྱིན་སོགས་དགེ༷་བའི་ཆོས༷་དེ་ཐམས་ཅད་དམིགས་བཅས་ཀྱིས་སྦག་པས་འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་རྒྱུར་ཆུད༷་མི༷་གཟན༷་པའི་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་ཉིད་དུ་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་པ༷་ཡི༷ན་པས། ཤེས་རབ་འདི༷་ནི༷་སྦྱིན་སོགས་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དམིགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ་པའི་ཚུལ༷་ཉི༷ད་སྟོན༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །གཉིས་པ། དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། སྦྱིན་སོགས་དགེ་
24-1-26a
བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པ་དེའི་ཚུལ་དཔེར༷་བྱ་ན༷་འཛམ༷་བུའི༷་གླིང༷་ན༷་ཙན་དན་དང་ཨ་ག་རུ་སོགས་ཤིང༷་རྣམ༷ས་ཐ་དད་པ་བྱེ༷་བ༷་སྟོང༷་ཕྲག་དུ་མ་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷་པ༷་སྣ༷་ཚོག༷ས་ཡལ་སྡོང་མེ་འབྲས་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་རྣམ༷་པ༷་དུ༷་མ༷་གཟུགས༷་མང༷་བ༷་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་གི་གྲིབ་མ་ལ་ནི་ཤིང་གི་གྲིབ༷་མར༷་གྱུར༷་པའི༷་རྣམ་གྲངས༷་སུ༷་བརྗོ༷ད་པ༷་ཙམ་མ༷་གཏོགས༷་པར༷། གྲིབ༷་མ༷་ཡིན་པ་ལ་ཤིང་བཞིན་དུ་མདོག་དང་དྲི་སོགས་སྣ༷་ཚོགས༷་མེ༷ད་ཅིང༷་། གྲིབ་མ་ཁོ་རང་གི་ངོས་ནས་ཤིང་སོ་སོའི་བྱེ༷་བྲག༷་བཞིན་དུ་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་རྒྱལ༷་བའི༷་ལམ་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལྔ༷་པོ་འདི༷་དག༷་ཀྱང༷་། དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ན་འདི་ཀུན་ཀྱང་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པའི༷་མིང༷་ཉི༷ད་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དུ་བགྲང་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་ལ་ལམ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཚུལ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་མ་ཟད་དགེ་བ་རྣམས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་ཕྱིར༷་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བར་བྱས༷་ན༷་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་
24-1-26b
ཅེས༷་བྱ༷་བར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག༷་པོ༷་འདི༷་ཀུན༷་རོ༷་གཅི༷ག་ཏུ་འགྱུར༷་ཏེ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།

以下是完整直译成简体中文：
学般若佛母得别善转般若善
第三，将其他善法转变为道分为：使布施等成为一种方式，和显示其譬喻两部分。第一，"布施布施的等"一个偈颂，即：布施的先导是智慧，即需要被三轮无所执著的智慧所摄持，持戒、忍辱、精进、禅定也同样如此。为什么呢？因为布施等一切善法若被有所执著所染污，将成为轮回和偏向寂静的因，为了不使其虚耗而摄持为完全清净的波罗蜜多，所以这智慧显示布施等一切法以无所缘的本性而成为同一味的方式。
第二，"譬如瞻部等"两个偈颂，即：布施等一切善法与般若波罗蜜多本性同一味的方式，可以用譬喻来说明。譬如在瞻部洲中，有数千万不同种类的檀香、沉香等树木，它们虽然有不同的颜色、香气等各种特性，树干、枝叶、花果等有多种多样的形态，但它们的影子仅仅被称为"树影"而已，影子本身并不像树木那样有各种颜色和气味，影子从自身方面也并不像不同树木那样有各种差别。同样地，佛道的这五波罗蜜多，如果被证悟真如的智慧所摄，这一切都将获得般若波罗蜜多的名称，能称为出世间波罗蜜多是因为智慧的力量，所有这些道都将成为具有一切相智德的空性这一同一方式。不仅在道的阶段如此，如果一切善法都为了一切智智而回向，就像水流入大海一样，这一切善法的果将成为所谓的圆满菩提，这六波罗蜜多将成为同一味，自然成就为具一切相智德的空性果位智慧法身。


 །
传授等功德
གཉིས་པ་གཞན་ལ་འཆད་པའི་ཕན་ཡོན་ལ། ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས།
如何授之分法
དང་པོ་ལ་སྤང་བྱ་ཤེར་ཕྱིན་བཅོས་མ་འཆད་ཚུལ་དང་། བླང་བྱ་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དག་འཆད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་གང་ཞིག་རང་གིས་གལ༷་ཏེ༷་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡུམ་དོན་ཟབ་མོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་རབ༷་ཏུ༷་མི༷་ཤེས༷་བཞི༷ན་དུ། གཟུགས༷་དང༷་འདུ༷་ཤེས༷་ཚོར༷་དང༷་སེམ༷ས་པ༷་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་མི༷་རྟག༷་པ་དང་དེས་མཚོན་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་དང་། ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་ཙམ་དུ་ཡོངས༷་སུ༷་སྟོན༷་པ༷་བྱས་ཏེ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་ཤེར་ཕྱིན་བཅོས༷་མའམ་ལྟར་སྣང་ལ༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་སྟེ༷། ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པར་བསྟན་པ་དེས་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཆུད་གཟོན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཡུམ་དོན་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པའི་མཁས༷་པ༷་རྣམས་ཀྱིས་ནམ༷་ཡང༷་
24-1-27a
རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོས་བཞག་པའི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་དོན་དང་ཡི་གེར་ལྡན་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་པའམ་འཇིག༷་པར༷་མི་བྱེ༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ། གང་ལ་གཟུགས་མིན་སོགས། ཆོས་སྟོན་པ་གང༷་ལ༷་གཟུགས༷་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མིན༷་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར༷་བར་མིན༷་ལ་འདུ༷་ཤེས༷་སུ་མི༷་དམི༷གས་ཤིང༷་མ་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ༷་དམིགས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཞིང་སེམ༷ས་པ༷་མི༷་དམི༷གས་ལ༷། གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དེའི་ཁྱད་པར་མི་རྟག་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས༷་ཀུན༷་ཡེ་ནས་སྐྱེ༷་མེ༷ད་སྟོང༷་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི༷་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ༷་དུ༷་རབ༷་ཏུ་ཤེ༷ས་ཤིང་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ༷་འདི༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
所授功德
གཉིས་པ་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དག་པ་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་དངོས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ། ལ་ལས་གངྒཱའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་ལ༷་ལ༷ས་ག༷ངྒཱའི༷་ཀླུང༷་གི༷་བྱེ༷་མ་སྙེད༷་ཀྱི་ཞིང༷་རྣམ༷ས་ན༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་གཏོགས་པ་ཇི༷་སྙེད༷་ཅིག་འཁོད༷་པ་དེ་ཀུན༷་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་ཉི༷ད་ལ་བཀོད་པའམ་བཏུལ༷་བ་བས༷། གང་ཟག་
24-1-27b
གང༷་གིས༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་ཡི༷་གེར་བྲིས༷་ཏེ༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་མཆོག༷་ཅེས་འདིའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་གཞན་ལ༷་འཆད་ནུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གླེགས༷་བམ་དེ་བྱི༷ན་ན་སྔ་མ་བས་འདི་ནི་བསོ༷ད་ནམ༷ས་ཆེས་ཁྱ༷ད་པར༷་དུ་འཕ༷གས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དངོས་དང་། དེ་དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་འཕགས་པ་དེ་ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་ཞེ༷་ན༷་སྨྲ༷་བའི་མཆོག༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་དག༷་ལམ་འདིར༷་བསླབ༷་ནས༷་ཆོས༷་རྣམ༷ས་མཐའ༷་དག༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར༷་སྟོན༷་པར་བྱེ༷ད་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དེ༷་ཐོས༷་ནས་བློ་དམན་པ་དག་གིས་ཀྱང་གཟུགས་དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་སུ་གོ་ནས་ཉན༷་ཐོས༷་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མྱུར༷་དུ༷་འཁོར་བ་ལས་རྣམ༷་པར༷་གྲོལ༷་བ་ལ༷་རེག༷་པ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་མཐོང་ནས་རང༷་རྒྱལ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཐོབ་པ་དང༷་ནི༷། དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་རེག༷་པར་འགྱུར་རོ།

以下是完整直译成简体中文：
传授等功德
第二，向他人解说的利益分为：如何解说的方式和如是解说的利益两部分。
如何授之分法
第一分为：应断的解说假般若的方式和应取的解说真般若的方式两部分。第一，"菩萨假如等"一个偈颂，即：若有菩萨自己虽然不善知如前所说的佛母甚深义离戏论的方式，却教导说色、想、受、行、识五蕴是无常，以及由此表示的苦，仅仅是人无我，只是片面的空性，并说这是殊胜般若波罗蜜多，这就是在行持般若波罗蜜多的影像或假般若或似是而非的般若，因为他所教导的与法性不符，这会使大乘密意虚耗，而通达佛母真义的智者从不破坏具有义理和文字的如来甚深教法，他们总是正确无误地教导由佛深智所安立的诸法。
第二，"于何无色等"，教法者于何无执著为色，同样地不执著为受，不缘想，不缘识，不缘行，而是完全了知并教导他人，色等轮涅一切法本来无生空性，超越一切分别念所行的方式，这才是行持殊胜般若波罗蜜多。
所授功德
第二，解说真实般若的利益分为：实际内容和其原因两部分。第一，"有人于恒河等"一个偈颂，即：某人使恒河沙数国土中所有众生成为阿罗汉，与此相比，如果有人将此般若波罗蜜多写成文字，送给能够理解其义并能向他人解说的殊胜众生菩萨，后者的福德远远超过前者。第二分为：实际原因和以譬喻说明两部分。第一，"为何呢等"一个偈颂，即：为何福德如此殊胜呢？因为这些善说菩萨修学此道后，教导一切法皆空性的大乘法，听闻空性道理后，即使智力较弱者也能理解色如水泡等，声闻种性者也能迅速触证解脱轮回；中等根机者见到缘起义，证得独觉菩提；利根者则证悟一切法平等性，触证佛菩提。


 །གཉིས་པ་ལ་མྱུ་གུའི་དཔེས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཉི་མ་དང་ཀླུ་ཡི་དཔེས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མྱུ་གུ་མེད་
24-1-28a
པར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་མྱུ༷་གུ༷་མེ༷ད་པར༷་ནི་འཇིག༷་རྟེན༷་ན་སྡོང༷་པོ་འབྱུང༷་བ་ཡོང༷་ཡེ་མེ༷ད་པ་ཡིན་ན༷། སྡོང་པོ་མེད་པ་དེ༷་ལ༷་ཡལ༷་ག་དང་འདབ༷་མ་དང་མེ༷་ཏོག༷་དང་འབྲས༷་བུ༷་ག་ལ༷་འབྱུང༷་སྟེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ནས་བསྟན་པའི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་སེམ༷ས་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་མེ༷ད་ན་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ༷་བ་འཇིག༷་རྟེན༷་དུ༷་འབྱུང༷་བའང་ཡོང༷་ཡེ་མེ༷ད་ལ༷། དེ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་དེས་ཆོས་བསྟན་པའི་འབྲས༷་བུ༷་ཡལ་འདབ་སོགས་དང་མཚུངས་པར་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་དང་ཚངས༷་པ༷་དང་ཉན༷་ཐོས༷་རྣམས་ཀྱང་ག༷་ལ་འབྱུང༷་སྟེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། རྗེས་འགྲོའི་དཔེ་ཉི་མས་མཚོན་པ་དང་། ལྡོག་པའི་དཔེ་ཀླུ་བདག་གིས་མཚོན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉི༷་མའི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར་ལས་གང༷་གི་ཚེ༷་འོ༷ད་ཀྱི༷་དྲྭ༷་བ༷་ཕྱོགས་བཅུར་སྣང་བའམ་འགྱེད༷་པ་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ལ༷ས་ཀྱི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་བྱེ༷ད་པ་ལ་བརྩོན༷་པ༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ༷། མཁས༷་པ༷་དག་གིས་རྒྱལ་བའི་ཤེས༷་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག༷་རྟེན༷་དུ་སྨོན༷་འཇུག༷་གི་སེམ༷ས་བསྐྱེད་
24-1-28b
པ་བྱུང༷་ན༷། དེ་ལས་འབྲས་བུ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་འབྱུང་ལ། ཡེ༷་ཤེས༷་དེ་ཉིད་ཀྱིས༷་ནི༷་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དམིགས་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཏོང་བས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་ཆོས༷་རྣམས་དང༷་ལྡན༷་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། དཔེར་ན་མ་དྲོས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར༷་བྱ་ན༷་མ༷་དྲོས༷་པའི་མཚོ༷་ལ༷་ཀླུ་ཡི་བདག༷་པོ་ཉིད་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་ན༷་འཛམ༷་བུའི༷་གླིང༷་འདིར༷་ཀླུ་དེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ༷་ཀླུང༷་རྣམས་འབབ༷་པར༷་ག༷་ལ༷་འགྱུར༷་ཏེ་མི་འབབ་ལ། ཆུ༷་ཀླུང༷་མེ༷ད་ན༷་ན་གཤེར་མེད་པའི་ཕྱིར་མེ༷་ཏོག༷་དང་འབྲས༷་བུ༷་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང༷་བར་མི༷་འགྱུར༷་རོ། །གཞན་ཡང་ཆུ་མ་བུ་འཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་པོ་དག་ལ༷་ཡང༷་རིན༷་ཆེན༷་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས༷་མི་འདྲ་བ་མང༷་པོ་ཡང་མེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་འཇིག་རྟེན་འདིར༷་ཡང༷་ཀླུའི་བདག་པོ་དང་འདྲ་བའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་མེ༷ད་ན། བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པ་རྣམས་ཀྱི༷་ཡེ༷་ཤེས༷་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་དང་
24-1-29a
འདྲ་བ་དེ་འཇིག༷་རྟེན༷་འདི༷་དག༷་ཀུན༷་ཏུ༷་ག༷་ལ༷་འབྱུང༷་སྟེ་འབྱུང་མི་རིགས་སོ། །ཡེ༷་ཤེས༷་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུ་དེ་མེ༷ད་ན༷་དེས་ཆོས་བསྟན་པ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་ཡོན༷་ཏན༷་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་ཅིང་འཕེལ༷་བའང་མེ༷ད་ལ། དེ་མེད་ན་དེའི་འབྲས་བུ་བྱང༷་ཆུབ༷་གསུམ་ཡང་མེ༷ད་དོ། །རིན་པོ་ཆེས་གང་བའི་རྒྱ༷་མཚོ༷་དང་འདྲ༷་བའི༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང༷་མེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་བས་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་ན་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་མེད་ན་གཞན་ཀུན་ཀྱང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའོ།

以下是完整直译成简体中文：
第二分为：以芽的譬喻略说和以太阳与龙王的譬喻广说两部分。第一，"无有芽等"一个偈颂，即：如同没有芽，世间中树干绝不会生起，无有树干，枝叶花果又怎能生起？同样，若无如芽般的胜义与世俗菩提心，如树干的佛也绝不会出现于世间；若无佛，如枝叶等相应的果，即帝释、梵天和声闻等也怎能生起，因为没有因缘故。
第二分为：太阳譬喻说明相随关系和龙王譬喻说明相反关系两部分。第一，"日轮等"一个偈颂，即：如此，当日轮放射光网照耀十方时，众生便勤勉于各种事业。同样，当智者为获得诸佛般若波罗蜜多的一切相智而在世间发愿行菩提心时，由此会产生无上佛智果。正是通过此智慧，以无误见一切所知的方式，向所化众生发出法光，使众生具足暂时与究竟功德法。
第二，"譬如无热等"两个偈颂，即：譬如若无热湖的龙王，瞻部洲的河流怎能从龙王力量而流淌？无有河流，则因没有湿润，花果也不会生长。此外，与水融合的大海中，也将没有各种珍宝的多种形态。同样，若世间无有如龙王般的空性悲心为核心的双运菩提心，如流水般能增长菩提种子等功能的善逝智慧，怎能遍及世间？无此智慧水流，所化众生通过闻思等成为暂时增上生和永久决定胜的善根功德之花也将不增长，无此则三种菩提果也不会有。如海洋般的佛无量力等诸法也将不存在。因此，若有真实不二空性悲心为核心的菩提心宝，则道果一切功德也随之存在；若无此心，其余一切也随之不存在，故唯此一者，是一切白法之根本。


 །
实践其义分法
བཞི་པ་ཤེར་ཕྱིན་དེའི་རང་བཞིན་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བྱ་བ་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གཉིས།
后得所作
དང་པོ་ལ་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་ཡི་རང་། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་བསྔོ་བ། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མོས་པ་གསུམ།
累积福德因随喜
དང་པོ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡི་རང་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང་། ཡི་རང་དང་
24-1-29b
བསྔོ་བའི་གཞི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དཔེ་དང་དོན་གཉིས། དང་པོ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། །འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་ཁམས་འདི༷་ན༷་སྣང༷་བར་བྱེ༷ད་པའི་འོད་ཅན་རྒྱུ་སྐར་དང་མེ་སྒྲོན་ལ་སོགས་པ་དང་། མེ་ཁྱེར་དང་སྒྲོན་མེ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག༷་ཆག༷ས་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་ཀུན༷་གྱིས༷་ཕྱོགས་རྣམས་སྣང༷་བར༷་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་རང་རང་གི་ལུས་དང་རྫས་ཀྱི་འོ༷ད་རྣམ༷ས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱུང༷་བ༷་བས༷། ཉི༷་མའི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་གྱི་འོ༷ད་ཟེར༷་གཅི༷ག་པ་བྱུང༷་བ་ནི་ཆེས༷་མཆོག༷་སྟེ༷། སྣང༷་བྱེ༷ད་ཚོག༷ས་ཀྱི༷་འོ༷ད་གཞན་རྣམ༷ས་ཀུན༷་གྱིས༷་དེའི་གསལ་བ་དང་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ལ་འགྲན་པའི་ཆར༷་མི༷་ཕོ༷ད་དོ། །གཉིས་པ། ཉན་ཐོས་ཚོགས་རྣམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཉན༷་ཐོས༷་ཀྱི་ཚོགས༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས་ཇི༷་སྙེད༷་པའི་སྦྱིན༷་པ་དང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་དང༷་བསྒོམ༷་པ་དང༷་རབ༷་ཏུ༷་ལྡན༷་པའི༷་བསོ༷ད་ནམས༷་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་གྱི་ཚོགས༷་བསྐྱེད་པའང༷་། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའི༷་རྗེས༷་སུ༷་ཡི༷་རང༷་གི་སེམ༷ས་སྐད་ཅི༷ག་གཅིག་བསྐྱེད་པ་ལ༷། ཉན༷་ཐོས༷་ཚོགས༷་ཀྱི༷་བསོ༷ད་ནམས༷་ཕུང༷་པོ༷ས་ཆར༷་ཡང་མི༷་ཕོད༷་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་རྩ་དངོས་པོ་ཇི་ཙམ་
24-1-30a
ཆེ་ཡང་དམིགས་རྣམ་རྒྱ་ཆུང་ཞིང་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མ་དག་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་བསྔོ་བས་མ་ཟིན་པས་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡི་རང་དང་བསྔོ་བའི་གཞི་ནི། འདས་དུས་སྔོན་གྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། འདས༷་པའི་དུས༷་ན་སྔོ༷ན་གྱི༷་སངས༷་རྒྱས༷་བྱེ༷་བ༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་གང༷་ཞིག །ཞིང༷་མང༷་པོ་མཐའ༷་ཡས༷་བྱེ༷་བ་ཕྲག་སྟོང༷་དག༷་ན༷་གང༷་བཞུགས༷་པ་ཞེས་པའི་མཚོན་ཏེ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པ་དང༷་། གང༷་ཡང༷་འཁོར་བའི་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པ་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་མགོན༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ད་ལྟར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ཏེ་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཟ༷ད་པར༷་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་རིན༷་ཆེན༷་ཆོས༷་སྟོན༷་པ༷་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དང༷་པོ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ཏུ༷་ཐུགས༷་བསྐྱེ༷ད་པ་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེ༷ད་པ༷་ནས༷་བཟུང་སྟེ་རྣམ༷་པར༷་འདྲེན༷་པ༷་དེ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དམ༷་པའི་ཆོས༷་ནུབ་པའམ་ཟ༷ད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི༷་དུས༷་དེ༷་ཡི་བར༷་གྱི་རྒྱལ༷་བ༷་དེ༷་དག༷་གི་བསམ་པ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་བསོ༷ད་ནམས༷་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་དང་། སྦྱོར་བ་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་དྲུག་དང༷་ལྡན༷་པ་དང༷་། འབྲས་བུ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་གང༷་ཐོབ་པ་དང༷་། གང༷་གཞན་ཡང༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་སྲས༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ༷ས་དང༷་ནི༷་ཉན༷་ཐོས༷་དང༷་རང་རྒྱལ་བཅས་པ་དེ་དག་གི་སློབ༷་པ་
24-1-30b
དང༷་མི༷་སློབ༷་པའི་དགེ༷་བ༷་དང་ཟག༷་བཅས༷་དང་ཟག༷་པ་མེ༷ད་པ༷་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་བློས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༷་ནས༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེས་དེ་ཡི་རྗེས༷་སུ༷་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དགའ་བས་ཡི༷་རང༷་བར་བྱ་ཞིང༷་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ཡང་མུ་མེད་པའི་འགྲོ༷་བའི༷་དོན༷་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ༷་རུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༷་ནི༷་རང་གཞན་གྱི་དགེ་རྩ་དེ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྔོ༷་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་གནས་ཡང་དག་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་འདུན་པ་དང་བཅས་པས་མདའ་འཕང་པ་ལྟར་དགེ་རྩ་དེར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་བསྔོ་བའི་ངོ་བོའོ།

以下是完整直译成简体中文：
实践其义分法
第四，在相续中培养般若波罗蜜多的本性分为：后得中所作和入定中修习两部分。
后得所作
第一分为：增长福德的因——随喜，不虚耗的因——回向，逐渐增上的因——信解三部分。
累积福德因随喜
第一分为：显示菩萨随喜的利益和共同显示随喜与回向的基础两部分。第一分为譬喻和实义两部分。第一，"此世间中等"一个偈颂，即：在此世间中，能放光明的星宿和火炬等，以及持火把和灯的有情有多少，它们为照亮四方而聚集的所有光明，与太阳光盘的一道光相比，后者最为殊胜，其他所有光明的聚集无法比拟其明亮和广大。第二，"声闻众等"一个偈颂，即：如前所述譬喻一样，声闻众所生起的一切布施、持戒和禅修等三种福德事业的积聚，与菩萨一刹那随喜心相比，声闻众的福德蕴也无法比拟。因为声闻的善根，无论多大，所缘行相都狭小，且未净除分别之垢，又未被方便善巧回向所摄持，故果报狭小。
第二，随喜与回向的基础："过去前等"三个偈颂，即：过去前际无数百千亿佛，住在无量千亿国土中，以及那些已度轮回的世间怙主，现在住世为灭尽痛苦而宣说珍贵法要的一切佛，从他们首先发起无上菩提心，直到这些导师的正法衰败或灭尽为止，其间所有诸佛的发心福德，以及与六波罗蜜多相应的实践，以及所获得的力等佛法果，以及其他诸佛子菩萨以及声闻、独觉的有学无学的善业，有漏无漏的一切，菩萨应当以己心汇聚一处，由衷欢喜随喜，并为无上菩提发心，为利益无边众生之因，为获得无上大菩提，将自他一切善根汇集回向。世俗中，回向的本质是以缘真实境的思惟及其意愿，如射箭般将善根转向彼处。
;


 །
不损坏因回向
གཉིས་པ་བསྔོ་བ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། དོན་དམ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔོ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་བསྔོ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགག་སྒྲུབ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། དེའི་དོན་བསྡུ་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགག་བྱ་དམིགས་བཅས་ཀྱི་བསྔོ་བ། བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་མེད་ཀྱི་བསྔོ་བ་གཉིས། དང་པོ། ཡོངས་བསྔོ་གལ་ཏེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཡོངས༷་སུ་བསྔོ༷་བ་དེ་ལའང་གལ༷་ཏེ༷་སྔོ་བྱེད་ཀྱི་
24-1-31a
སེམ༷ས་སུ༷་བདེན་པར་ཞེན་པའི་འདུ༷་ཤེས༷་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་ཞིང༷་། གང་དུ་བསྔོ་བའི་གནས་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་ཡང་དེར་ཞེན་གྱི་འདུ༷་ཤེས༷་དང་། ཡོངས༷་སུ་བསྔོ༷་ཡུལ་གྱི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་འདུ༷་ཤེས༷་པ་བྱུང་ན༷། མངོན་པར་ཞེན་པའི་འདུ༷་ཤེས༷་ཀྱིས་བཅིང་བའི་ཕྱིར༷་ན༷་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ༷་བ་ལ་གན༷ས་ཤིང་སེམ༷ས་དེ་ནི༷་བསྔོ་བའི་འཁོར་གསུམ༷་ལ༷་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཆགས༷་པའི་དམི༷གས་པ༷་ཡོ༷ད་པས༷་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བར༷་ཆུད༷་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། བསྔོ་བ་རྣམ་དག་གི་གྲངས་སུ་མི་གཏོགས་སོ། །གཉིས་པ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བསྔོ་ཚུལ་དེ་ལས་བཟློག་ནས་འདི༷་ལྟར༷་བསྔོ་བྱའི་དགེ་བ་དང་སྔོ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཏེ་གང་གིས་གང་བསྔོ་བའི་ཆོས༷་འདི༷་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་འགགས༷་ཤིང༷་རང་བཞིན་གྱིས་ཟ༷ད་པ༷་དང༷་། གང༷་དུ༷་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བ༷་ཡི་གནས་བྱང་ཆུབ་དེ༷་ཡང༷་སྔ་མ་དང་དུས་མཉམ་དུ་མི་སྐྱེ་བས་ཟ༷ད་པའ༷མ་མེད་པ་དང༷་། དོན་དམ་པར་བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་བསྔོ་བའི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་སྐད་ཅིག་དང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་གི་ངོ་བོས་མ་སྐྱེས་པའམ་ཡེ་ནས་འགགས་ཤིང་ཟད་པ་སྟེ་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་
24-1-31b
ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ཆོས༷་ཀྱིས༷་ཆོས༷་ལ༷་ནམ༷་ཡང༷་མི༷་བསྔོ༷་བའམ་བསྔོ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཚུལ་ཤེས༷་པར་གྱུར༷་ན༷་བསྔོ་བའི་འཁོར་གསུམ་ལ་མི་ཆགས་པ་དེ༷་ལྟར༷་རབ༷་ཏུ༷་ཤེས༷་པས༷་ཟིན་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོས༷་པ༷་ཞེས་བྱ་བ་ཡི༷ན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུ། གལ་ཏེ་མཚན་མར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མདོར་ན་གང་ཞིག་གང་དུ་བསྔོ་བ་སོགས་ཆོས་གསུམ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་འདུན་པས་བསྔོ་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་དགོས་ཀྱི། གལ༷་ཏེ༷་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་མཚ༷ན་མར༷་རློམ་ཞིང་བསྔོ་བར་བྱེ༷ད་ན༷་དེ༷་ནི༷་ཡང་དག་པར་བསྔོ༷་བ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །ཇི༷་སྟེ༷་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་མཚ༷ན༷་མ༷་མེ༷ད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་བསྔོས་ན༷་དེ་ནི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྔོ༷་བ༷་ཡི༷ན་ཏེ། ཇི༷་ལྟར༷་དུག༷་དང༷་འདྲེས༷་པའི༷་ཁ༷་ཟས༷་བཟང༷་པོ་ཟ༷་བ༷་ན་ཟས་བཟང་ཡང་དུག་གིས་གནོད་པ་ཡིན་ལ། དཀར༷་པོ༷འི་ཆོས༷་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ༷་བདེན་པར་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དམི༷གས་པ༷འང༷་ཟས་དུག་དང་འདྲེས་པ་དེ༷་འདྲར༷་རྒྱལ༷་བས༷་གསུ༷ངས་སོ།

以下是完整直译成简体中文：
不损坏因回向
第二回向分为：实际回向和如是回向的利益两部分。第一分为：胜义无缘的方式回向和世俗随学佛陀的回向两部分。第一分为：分别解释遮止与成立，以及总结其义并以譬喻显示两部分。第一分为：所遮有所缘的回向，所立无所缘的回向两部分。第一，"普回向假如等"一个偈颂，即：在普回向中，假如生起能回向的心有真实执着的想法，对所回向处菩提也有执着的想法，对普回向对象众生也生起想法，由于为执着的想法所束缚，就住于有所缘的见解，此心对回向的三轮有真执着的贪着所缘，所以不是无倒本性的普回向，不属于清净回向的范畴。
第二，"若如是等"一个偈颂，即：若与有所缘的回向方式相反，如是了知所回向的善法与能回向的心，即由何法回向何法，世俗中是刹那性的已灭尽，且自性已尽，所回向处菩提也因不与前者同时生起而已尽或不存在，胜义中回向物、回向者、回向法三者连一刹那一微尘许也不成立，因自性未生或本来已灭尽，也就是从未存在，因此在胜义中了知法永不回向于法或无可回向，不贪着回向三轮，如是通达而摄持的回向，称为善妙普回向。
第三，总结二者之义："若执相等"一个偈颂，即：总之，虽然以三法为对境，以意愿回向，但应了知这是如幻世俗的方式。若对三法执为相而行回向，则非真实回向。若了知并回向三法为无相自性，则是真实回向于菩提。如同食用与毒混合的美食时，虽是美食却因毒而有害，同样，虽是白法，但若对其有真实执着的想法而有所缘，佛说这如同掺毒的食物。


 །གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བསྔོ་བ་ནི། དེ་ལྟས་འདི་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བསྔོ་བ་རྣམ་དག་ཡིན་མིན་དེ༷་ལྟ༷་བས་ན་འདི༷་ལྟར༷་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་ནས་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བ༷་ལ་བསླབ༷་པར་བྱ༷་སྟེ༷། ཇི༷་ལྟར༷་
24-1-32a
རྒྱལ༷་བ༷་དེ༷་དག༷་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བསྔོ་བའི་དགེ༷་བ༷་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ༷་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའམ་མཁྱེན༷་པའི༷་རྣམ༷་པ༷་གང༷་ལྟ་བུ་ཡི༷ན་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་ངོ་བོའམ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་ཐ་སྙད་དུ་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བར་འབྱུང༷་བ་གང༷་དང་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་གང༷་ལྟ་བུ་ཡི༷ན་པ་སྟེ། མདོར་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་རྒྱལ་བས་ཡི་རང་དང་བསྔོ་བ་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་དེ་ལ༷། དེ་དང་མཐུན་པར་བདག་གིས་ཀྱང་རྗེས༷་སུ༷་ཡི༷་རང༷་བ་དེ༷་ལྟ༷་བུར་བྱ་ཞིང་དེ༷་ལྟར༷་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷འོ་སྙམ་པ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བསྔོ་བ་བཞིན་བསྔོའོ་སྙམ་པས་རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ལ་མ་མཁས་ཀྱང་མཁས་པ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྔོ་བས་བསྔོ་བ་ཡང་དག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་ཕན་ཡོན་ལ། དངོས་དང་དེ་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ༷་ལྟར༷་བསོ༷ད་ནམས༷་ཐམས་
24-1-32b
ཅད་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོར་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བ་བྱེ༷ད་ན༷། རྒྱུ་བསྔོ་བ་དུག༷་མེ༷ད་པ་ཡིན་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་སངས༷་རྒྱས༷་མི༷་སྤོང༷་བའམ་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་དང་རྒྱལ༷་བས༷་གསུ༷ངས་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར༷་སྨྲ༷་བ་ཡིན་ནོ། །དེ༷་ལྟར༷་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས༷་སུ་བསྔོ༷་བར་བྱེད་པའི་དཔའ༷་བོ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། འཇིག༷་རྟེན༷་ན་དམི༷གས་པ་ཅ༷ན་གྱི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཇི༷་སྙེད༷་ཡོད་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཟིལ༷་གྱིས༷་གནོ༷ན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པ་དང་། ལམ་ཕར་ཕྱིན་དག་པ་ཐོབ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དམིགས་བུའི་དཔེས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་རྣམ་མཁྱེན་དུ་འཁྲིད་པ། མིག་མ་བྲིས་པས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་ཚང་ཡང་རྣམ་མཁྱེན་མི་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་མིག་མེད་པའི་དམུ༷ས་ལོང༷་གང་ཞིག་ལམ་དུ་འཁྲིད་མཁན་གྱི་དམི༷གས་བུ༷་མེ༷ད་པ༷་བྱེ༷་བ༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་རྣམ༷ས་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པར་གྱུར་ཀྱང་། རང་གི་མདུན་ན་གནས་པའི་ལམ༷་ཡང༷་མི་མཐོང་ཞིང་མི༷་ཤེས༷་ན། ལམ་དེར་ཞུགས་ནས་གྲོང༷་ཁྱེར༷་གཞན་དུ་འཇུག༷་པར༷་ག༷་ལ༷་འགྱུར༷་ཏེ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མིག་ལྟ་བུ་འདི་མེ༷ད་ན༷་རང་
24-1-33a
ངོས་ནས་མིག༷་མེ༷ད་པ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་སོགས་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལྔ༷་པོ་འདི༷་ཕྱོགས་སུ་འཁྲིད་པའི་དམི༷གས་བུ༷་ལྟ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་བཟུང་བར་གྲོགས་དེ་མེ༷ད་པས༷་ནི་འཕགས་ལམ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རེག༷་པར༷་ནུས༷་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ།

以下是完整直译成简体中文：
第二，世俗回向："因此如是等"一个偈颂，即：因此了知回向是否清净，应当如是学习普回向：如诸佛对随喜与回向善业无误了知的方式是怎样的，即世俗中回向的本质或行相如何，及由此在名言中不欺诳地产生什么样的果报，以及这些在胜义中无所缘的特征是什么样的。简而言之，通达不可分离的二谛本性后，佛陀如何进行随喜与回向，我也当如是随喜，如是普回向。这是指虽然自己不善于回向方式，但随学智者的回向，便与真实回向相顺，如《普贤行愿品》中所说的"文殊师利勇猛智"等两个偈颂所述。
第二，如是回向的利益分为：实际内容和以譬喻广说两部分。第一，"如是福德等"一个偈颂，即：如前所述，如是将一切福德普回向于大菩提时，因为回向无毒，其果不舍弃或获得佛果，且如大乘法一样无错误地宣说。如是以无缘方式普回向的勇士菩萨，将胜过世间一切有所缘的菩萨。
第二分为：获得果位遍智和获得清净道波罗蜜多的方式两部分。第一分为：以导盲人的譬喻说明其他波罗蜜多引向遍智，和以未画眼睛说明虽具其他波罗蜜多也不得遍智的方式两部分。第一，"盲人无导等"一个偈颂，即：如同失明的盲人没有引路人，即使有亿万盲人聚集，也看不见也不知道面前的道路，何况能沿此道而入他城，这是不可能的。同样，若无如眼睛般的般若波罗蜜多，自身如盲人般的布施等五波罗蜜多没有如导盲人般的智慧摄持，因无此伴侣而不知圣道，故不能触及圆满菩提之城。
;


 །གཉིས་པ། གང་ཚེ་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་གི་ཚེ༷་སྦྱིན་སོགས་དགེ་ཆོས་གཞན་དེ་དག་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས༷་ནི༷་རབ༷་ཏུ༷་ཟི༷ན་པར་གྱུར༷་ན༷་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་དེ་དག་མིག༷་རྙེད༷་པར་གྱུར༷་ཅིང༷་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ཡི༷་མིང༷་ཐོབ༷་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བདེ་བླག་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་འཐོབ་བོ༷། །དེ་དག་དཔེར༷་བྱ་ན༷་མི་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རི༷་མོའི༷་ལ༷ས་ནི༷་གཞན་དང་གཞན་ཡོངས༷་སུ་རྫོགས་པར་བྲིས་ཟིན༷་ན་ཡང་དེ་ལ་མིག༷་ཁོ་ན་མེ༷ད་པ༷་སྟེ་མ་ཚང་ན། ཇི༷་སྲི༷ད་མིག༷་མ༷་བྲིས༷་པ༷ས་རི་མོར་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྔན༷་པ༷་མི༷་ཐོབ༷་པ་བཞིན༷་ཏེ། དགེ་བ་གཞན་ཚང་ཡང་ཤེས་རབ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་
24-1-33b
སྨིན་པར་ངེས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ལམ་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པར་འབྲས་བུའི་ཡུམ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་མི་དམིགས་པས་ཤེར་ཕྱིན་གྲལ་དུ་ཚུད་པ་ནམ་མཁའི་དཔེས་བསྟན་པ། དེ་དང་བྲལ་ན་ལམ་ཡོངས་སུ་མི་དག་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། གང་ཚེ་འདུས་བྱས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་གི་ཚེ༷་འདུས༷་བྱས༷་དང་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་དང༷་། དཀར༷་པོ་དང་ནག༷་པོའི་ཆོས༷་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས་རྣམ༷་པར༷་དཔྱད་ཅིང་མཚན་འཛིན་བཤིག༷་ནས༷། དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའམ་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྡུལ༷་ཕྲ་རབ་ཙམ༷་ཡང་མི༷་དམི༷གས་ཤིང་གང་དུའང་གནས་པ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བའི་ཚེ༷་ན། འཇིག༷་རྟེན༷་དག༷་ན༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས༷་སུ་འགྲོ༷་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ༷་མཁའ༷་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གང༷་ལ༷འང༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་རྟེན་དེ་མི༷་གན༷ས་པ་དེ༷་དང༷་འདྲ༷འོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བདག་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་སྙིང་རྗེས་ཟིན་
24-1-34a
ཀྱང་དམིགས་གཏད་མ་ཞིག་པའི་སྒོ་ནས་བདག༷་ནི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་འདི་ལ་སྤྱད༷་པར་བྱ༷འོ་ཞེས་འཛིན་སྟང་གི་གནས་ལ་འཕྱན་ཞིང༷་། སེམ༷ས་ཅ༷ན་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་ལ་རེག༷་པ༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་མང༷་པོ་དགྲོལ༷་ལོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམ༷ས་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་འདུ༷་ཤེས༷་པས་ཡོངས༷་སུ་རྟོག༷་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དམིགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ༷། འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
增长因信解
གསུམ་པ་མོས་པ་ལ། དད་པའི་ཕན་ཡོན། མ་དད་པའི་ཉེས་དམིགས། དེས་ན་ཡུམ་ལ་དད་པས་བརྩོན་པར་གདམས་པ་གསུམ། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམས་དཔའ༷་གང༷་ཞིག༷་སྔོ༷ན་ཆ༷ད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་སྤྱད་པ་སྤྱོ༷ད་པའི༷་ཚེ༷། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཟབ་མོའི་དོན་འདི༷་ལ་ཉན་ཅིང་འཛིན་ལ་སེམས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྐྱེས་ནས་སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་མཁས༷་པ༷་དང་དེ་ལ་སོམས༷་ཉི༷་མེ༷ད་པར་གྱུར་ནས་གཞུང་འདི་ཐོས༷་མ༷་ཐག༷་ཏུ༷་སྐྱེས་བུ་དེས༷་ནི༷་བདག་གིས་སྟོན་པ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་
24-1-34b
སྟོན༷་པའི༷་འདུ༷་ཤེས༷་སྐྱེད༷་པ་ཡི་རྒྱུ་དེས༷་ནི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཞི༷་བ༷་ཆེན་པོ་མྱུར༷་དུ༷་རྟོགས༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ།

以下是完整直译成简体中文：
第二，"何时智慧等"一个偈颂，即：何时布施等其他善法被三轮无分别的智慧所摄持时，彼时它们便获得眼目，并获得此波罗蜜多的名称，而轻易抵达一切智城。譬如人等形象的绘画工作，其他部分都已完成，但若唯独没有眼睛，只要眼睛未画完，绘画便未完成，因此无法获得报酬。同理，即使其他善法具足，若无智慧，也不能获得果位。如是，依靠了知诸法真如的智慧，将一切道转变为具一切相智德的空性，必定成熟为具一切相智德空性智慧的定解，不被其他道夺走，而专注于果位佛母本身的一切相智心的无所缘回向，应知这是大乘道的精髓。
第二分为：以虚空譬喻说明以无所缘入列般若波罗蜜多行列，及离此则道不能完全清净的方式两部分。第一，"何时有为等"一个偈颂，即：何时对有为、无为和白法、黑法所摄一切法，以观察究竟实相的智慧详细审察并破除执相后，于彼等不见微尘许真实成立或相的行境，见无所住的义理之时，在世间中，进入般若波罗蜜多的行列，如同虚空因无自性故不依赖于任何事物一样。
第二，"假如我等"一个偈颂，即：假如虽以悲心摄持，但未破除所缘执著，而想着"我要行持佛陀的般若波罗蜜多"，执著于所依止之处，且心想"将解脱许多亿万遭遇痛苦的众生"而有所执著，这样以我与他相续所摄的众生想而遍计度的菩萨称为有所缘者。像这样的不是行持殊胜般若波罗蜜多。
增长因信解
第三信解分为：信心的利益，不信的过患，因此劝勉以信心精进于佛母三部分。第一，"菩萨何人等"一个偈颂，即：菩萨何人于过去诸生中行持时，对此甚深般若波罗蜜多义听闻受持思维等而行持，他们转生此世后，由前世因缘力，成为通达般若波罗蜜多义的智者，对此毫无怀疑，一听闻此论，此人便生起"我见到了导师"的想法，由此因缘，将迅速证悟寂静大菩提。


 །གཉིས་པ། སྔོན་སྤྱད་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཞིག་སྔོ༷ན་སྤྱད་པ་སྤྱོ༷ད་པའི་ཚེ༷་ན༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་དུ་མ་བསྐུར༷་ཞིང་མཆོད་དེ་བསོད་ནམས་བསགས་པར་གྱུར༷་ཀྱང༷་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷་མ༷་ད༷ད་ཅིང་དེ་ཐོབ་པར་སྨོན་ལམ་མ་བཏབ་ན༷། ད་ལྟ་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ཐོས༷་པར་གྱུར་པའི་མོད་ནས༷་བློ༷་ཆུང༷་དེ༷་ཡིས༷་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཟབ་མོ་འདི༷་ནི༷་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལོག་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤོང༷་བར་བྱེ༷ད་དེ༷་གུས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་སྤང་བས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤང༷་བར་གྱུར་ནས༷། འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱབས༷་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་དམྱལ་བ་མནར༷་མེ༷ད་པར་འགྲོ༷་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཆགས་འཇིག་གི་བསྐལ་པ་དུ་མར་བརྒྱུད་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སོགས་ཉེས་དམིགས་ཚད་མེད་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ལ་དད་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཞིང་མ་དད་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བ་དེ༷་ལྟ༷་བས༷་ན༷་གལ༷་ཏེ༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་མཆོག༷་ལ་རེག༷་པར༷་འདོ༷ད་ན༷་
24-1-35a
རྒྱལ༷་བའི༷་ཡུམ༷་འདིར༷་ད༷ད་པར༷་གྱིས༷་ཤིག་དང་། འདི་ནི་དེའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བའི་དུས་འདིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། དཔེར༷་ན༷་ཚོང༷་པ༷་དག་རི༷ན་ཆེན༷་གྱི་གླིང༷་དུ༷་སོང༷་ནས༷་ནི༷་སྔར་གྱི་ཚོང་ཟོང༷་ཟ༷ད་ལ་གསར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁེ་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་པར་སླར༷་ལག༷་སྟོང་དུ་ལོག་པ་ལྟ༷་བུར༷་གྱུར༷་ན༷་མི༷་རུང༷་ངོ༷་། །དེ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་ནོར་བུ་ལག་ཏུ་མཆིས་ཀྱང་དེ་ལ་མ་མོས་པར་དོར་ནས། ཆོས་སྤངས་པའི་རྒྱུས་སྔར་གྱི་བསོད་ནམས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
入定所修
གཉིས་པ་མཉམ་བཞག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། དེའི་བྱེད་ལས། སྤྱོད་ཡུལ། རྣམ་པ་བཞི་ལས།
清净慧
དང་པོ་ངོ་བོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་། ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་
24-1-35b
སྒྲིབ་བྲལ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་ཞེས་པས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་དབར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་བདག་དང་གཞན་དངོས་དང་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྒྲིབ་བྲལ་ཆེན་པོར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་བདག་དང་ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་བློ་དྲི་མ་ཅན་གྱི་ངོར་ཡུལ་ཡང་མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་ལ་བློས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཟུང་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་ལ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ།

 །གཉིས་པ། སྔོན་སྤྱད་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཞིག་སྔོ༷ན་སྤྱད་པ་སྤྱོ༷ད་པའི་ཚེ༷་ན༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་དུ་མ་བསྐུར༷་ཞིང་མཆོད་དེ་བསོད་ནམས་བསགས་པར་གྱུར༷་ཀྱང༷་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷་མ༷་ད༷ད་ཅིང་དེ་ཐོབ་པར་སྨོན་ལམ་མ་བཏབ་ན༷། ད་ལྟ་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ཐོས༷་པར་གྱུར་པའི་མོད་ནས༷་བློ༷་ཆུང༷་དེ༷་ཡིས༷་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཟབ་མོ་འདི༷་ནི༷་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལོག་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤོང༷་བར་བྱེ༷ད་དེ༷་གུས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་སྤང་བས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤང༷་བར་གྱུར་ནས༷། འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱབས༷་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་དམྱལ་བ་མནར༷་མེ༷ད་པར་འགྲོ༷་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཆགས་འཇིག་གི་བསྐལ་པ་དུ་མར་བརྒྱུད་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སོགས་ཉེས་དམིགས་ཚད་མེད་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ལ་དད་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཞིང་མ་དད་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བ་དེ༷་ལྟ༷་བས༷་ན༷་གལ༷་ཏེ༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་མཆོག༷་ལ་རེག༷་པར༷་འདོ༷ད་ན༷་
24-1-35a
རྒྱལ༷་བའི༷་ཡུམ༷་འདིར༷་ད༷ད་པར༷་གྱིས༷་ཤིག་དང་། འདི་ནི་དེའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བའི་དུས་འདིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། དཔེར༷་ན༷་ཚོང༷་པ༷་དག་རི༷ན་ཆེན༷་གྱི་གླིང༷་དུ༷་སོང༷་ནས༷་ནི༷་སྔར་གྱི་ཚོང་ཟོང༷་ཟ༷ད་ལ་གསར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁེ་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་པར་སླར༷་ལག༷་སྟོང་དུ་ལོག་པ་ལྟ༷་བུར༷་གྱུར༷་ན༷་མི༷་རུང༷་ངོ༷་། །དེ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་ནོར་བུ་ལག་ཏུ་མཆིས་ཀྱང་དེ་ལ་མ་མོས་པར་དོར་ནས། ཆོས་སྤངས་པའི་རྒྱུས་སྔར་གྱི་བསོད་ནམས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
入定所修
གཉིས་པ་མཉམ་བཞག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། དེའི་བྱེད་ལས། སྤྱོད་ཡུལ། རྣམ་པ་བཞི་ལས།
清净慧
དང་པོ་ངོ་བོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་། ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་
24-1-35b
སྒྲིབ་བྲལ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་ཞེས་པས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་དབར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་བདག་དང་གཞན་དངོས་དང་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྒྲིབ་བྲལ་ཆེན་པོར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་བདག་དང་ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་བློ་དྲི་མ་ཅན་གྱི་ངོར་ཡུལ་ཡང་མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་ལ་བློས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཟུང་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་ལ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
译文
第二，"前世行持"等一偈
凡是那些虽在过去世修行之时供养礼拜无数百千万亿佛陀并积累福德，但若对大乘密意、佛陀的般若波罗蜜多不信仰且未发愿获得它，那么现在一听闻深奥的般若波罗蜜多，这些小智者便以身口意的不正行而舍弃这最殊胜深奥的法，不生恭敬。由于舍弃它，也就舍弃了三世诸佛的一切智法，失去了圣法的庇护，将会堕入无间地狱，在世界成住坏空的许多劫中经受痛苦，如是过患无量无边。
第三，"因此若"等一偈
对此有信则利益大，无信则过患大，因此若欲触证佛陀殊胜智慧，则应对此佛母生起信心。此乃彼之不可或缺的特殊因缘。现今值遇如同珍宝洲一般的如来教法之际，必须令其有所成果。譬如商人前往珍宝洲后，若旧有商品耗尽却未获得任何新的珍宝利润，空手而归，这是不应当的。同样，若手中已有甚深般若波罗蜜多的珍宝，却因不信仰而舍弃它，由于舍法之因而使先前的福德耗尽，不应如此行事。
入定所修
第二，入定时的修习方法，分为清净智慧的本体、作用、境界和行相四点。
清净慧
第一，本体，即"色之清净"等一偈。一切法本来清净，自性涅槃，本然圆满觉悟，自性光明，本来无生无灭的平等性本质，一切融为一体，法界光明，大离障，平等一味而修习，此乃入定智慧之本体。
其方式如何？如"色之清净"所示，从色法乃至一切智之间的一切所知对象，本来不成立能取所取、烦恼与清净、自他、有无等二元法性，是法界唯一明点，本来离生灭的平等性，自性清净，大离障而住。尽管如此，当生起不了解这一点的暂时迷乱时，在执著我法的染污意识前，对境似乎不清净，心也如是执取，由此烦恼方面的染污和障碍存在者，称为"不清净的众生"。


 །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཞུགས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་ཇེ་གསལ་དུ་མཐོང་བའི་ཚུལ་ལས་འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཞི་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་ལམ་ས་དགུའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་
24-1-36a
ཏེ་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་རྣམས་སྤང་བའི་ཆ་ནས་དག་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བརྗོད་དེ་དེ་དག་ནི་དྲི་མ་ཅི་རིགས་པར་དག་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡེ་ནས་མ་དག་པ་མེད་ཀྱང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བའི་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་རྣམས་དག་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པས་མིག་སྐྱོན་དག་པས་ཡུལ་ཇེ་གསལ་དུ་མཐོང་བ་ལྟར་ཡུལ་ཅན་དེས་ཡུལ་གྱི་དག་པ་མཐོང་ལ་དེ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་ཡུལ་ཅན་དེའང་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་དག་ཚུལ་གཞན་མེད་དེ་འདི་ལྟར་སྣང་ཚུལ་ལ་ནི་ཡུལ་ཅན་ཇེ་དག་ཏུ་སོང་བ་དང་ཡུལ་ཡང་གསར་དུ་དག་པར་སྣང་བ་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་ལ་ནི་ཡུལ་གཟུགས༷་སོགས་ཀྱི༷་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག༷་པ༷་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཡུལ་ཅན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་བ་འབྲས༷་བུ༷་ཡེ་དག༷་པ་ཉིད་ཡིན་པར༷་ཤེས༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། དེ་གཉིས་ཡེ་ནས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པར་དག་པ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་གནད་ལ་དོན་གཅིག་པས་དག་པ་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས༷་བུ༷་དག་པ་དང་གཟུགས༷་སོགས་ཀྱི་དག༷་པ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་བྲལ་དག་གི་མཐར་ཐུག་པ་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤང་
24-1-36b
པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉི༷ད་ཀྱི་དག༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ་དག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དོན་ལ་གནད་གཅིག་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པ་ཉི༷ད་ཀྱི་དག་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་སོ་སོའི་འབྲས༷་བུ༷་ཐོབ་པའི་དག༷་པ་དང༷་། གཞི་གཟུགས༷་སོགས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དག༷་པ༷་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སྣང་ཚུལ་ལ་ཐ་དད་དུ་བཞག་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་ལ་ནམ༷་མཁའི༷་ཁ༷མས་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་དང༷་མཚུངས༷་ཏེ༷་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་དབྱེ༷ར་མེ༷ད་ལ་བློས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་གཅ༷ད་དུ༷་མེ༷ད་དེ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའམ་གདོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཟིགས་ཀྱི་མ་དག་པ་མེད་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་གཏན་ནས་སྤངས་པའི་དག་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས། དེས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་
24-1-37a
དང་ཡུལ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པར་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་དག་ཅིང་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། གཤིས་རྣལ་མ་དེའི་དོན་བབ་ཀྱིས་ཅོག་བཞག་ཏུ་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་ཡང་། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

译文
为了去除这些暂时性的染污，宣说了三乘之道，通过修持这些道路，对法性的实相、自性清净逐渐清晰地见到，由此方式产生了声闻四果、缘觉果位以及菩萨见道和修道九地的证悟，从断除所断染污的角度称为小中大等清净，这些是染污已部分清净的众生。
虽然对境色等的自性本来无有不净，但由于颠倒执取而有的暂时性染污，随着清净的程度而相应，就像眼病痊愈后能更清晰地看见对境一样，能知者见到所知的清净，由于见到这一点，也称能知者为清净，除此之外别无其他清净方式。就现象而言，随着能知者逐渐清净，所知也显现为新的清净，但在实相中，见到色等对境自性本来清净，正是能知者从暂时染污中解脱的结果，即本来清净，应当了知：这两者本来无能知所知二元，安住于大清净中，在要义上是一体的，因此应知这两种清净本质上无有差别。
同样，果位的清净与色等的清净，正是究竟的离染清净，即完全断除二障的极其清净的一切智智之清净，所有这些清净在自性清净的根本意义上是一致的，如前所述。
如是，究竟清净即一切智智的清净、各别道果获得的暂时清净、以及基础色等蕴处界诸法的清净这三者，虽然在现象上有所区别，但在实相中犹如虚空界无有差别一样，是法界自性清净一体的本质，不可分离，心识也无法将其区分。
如实现见这清净法性的佛智，见一切法本来成佛或本来涅槃的自性，不见有不清净。如是证悟的智慧已彻底断除一切暂时染污、习气及障碍，达到究竟清净。因此，如其所见，一切法无能知所知等二元法性，本为不二大平等，本来清净且成佛，无有区别，一味一体，这是般若波罗蜜多的究竟密意。对于这真实本性，放松安住的修法也如经中所说："于此无所去除，亦无可安立，如实观照真实性，见到真实而解脱。"应当如此了知。


 །
定慧所作
གཉིས་པ་བྱེད་ལས་ལ།ཞི་མཐར་མི་གནས་པ་དང་། སྲིད་མཐར་མི་གནས་པའི་བྱེད་ལས་གཉིས། དང་པོ། དཔའ་བོ་གར་སྤྱོད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔའ༷་བོ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་སྐབས་ཅི་དང་གར༷་སྤྱོ༷ད་ཀྱང་སྲིད་དང་ཞི་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་ལ་གནས་པ་ཡིས༷། ཁ༷མས་གསུམ༷་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ལས་ཡང༷་དག༷་པར་འདས༷་ལ༷་དེ་ལྟ་ནའང་ཉན་ཐོས་ལྟར་སྲིད་པ་ལས་རྣམ༷་པར༷་གྲོལ༷་བའི་མྱང་འདས་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལ་གནས་པའང༷་མིན༷་ཏེ། སྲིད་པར་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་
24-1-37b
ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་བསལ༷་བར༷་གྱུར༷་ཀྱང༷་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྲིད་པར་སྐྱེ༷་བ༷་ཡོངས་སུ་སྟོན༷་པར༷་བྱེ༷ད་ལ། རྒ༷་དང༷་ན༷་དང༷་འཆི༷་བ༷་མེ༷ད་ཀྱང༷་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གཞན་དོན་དུ་འཆི༷་འཕོ༷་བ་སོགས་སུ་སྟོན༷་པར་བྱེད་དེ། རང་གིས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་རང་འབྲས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་ཐབས་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། འགྲོ་བ་འདི་དག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་པའི་འགྲོ༷་བ༷་འདི༷་དག༷་ནི་མི༷ང་དང༷་གཟུགས༷་ཀྱི༷་ཕུང་པོ་ལྔའི་འདམ༷་བརྒལ་དཀའ་བ་ལ༷་ཆགས༷་ནས། ཉི་ཟླ་འཕུལ་བྱེད་གོ་ལའི་ང༷་གི༷་འཁོར༷་ལོ༷་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར༷་བ་ལྟ༷་བུའི༷་འཁོར༷་བའི༷་འཁོར༷་ལོར༷་འཁྱམ༷་སྟེ། འདི་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་པོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བར་མེད་པར་འབྲེལ་ཏེ་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའོ། །འགྲོ༷་བ༷་འཁྲུལ༷་པ༷་ཅན་འདི་དག་ནི་རང་གི་སེམས་རྨོངས་པའི་རྒྱར་ཚུད་པ་ཇི་ལྟར་ན་རི༷་དྭགས༷་རྣམས་འབྲོས་སུ་མེད་པའི་རྒྱར༷་ཆུད༷་པ་དང་འདྲ༷་བར་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཐར་
24-1-38a
དཀའ་བར་ཤེས༷་ནས༷། དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་དང་ལྡན༷་པ༷་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱས་མི་འཆིང་བར་འགྲོ་བའི་ཁམས་འདི་ན་དཔེར་ན་མཁའ༷་ལ༷་བྱ༷་བཞིན༷་དུ་རྣམ་པར༷་རྒྱུའོ༷། །
定慧对境
གསུམ་པ། མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། མི་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་དཔེས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། སྤྱོད་པ་ཡོངས་དག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡོངས༷་སུ་དག༷་པ་གང༷་ཞིག༷་གཟུགས༷་ལ༷་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དེའི་ཁྱད་པར་མི་རྟག་པ་སོགས་སུ་དམིགས་པས་མི༷་སྤྱོ༷ད་ཅིང༷་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ༷་ཤེས༷་དང་འདུ༷་ཤེས༷་དང་ཚོར༷་བ༷་དང་སེམ༷ས་པར༷་ཡང་མི༷་སྤྱོ༷ད་ན༷། དེ༷་ལྟར༷་གང་དུ་ཡང་མི་སྤྱོད་པར་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ་ནི་དངོས་ཞེན་གྱི་ཆགས༷་པ༷་ཕྲ་རགས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཡོངས༷་སུ་སྤོང༷་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང༷་། ཆགས༷་པ་མཐའ་དག་ལ༷ས་རྣམ༷་པར་གྲོལ༷་བ་བདེ༷་གཤེ༷གས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཤེས༷་རབ༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ༷་ལྟར༷་སྤྱོ༷ད་པའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་མཁས༷་ཤིང་གསལ༷་བ༷་དེ་ནི་མངོན་པར་རློམ་པའི་ཆགས༷་པ༷་ཐམས་ཅད་བཅ༷ད་ནས༷་འགྲོ་ལ་ཞེས་དང་
24-1-38b
རྒྱ་དཔེ་ལ་ལར་གྲོལ༷་ལ༷་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཆགས༷་པ༷་མེ༷ད་པར༷་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ༷་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི༷་མ༷་ནི་སྒྲ༷་གཅ༷ན་ཞེས་པའི་གཟའ༷་དང་བྲལ༷་ནས་ལྷང༷་ངེར༷་འདུག༷་པ༷་དང༷་། མེ༷་བཏང༷་བས་རྩ༷་དང༷་ཤིང༷་དང༷་ནགས༷་ཚལ༷་ཐམས་ཅད་བསྲེག༷་པ༷་བཞིན༷་དུ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འོད་དང་མེ་ལྟ་བུས་ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པ་དང་བུད་ཤིང་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ།

译文
定慧所作
第二，关于作用，分为不住寂灭边际和不住轮回边际两种作用。
第一，"勇士所行"等一偈：勇士菩萨们无论在何时何处所行，都安住于无有轮回和涅槃二元之本来大清净般若波罗蜜多，由此超越三界一切烦恼，然而又不似声闻那样安住于仅从轮回中解脱的偏向涅槃；虽已消除无力控制而生于轮回的烦恼，却因方便善巧而示现投生轮回；虽无老病死，却因慈悲之力而为利他示现死亡转世等。自己证悟不住轮涅的法界时，对于执著轮涅边际的众生，自然生起通达甚深法之果——大悲心，并无勤获得无量善巧方便，这是法尔如是的道理。
第二，"此等众生"等一偈：不具备通达无自性的智慧，此等众生陷于五蕴名色的难渡泥泞，如同日月推动星球的自我轮盘一再旋转般流转于轮回之轮，即以业、烦恼、生三种方式的十二缘起支无间相连，如火轮般旋转。此等迷惑众生被自己愚痴心的罗网所困，如同野兽落入无处可逃的网中一样苦不堪言且难以解脱。了知此理后，具足证悟般若的智者们不被迷乱网束缚，如鸟翱翔天空般自在游行于众生界。
定慧对境
第三，关于此入定智慧的行境，分为说明不行之行境和用譬喻说明如是而行的利益两点。
第一，"行为遍净"等一偈：菩萨行为遍净者，于色不行——不缘色的本体及其无常等特征而修行；同样，于识、想、受、行亦不行。如是于一切不行而行者，能断除对实物执著的一切粗细贪著，从一切贪著中解脱，是行持善逝诸佛之般若。
第二，"如是行者"等一偈：如是行持的菩萨智者明慧，断尽一切傲慢贪著而行（或按照梵文版本有"解脱"之说），平等无贪，向更高境界前进。譬如日轮脱离罗睺（译注：梵语中指日蚀的现象）而光明照耀，又如火焰燃烧一切草木树林，般若大智慧犹如光明与火焰，摧毁烦恼的黑暗和薪柴。


 །
定慧相
བཞི་པ་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྣམ་པར་དམིགས་མེད་བསྟན་པ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཉོན་མོངས་པའི་རང༷་བཞིན༷་དག༷་ཅིང༷་ཤེས་བྱའི་དམིགས་པ་ཡོངས༷་སུ་དག༷་པར༷་གྱུར་པ་ལ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག་གི་དོན་ལ་ལྟ༷་ཞིང་གནས་ན༷། ལྟ་མཁན་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པར་བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་ཡང༷་མི༷་དམི༷གས་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཆོས༷་ཀུན༷་ཀྱང་མི༷་དམི༷གས་ཏེ༷་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་འདི༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
广说法门
གསུམ་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ལ། སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པའི་
24-1-39a
རིམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་པོ་གང་ཟག་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་ཆེ་བ་དང་། དེས་བསླབ་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་ལྔ་ལས་དང་པོ་ལ།
学加行次第
བསྒོམ་བྱ་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ། སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན། བར་དུ་གཅོད་པའི་སྐྱོན། སྦྱོར་བའི་བྱེད་ལས། རྐྱེན་བཤེས་གཉེན་བཤད་པ་དང་ལྔ།
所修加行
དང་པོ། རྒྱལ་བ་ལ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱལ༷་བ༷་མི་ཡི་སེང་གེ་ལ༷་ནི༷་ལྷ༷་ཡི་རྒྱལ༷་པོ་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་གྱིས༷་ཞུས༷་པ༷། གང་ཞིག་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས༷་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ལ་ཇི༷་ལྟར༷་བརྩོན༷་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། ཕུང༷་པོ༷་དང་ཁ༷མས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ༷་རྡུལ༷་ཙམ༷་དུའང་དམིགས་པ་དང་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན༷་པར༷་མི༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། ཕུང༷་པོ༷་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་མི་གནས་མི༷་བརྩོན༷་ལ་དེ༷་ནི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དག་གི་ཡང་དག་པའི་བརྩོན༷་པ་ཡིན་ནོ།

译文
定慧相
第四，关于此入定智慧的行相即无缘显示，"一切诸法"等一偈：如是，由烦恼和清净所摄的一切诸法，以自性而言本性清净，所知对境完全清净。菩萨们以了达如此事物本性的般若波罗蜜多最胜义而观察安住时，能观之修持般若者亦不可得，所观之一切法亦不可得，安住于戏论寂灭界，此乃行持殊胜般若波罗蜜多。
广说法门
第三，广说之门分为：修学加行次第、加行圆满成就之理、加行者补特伽罗之说明、如是趣入者之殊胜性、所学法之殊胜性五点，其中第一点：
学加行次第
所修加行之本质、修加行所生功德、间断之过失、加行之作用、因缘善知识之说明五点。
所修加行
第一，"胜者于"等一偈：天帝释向胜者人中狮子请问：曾经供养往昔诸佛、从中生起善根、受善知识摄受的菩萨们，应当如何精进于行持般若波罗蜜多？回答道：于蕴和界所摄之法，不以执著和安住的方式而精进；于蕴等不执著、不安住、不精进，这才是菩萨们的真正精进。
;


 །
修加行所得功德
གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ལ། སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་གུས་པའི་ཡོན་ཏན། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས་
24-1-39b
བུའི་ཡོན་ཏན། གནས་སྐབས་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། དང་པོ། གང་ཞིག་ཆོས་འདི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་གང༷་ཞིག༷་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གཞུང་འདི་ནས་ཆོས༷་འདི༷་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་མི་འགག་པ་སྦྲུལ༷་པ་དང༷་སྒྱུ༷་མ༷་འདྲ༷་བར་བཤད་པ་ཐོས༷་ནས༷། དེའི་དོན་ལ་སོམས༷་ཉི༷་མེ༷ད་ཅིང༷་ཡིད་ཆེས་ནས་དེ་སློབ༷་པ་ལ༷་ཕྱིར༷་ཞིང༷་ནན་ཏན་གྱིས་སྦྱོར༷་བར་བྱེ༷ད་པ༷་ཡི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དེ༷་ནི༷་སྔོན་ཡུན་རིང༷་པོ་ནས༷་ཐེག༷་ཆེན༷་ལ་ཞུགས༷་པ་ཉིད་དུ་རིག༷་པར་བྱ༷་ཞིང་དེས་སྔོན་སངས༷་རྒྱས༷་བྱེ༷་བ༷་ཁྲག༷་ཁྲི༷ག་མང༷་པོ་ལ༷་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷག༷་པར་བྱ་བ་བྱས༷་པ་ཡི༷ན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲའི་རྒྱུ་སྔོན་སོང་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ཐོས་ནས་མོས་པར་འགྱུར་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཡོན་ཏན། སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས། དང་པོ། དགོན་པའི་ལམ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་དགོན༷་པ༷འི་ལམ༷་ནི༷་དཔག༷་ཚད༷་མང༷་པོ༷་ཡོད་པར་ཞུགས༷་པའི༷་མིས༷། ལམ་དེ་བགྲོད་བགྲོད་པ་ལས་ནམ་ཞིག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གནག༷་རྫི༷་རྣམས་གནས་པ་དགོན་པ་དང་གྲོང་གིས་མཚ༷མས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི༷་ནགས༷་ཚལ༷་ཡིད་དུ་
24-1-40a
འཐད་པ་ཕུན༷་སུམ༷་ཚོགས༷་པ་མཐོང༷་ནས༷། ལམ་རིང་པོར་བགྲོད་པ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། འདི༷་དག༷་ནི་གྲོང༷་དང༷་གྲོང༷་ཁྱེར༷་དང་ཉེ༷་བའི༷་རྟགས༷་ཡིན་ནོ་སྙམ༷་སྟེ༷། སྟག་སོགས་དགོན་པའི་གནས་ན་ཡོད་པའི་འཇིགས་པ་ལས་དབུ༷གས་ཕྱིན༷་པ་རྙེད༷་པར༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་དེ་ཕན་ཆོད་ཆོམ༷་རྐུན༷་གྱི་འཇིགས༷་པ༷་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེ༷ད་པར་འགྱུར་བ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་དམ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་དེའི་ཐབས་ཡོངས༷་སུ༷་ཚོལ༷་བའི་ཚེ༷། རྒྱལ༷་བ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཡུམ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི༷་མཉན༷་པ༷་ཡི་སྐལ་བ་གང༷་གིས་ཐོབ༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུ༷གས་ཕྱི༷ན་པ་ཐོཔ༷་པ༷ར་གྱུར༷་ཅིང༷་སྲིད་ཞིའི་མཐར་ལྷུང་བའི་འཇིག༷ས་པ་མེ༷ད་དེ༷། ཉན་ཐོས་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པའི་ས༷་ལ༷་ལྷུང་བ་མ༷་ཡི༷ན་རྐྱེན༷་རྟོགས༷་ཀྱི་ས༷་ལ༷འང་ལྷུང་བ་མིན༷་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན། ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན། སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། དང་པོ། མི་ཞིག་རྒྱ་མཚོའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། མི༷་ཞིག༷་རྒྱ༷་མཚོ༷འི་ཆུ༷་ནི༷་བལྟ༷་བའི་ཕྱིར༷་འགྲོ༷་བ༷་ན་དེ་ཡིས༷། གལ༷་ཏེ༷་ཤིང༷་དང༷་ནགས༷་ཚལ༷་དང་རི༷་བོ་དག་མདུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མཐོང༷་ན་ནི་ད༷་དུང༷་རྒྱ་མཚོ་དང་རིང༷་བར་ཤེས་ཏེ། ཅི༷་སྟེ༷་རི་
24-1-40b
ལ་སོགས་པ་རིང་བའི་རྟགས༷་དེ་དག་མ༷་མཐོང༷་བར་ས་ཐམས་ཅད་ཁད་ཀྱིས་མཉམ་ཞིང་གཞོལ་ལ་མཐའི་ཕ་རོལ་མི་མཐོང་བར་གྱུར་ན༷་ད་ནི་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན༷་པོ༷་ནི༷་བདག་དང་ཉེ༷་བར༷་གྱུར༷་ཏོ༷་སྙམ༷་སྟེ༷་དེ༷་ལ༷་སོམ༷ས་ཉི༷་མེ༷ད་དེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་མཐའ་མི་མངོན་པ་སྲིད་དུ་ཡངས་ཤིང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱོན་ཀྱི་ཆར་རི་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ༷་ལྟར༷་རྒྱང་ནས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །དཔེ་དེ་ཇི་ལྟ་བར་བྱང༷་ཆུབ༷་དམ༷་པར༷་ར༷བ་ཏུ་ཞུགས༷་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ༷་བ༷་ཡི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་འདི༷་མཉན༷་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བར་རིག༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། འདི་ལས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ནགས་ཚལ་དང་རི་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་རྟོག་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཁད་ཀྱིས་ཞི་ནས་མཐའ་བྲལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

 །
修加行所得功德
གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ལ། སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་གུས་པའི་ཡོན་ཏན། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས་
24-1-39b
བུའི་ཡོན་ཏན། གནས་སྐབས་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། དང་པོ། གང་ཞིག་ཆོས་འདི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་གང༷་ཞིག༷་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གཞུང་འདི་ནས་ཆོས༷་འདི༷་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་མི་འགག་པ་སྦྲུལ༷་པ་དང༷་སྒྱུ༷་མ༷་འདྲ༷་བར་བཤད་པ་ཐོས༷་ནས༷། དེའི་དོན་ལ་སོམས༷་ཉི༷་མེ༷ད་ཅིང༷་ཡིད་ཆེས་ནས་དེ་སློབ༷་པ་ལ༷་ཕྱིར༷་ཞིང༷་ནན་ཏན་གྱིས་སྦྱོར༷་བར་བྱེ༷ད་པ༷་ཡི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དེ༷་ནི༷་སྔོན་ཡུན་རིང༷་པོ་ནས༷་ཐེག༷་ཆེན༷་ལ་ཞུགས༷་པ་ཉིད་དུ་རིག༷་པར་བྱ༷་ཞིང་དེས་སྔོན་སངས༷་རྒྱས༷་བྱེ༷་བ༷་ཁྲག༷་ཁྲི༷ག་མང༷་པོ་ལ༷་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷག༷་པར་བྱ་བ་བྱས༷་པ་ཡི༷ན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲའི་རྒྱུ་སྔོན་སོང་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ཐོས་ནས་མོས་པར་འགྱུར་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཡོན་ཏན། སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས། དང་པོ། དགོན་པའི་ལམ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་དགོན༷་པ༷འི་ལམ༷་ནི༷་དཔག༷་ཚད༷་མང༷་པོ༷་ཡོད་པར་ཞུགས༷་པའི༷་མིས༷། ལམ་དེ་བགྲོད་བགྲོད་པ་ལས་ནམ་ཞིག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གནག༷་རྫི༷་རྣམས་གནས་པ་དགོན་པ་དང་གྲོང་གིས་མཚ༷མས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི༷་ནགས༷་ཚལ༷་ཡིད་དུ་
24-1-40a
འཐད་པ་ཕུན༷་སུམ༷་ཚོགས༷་པ་མཐོང༷་ནས༷། ལམ་རིང་པོར་བགྲོད་པ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། འདི༷་དག༷་ནི་གྲོང༷་དང༷་གྲོང༷་ཁྱེར༷་དང་ཉེ༷་བའི༷་རྟགས༷་ཡིན་ནོ་སྙམ༷་སྟེ༷། སྟག་སོགས་དགོན་པའི་གནས་ན་ཡོད་པའི་འཇིགས་པ་ལས་དབུ༷གས་ཕྱིན༷་པ་རྙེད༷་པར༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་དེ་ཕན་ཆོད་ཆོམ༷་རྐུན༷་གྱི་འཇིགས༷་པ༷་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེ༷ད་པར་འགྱུར་བ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་དམ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་དེའི་ཐབས་ཡོངས༷་སུ༷་ཚོལ༷་བའི་ཚེ༷། རྒྱལ༷་བ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཡུམ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི༷་མཉན༷་པ༷་ཡི་སྐལ་བ་གང༷་གིས་ཐོབ༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུ༷གས་ཕྱི༷ན་པ་ཐོཔ༷་པ༷ར་གྱུར༷་ཅིང༷་སྲིད་ཞིའི་མཐར་ལྷུང་བའི་འཇིག༷ས་པ་མེ༷ད་དེ༷། ཉན་ཐོས་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པའི་ས༷་ལ༷་ལྷུང་བ་མ༷་ཡི༷ན་རྐྱེན༷་རྟོགས༷་ཀྱི་ས༷་ལ༷འང་ལྷུང་བ་མིན༷་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན། ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན། སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། དང་པོ། མི་ཞིག་རྒྱ་མཚོའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། མི༷་ཞིག༷་རྒྱ༷་མཚོ༷འི་ཆུ༷་ནི༷་བལྟ༷་བའི་ཕྱིར༷་འགྲོ༷་བ༷་ན་དེ་ཡིས༷། གལ༷་ཏེ༷་ཤིང༷་དང༷་ནགས༷་ཚལ༷་དང་རི༷་བོ་དག་མདུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མཐོང༷་ན་ནི་ད༷་དུང༷་རྒྱ་མཚོ་དང་རིང༷་བར་ཤེས་ཏེ། ཅི༷་སྟེ༷་རི་
24-1-40b
ལ་སོགས་པ་རིང་བའི་རྟགས༷་དེ་དག་མ༷་མཐོང༷་བར་ས་ཐམས་ཅད་ཁད་ཀྱིས་མཉམ་ཞིང་གཞོལ་ལ་མཐའི་ཕ་རོལ་མི་མཐོང་བར་གྱུར་ན༷་ད་ནི་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན༷་པོ༷་ནི༷་བདག་དང་ཉེ༷་བར༷་གྱུར༷་ཏོ༷་སྙམ༷་སྟེ༷་དེ༷་ལ༷་སོམ༷ས་ཉི༷་མེ༷ད་དེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་མཐའ་མི་མངོན་པ་སྲིད་དུ་ཡངས་ཤིང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱོན་ཀྱི་ཆར་རི་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ༷་ལྟར༷་རྒྱང་ནས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །དཔེ་དེ་ཇི་ལྟ་བར་བྱང༷་ཆུབ༷་དམ༷་པར༷་ར༷བ་ཏུ་ཞུགས༷་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ༷་བ༷་ཡི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་འདི༷་མཉན༷་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བར་རིག༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། འདི་ལས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ནགས་ཚལ་དང་རི་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་རྟོག་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཁད་ཀྱིས་ཞི་ནས་མཐའ་བྲལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
修加行所得功德
第二，关于功德，有三种：修行之因的恭敬功德、修行所生之果功德、暂时修行自体之功德。
首先，"若有人于此法"等一偈。任何人听闻此般若波罗蜜多经中所说"一切法虽无自性而现相不灭，如幻化、如魔术"之后，对其义理无疑而生信心，精勤修习之众生，当知彼人早已于长时间前入大乘，并曾供养承事数百千万亿佛陀等，应知彼人已作殊胜善行。若无此等前行因缘为基础，则不可能听闻甚深般若波罗蜜多义理后而生起信解。
其次，有不被障碍所动摇的功德和获得三身的功德两种。
首先，"荒野道路"等两偈。有人行走于远离人烟的荒野道路，行经多由旬，当他看见牧牛人居住的、位于荒野与城镇交界处的美好茂密森林时，这些长途跋涉的人会想："这些是接近城镇和城市的标志。"因此从虎等荒野处的危险中获得解脱，从此不再忧虑盗贼的威胁。同样，当人欲求无上菩提并寻求其方法时，若有机缘听闻诸佛之母般若波罗蜜多这一殊胜道路，则彼人将从轮回苦难中获得解脱，无须畏惧堕入有寂边际，既不堕入声闻阿罗汉地，亦不堕入缘觉地。
其次，分获得法身的功德、获得报身的功德、获得化身的功德三种。
首先，"有人欲见大海"等两偈。若有人前往观看大海之水，如果他在前方看见树木、森林和山脉，则知离海尚远。若不见山等远离之相，而见平坦下倾之地且看不见边际，他会想："现在我已接近大海。"对此他毫无怀疑，因为大海边际不可见，宽广平坦，其范围内不可能存在山脉等。因此即使从远处也能知晓。
如此比喻，当那些趋入殊胜菩提之人有幸听闻佛陀般若波罗蜜多时，应知他们已接近远离一切边际的法身智慧大海。因为由此渐次断除如林山般的分别相，诸念渐渐止息，必定获得离边无缘智慧，毫无欺诳故。


 །དེས་ན་ཤེར་ཕྱིན་འདི་དང་མ་བྲལ་བའི་གང་ཟག་དེ་རྣམ༷་པར༷་འདྲེན༷་པས༷་མངོ༷ན་སུམ༷་དུ་ཁྱོད་འཚང་རྒྱའི་ཞེས་ལུང༷་བསྟན༷་པར་མ༷་གྱུར༷་ཀྱང༷་། སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་ནི་རིང༷་པོར༷་མི༷་ཐོགས༷་པར་བདག༷་གིས་རེག༷་པའམ་ཐོབ་པར་འགྱུར༷་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་སོ། །གཉིས་
24-1-41a
པ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་ཚུལ། དཔྱིད་དུས་བཟང་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔྱི༷ད་ཀྱི་དུས༷་བཟང༷་པོ་ལ༷་ཤིང་གི་སྡོང༷་པོ༷་གང་ལས་ལོ༷་མ༷་རྙིང་པ་བརྗེ་ནས་ས་ལ་ལྷགས༷་པར་གྱུར༷་ན༷། ཤིང་གི་ཡ༷ལ་གས༷་ནི་རིང༷་པོར༷་མི༷་ཐོགས༷་པར་ལོ༷་མ་དང་འབྲས༷་བུ་མེ༷་ཏོག༷་རྣམས་གསར་དུ་བསྐྲུན༷་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་གང་ཟག་སུ༷་ཡི༷་ལག༷་ཏུ་ཐོབ༷་པ༷་དེ་ནི་དུས་རིང༷་པོར༷་མི༷་ཐོགས༷་པར་འདྲེ༷ན་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཐོབ༷་སྟེ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་དུས་དེ་ནས་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྙིང་རྗེའི་ལོ་མ་སྟུག་པོའི་གྲིབ་བསིལ་ཅན་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་གཞན་ཕན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་ཚུལ། དཔེར་ན་བུད་མེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་བུ༷ད་མེ༷ད་མངལ་ཆགས་པའི་སྦྲུམ༷་མ་གང༷་ཞིག་མངལ་གྱི་ཟླ་དུས་རྫོགས་ནས་བཙའ་བའི་ནད་ཀྱི་སྡུག༷་བསྔལ༷་མྱོང་བས་ཉེན༷་པར་གྱུར༷་པ་ན༷། ཚུལ་དེ༷་ནི༷་དེ༷་ཡི༷་བཙའ༷་བའི༷་དུས༷་ལ༷་བབ༷་པའི་ཚོད་ཅེས༷་བྱ༷་བ་ཡིན་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་
24-1-41b
ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཞིག་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་ར༷བ་འདི་ཉན༷་པ་ཐོབ་ཅིང་དེ་ལ་ཡིད་དང་བའི་དགའ༷་བ་དང༷་འདོད་པའི་འདུན༷་པ༷་བསྐྱེ༷ད་པ༷་ནི་མྱུར༷་དུ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་ལ་རེག༷་པར་འགྱུར་ཏེ།ལམ་འདི་ལས་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་གསོས་བཏབ་ནས་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྲུམ་མ་ལས་བུ་བཙས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་ན་དངོས་སུ་སྣང༷་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་སོགས་སུ་མི་རྟོག་ཀྱང་མྱང་འདས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མི་རེག་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང༷་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བ་གཉིས། དང་པོ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་གི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོ༷ད་པའི་ཚེ༷་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་དེས་གཟུགས༷་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི༷་འཕེལ༷་བ༷་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུན་བསགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང༷་ནི༷། ཡོངས༷་སུ༷་འགྲིབ༷་པ་སྟེ་འགག་པ་དང་སྔར་ལས་དམའ་བར་གྱུར་པའི་ཚུལ་མི༷་མཐོང༷་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་འཕེལ་འགྲིབ་བྲི་གང་དང་བྲལ་ཏེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང༷་ཞིག༷་ཆོས༷་དགེ་བ་དང༷་ཆོས༷་མིན༷་མི་དགེ་བ་དང་། ཆོས་
24-1-42a
རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་ཆོས༷་ཀྱི་དབྱིངས༷་ཞེས་སུའང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི༷་མཐོང༷་བས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང༷་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་ན་ཡང་། ཞི་བའི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ༷་ངན༷་འདས༷་པ་ལ༷་མ༷་རེག༷་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་ནི༷་སྲིད་ཞིའི་མཐར་མི་གནས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གན༷ས་པའོ།

直译
因此，虽然某人未曾从离般若波罗蜜多的人那里被导师现前授记"你将成佛"，但不久后我将触及或获得佛陀的菩提，这是因为因果不欺之理。
第二，获得报身的方式，"春季美好"等一偈。在美好的春季，当树干上的旧叶脱落飘落地面时，不久后枝条上将产生新的叶子、果实和花朵。同样，任何人若得此般若波罗蜜多，不久后将获得诸导师之菩提。从获得真实教导之时起，即生起趣向最胜乘之心的果实，如如意树般的色身，具有浓密慈悲叶的清凉荫影，绽放相好之花，具足利他之果实，获得圆满受用身。
第三，获得化身的方式，"譬如女人"等一偈。譬如已受孕的女人，在孕月期满时经历分娩之苦，此即表示她已到达分娩时节。同样，任何菩萨听闻佛陀此般若波罗蜜多且对此生起欢喜和希求，将迅速触证大菩提。通过此道滋养种性种子并圆满资粮，如孕妇生子一般，化身将在世间真实显现。
第三，自体的功德，分为虽不分别增减等但不仅住于涅槃一边，以及虽无分别而生起利益众生二种。
首先，"般若波罗"等一偈。当如理行持最胜般若波罗蜜多义理时，大乘瑜伽士不见色等一切染净法的增长（即生起和积集的殊胜）与减少（即灭尽和低劣），因为一切法在真实义中离增减增减，平等安住。同样，不以执著方式见善法、非善法和法界（又称法性），因此止息一切所缘而安住无戏论中，然而此菩萨不仅触证一边寂灭的涅槃，而是安住于不住有寂二边的平等智慧。


 །གཉིས་པ་གང་ཞིག་འདིར་སྤྱོད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་ཞིག༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར༷་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོ༷ད་པ་དེ་ནི་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་སྟོབས་སོགས་རྣམ༷ས་ཀྱང་དེ་དང་དེར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་རྣམ་པར་མི༷་རྟོག༷་སྟེ༷། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་སྟོབ༷ས་ལྔ་དང༷་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་གྱི་རྐང༷་པ༷་བཞི་སོགས་དང་འབྲས་བུའམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བྱང༷་ཆུབ༷་ཞི༷་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི༷་རྟོག༷ གཟུགས་སོགས་ཕུང་ཁམས་རྣམས་ལའང་རྣམ༷་པར༷་མི༷་རྟོག༷་གོ་ཞེས། དོན་ལ་འདིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་བསྟན་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་གོ་རིམ་བསྡེབ་ན། ཕུང་པོ་སོགས་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་
24-1-42b
ཡོད་པར་རྟོག་པ་དང་། ལམ་ཕར་ཕྱིན་ལ་གཉེན་པོར་རྟོག་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོབ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོག༷་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ༷་ཡང་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་མཐུ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་སམ་བྱི༷ན་གྱི༷་རློབ༷ས་ཀྱིས༷་བདུད་འདུལ་བ་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་སྤྱོ༷ད་དེ། མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པས་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟའོ། །ཚུལ་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་ཤེ༷ས་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
违缘过失
གསུམ་པ་སྦྱོར་བའི་བར་ཆོད་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ལ། མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའི་ཞལ་གྱི་བཞིན་ལས་གསུང་གི་འོད་ཟེར་འགྱེད་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་སེལ་བས་ན་སྨྲ༷་བའི་ཟླ༷་བ༷་ཞེས་སུ་གྲགས་
24-1-43a
པ་སངས༷་རྒྱས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ༷་ནི༷་གནས་བརྟན་རབ༷་འབྱོར་གྱིས་ཞུས༷་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོན༷་ཏན༷་ལ་དགའ༷་བ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྦྱོར་བའི་བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པ་གང༷་ལགས༷་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། སྟོན༷་པས༷་བཀའ༷་སྩལ༷་པ། བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་བ་ནི་མང༷་སྟེ། དེ༷་ལ༷ས་འདིར་རེ༷་ཞིག༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་ཙམ༷་ཞིག༷་ཡོངས༷་སུ༷་བརྗོ༷ད་ན། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན། བར་ཆད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་ཚུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཉམས་པ། ལམ་ཐེག་ཆེན་ལས་ཉམས་པ་རྐྱེན་འཆད་ཉན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ། དེས་མཚོན་པའི་སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ་བློ་གྲོས་ལས་སུ་མི་རུང་བས་ཉམས་པ་དང་། ཡུམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཉམས་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་ཉིད་ཡི༷་གེ༷་འབྲི༷་བའི་ཚེ༷་ན་ཞེས་འབྲི་བས་མཚོན་ནས་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལ་རྟོག་པའི་སྤོབ༷ས་པ༷་ཐ༷་ད༷ད་པ་དང་རྒོད་རྨུག་གཉིད་འགྱོད་ཆགས་སྡང་ཐེ་
24-1-43b
ཚོམ་སོགས་རྣམ༷་པ༷་དུ༷་མ༷་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་ཞིང༷་། སྦྱོར་བ་དེས་བདག་དང་གཞན་འགྲོ༷་བའི༷་དོན༷་མ༷་བྱ༷ས་པར༷་གློག༷་འགྱུ་བ་བཞིན༷་དུ་མྱུར༷་དུ༷་ཡང༷་བརྩོན་པ་འཕྲོ་བཅད་དེ་སྦྱོར་བ་ལས་ཡོངས༷་སུ༷་ཉ༷མས་པར༷་འགྱུར༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

直译
第二，"若有人于此行"等一偈。若有人如理行持此般若波罗蜜多，则对佛陀之法（如力等）也不作分别执取，同样对五力、四神足等道法，以及对果或真如、菩提、寂灭也不作分别，对色等蕴界也不作分别。实际上，这表明远离四种分别相：若按《入无分别陀罗尼经》所说的顺序来排列，即是：不执著蕴等轮回诸法为有自性，不执著道波罗蜜多为对治，不执著真如为法性，不执著佛陀诸法为所得。虽远离一切分别，但通过无分别任运成就三昧之力及愿力或加持力，能无勤调服魔众并利益一切众生。安住此无分别三昧，自然获得诸佛以无二方式加持的力量，因此其事业绝不会徒劳无功。这种方式即是行持最胜般若波罗蜜多无分别智慧。
违缘过失
第三，宣说修行障碍分为略说和广说两部分。
首先，"语言月亮"等一偈。具足相好光轮之面容，放射语言光芒，驱散所化众生无明黑暗和烦恼热恼，故名"语言月亮"的佛陀世尊，长老须菩提向其请问："欢喜大乘功德的诸菩萨修行的障碍是什么？"导师回答说："障碍甚多，此处暂且略说一些。"
其次分为：实际障碍、其原因、解释是否受障碍影响的原因三部分。
首先分为：因修行本身衰损、道从大乘衰损、缘不具足讲闻之众、以及其他过患四种。
首先，又分为因智慧不堪能而衰损和因对般若生疑而衰损两种。
首先，"佛陀般若"等一偈。当书写佛陀般若波罗蜜多（以书写为例，也包括受持、读诵、背诵、讲解、听闻等）时，生起对三时中色等境的各种散乱妄念，以及掉举、昏沉、睡眠、恶作、贪欲、嗔恚、疑惑等多种念头，由此修行既未利益自己也未利益众生，如闪电般迅速中断精进，从修行中完全衰损，这应知为魔业。
;


 །གཉིས་པ། འདི་བཤད་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཆོས་འདི༷་བཤ༷ད་པའི་ཚེ༷་ན༷་ཁ༷་ཅི༷ག་འདི་ལ་སོམ༷་ཉི༷་ཟ༷་བར་འགྱུར༷་ཏེ༷། འདྲེན༷་པ༷ས་འདིར༷་ནི༷་བདག༷་གི༷་མིང༷་ཡང༷་ཡོངས༷་སུ་མ༷་བརྗོ༷ད་ལ། རིགས༷་དང༷་གང་དུ་གནས་པའི་ས༷་ཕྱོགས་དང༷་རུས༷་ཀྱང༷་ཡོངས༷་སུ༷་མ༷་བརྗོ༷ད་ཅེས༷་བསམ་ནས་དེ་ལྟར་བདག་གསལ་བར་ལུང་མ་བསྟན་པས་ན་འདིས་བདག་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་མཐོང་ངོ་སྙམ་པ་སོགས་ཡུམ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཟུང་ནས་ཐེ་ཚོམ་དེས་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི༷་ནི༷་ཉན༷་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་ལ་སྤོང༷་བར་འགྱུར༷་བ་ནི་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཐེག་ཆེན་སྤང་བ་དཔེས་བསྟན་པ་དང་། དམན་ལམ་ཚོལ་བ་དཔེས་བསྟན་པ། ཐེག་དམན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཚོལ་བ་དཔེས་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་
24-1-44a
གཞི་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་དེ༷་ལྟར༷་མི༷་ཤེས༷་པའི་རྨོངས་པ་དེ༷་དག༷་གིས་ཡང་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ༷་བ༷་ལྟ་བུ་ཤེར་ཕྱིན་འདི་བོར༷་ནས༷་ནི༷། རྨོངས༷་པ༷ས་ཡལ༷་ག༷་དག༷་དང༷་འདབ༷་མ༷་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཞན་དང་གཞན་ཚོལ༷་བར༷་འགྱུར༷་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །གཉིས་པ། གླང་པོ་རྙེད་ནས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གླང༷་པོ༷་དོན་དུ་གཉེར་བས་གླང་པོ་དངོས་རྙེད༷་ནས༷་དེ་བཞག་སྟེ་སླར་གླང༷་པོ༷འི་རྗེ༷ས་ནི༷་ཚོལ༷་བ༷་ལྟར༷་མཆོག་གི་ཆོས་ཟབ་མོ་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕརོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཐོས༷་ནས་དེ་ནན་ཏན་གྱིས་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར། དེ་ལས་གཞན་པའི་མདོ༷་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྒྱུད་ནས་འཇུག་པའི་དོན་ཚོལ༷་བ་ནི་དཔེས་བསྟན་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ༷། །གསུམ་པ། དཔེར་ན་ལ་ལས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་ལ༷་ལ༷ས་རོ༷་བརྒྱ༷་དང་ལྡན༷་པའི༷་ཟས༷་རྙེད༷་པ་ལ༷་དེའི་རོ་མི་མྱང་བར་ཟས༷་མཆོག༷་རྙེད༷་ནས༷་ཀྱང་སླར་ཟས༷་ངན༷་པ་ཚོ༷ལ་བར༷་བྱེ༷ད་པ༷་ལྟར༷། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ལས་དང་པོ་པ་གང་གིས་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག་གི་ཆོས་འདི༷་རྙེད༷་ནས༷་དེ་ཡི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་མི་སྤྱོད་པར། དགྲ༷་
24-1-44b
བཅོ༷མ་པའི་ས༷འམ་གོ་འཕང་གི་ལམ་སྟོན་པའི་གཞུང་དེ་ཡིས༷་མཐར་ཐུག་གི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཚོལ༷་བར་བྱེ༷ད་པ་ནི་གོང་གི་དཔེ༷་དེ་བཞིན༷་ཏེ་འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ༷། །གསུམ་པ་འཆད་ཉན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ། རང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གཞན་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། དང་པོ། བསྟི་སྟང་འདོད་པར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རང་ཉིད་སྙན་གྲགས་དང་གཞན་གྱིས་བསྟི༷་སྟང༷་བྱ་བ་འདོ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་། ཡང་ཟས་ནོར་སོགས་རྙེད༷་པ༷་དག་གི་རོ་མྱང་བ་འདོ༷ད་པར་འགྱུར༷་བ་དང༷་། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་ལྟ༷་བར་འདོད་པ་དང༷་བཅས༷་པའི༷་སེམ༷ས་ཀྱིས༷་གྲོང་གི་ཁྱིམ༷་ལ་འདྲིས༷་པའི་བྱེ༷ད་པ་དང་ལྡན༷་ཞིང༷་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཡེངས་པའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས༷་ཟབ་མོ་འདི་འབྲི་བ་དང་མཉན་པ་དང་སེམས་པ་སོགས་བཏང༷་བར་གྱུར་ནས༷་ནི༷། ཆོས༷་མིན༷་པའི་བྱ༷་བ༷་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྤྱོ༷ད་པར་འགྱུར༷་བ༷་གང་ཞིག །ཡང་དག་པའི་ལམ༷་བོར༷་ནས་ལམ༷་མིན་དུ་གོལ༷་ཏེ་འགྲོ༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་སོ།

直译
其次，"讲说此时"等一偈。当讲说此法时，有些人会对此生疑，想："导师在此既未完全提及我的名字，也未完全提及我的种姓、住处和家族"，因此认为由于自己没有得到明确授记，所以未见自己成就菩提的理由，执持此等背离般若之因由而生疑惑，因此不愿听闻此甚深法，反而舍弃，这是魔业。
其次，分为以喻显示舍弃一切智因的大乘、以喻显示寻求下乘、以喻显示从小乘中寻求大菩提三种。
首先，"如是不知"等两句偈颂。不知般若波罗蜜多是一切法唯一基础的愚者们，舍弃如同一切诸佛法之根本的般若波罗蜜多，愚痴地去寻求如同枝叶般的其他法门，这也是魔业。
其次，"获得大象"等两句偈颂。如同追求大象者获得真象后却将其舍弃，反而去寻找大象的足迹；同样，听闻直接教示胜法甚深义的般若波罗蜜多后，不精勤追求其义，而是寻求除此之外的经典（即间接趣入般若的教法），应知此与比喻相同，这也是魔业。
其次，"譬如有人"等一偈。譬如有人获得百味具足的食物，不品尝其味，获得美食后却去寻求劣食；同样，初学菩萨获得此最胜波罗蜜多法后，不如理修习其义，而是通过教导阿罗汉地或果位之道的论典去寻求究竟菩提，这如同前喻，也是魔业。
其次，讲闻之众不具足分为依自身和依他人两种。
首先，"欲求恭敬"等一偈。自己希求名声和他人恭敬，又贪爱饮食财物等享受，伴随着观看外境的欲望，熟悉亲近俗家，通过诸如此类的各种散乱行为，舍弃书写、听闻、思惟此甚深法等，转而从事不法之事（任何随眠之基），舍弃真实道路而误入非道，这是魔业。


 །གཉིས་པ། གང་དག་དེ་ཡི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཉན་པ་པོ་གང༷་དག༷་འཆད་པ་པོ་རྙེད་བཀུར་ལ་གཡེངས་
24-1-45a
པ་སོགས་དེ༷་ཡི༷་ཚེ༷་ན༷་ཡུམ་ལ་འདུན༷་ཅིང༷་ད༷ད་པར་གྱུར༷་ནས༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་དམ༷་པ༷་འདི༷་ནི༷་ཉན༷་དུ༷་སོང༷་བ༷་ལ༷ས། ཉན་པ་པོ་དེ༷་དག༷་གིས༷་ནི༷་ཆོས༷་སྨྲ༷་བ་དེ་རྙེད་བཀུར་ལ་དགའ་བ་སོགས་བྱ༷་བ༷་ངན་པ་ལ་ཞེན་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན༷་པར་རིག༷་ནས༷། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལས་ཆོས་ཉན་པ་ལ་དགའ༷་བ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་ད་ནི་ཆོས་ཞུ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡི༷ད་མི༷་བདེ༷་བར༷་གྱུར༷་ནས༷་ཕྱིར་འགྲོ༷་བ་འདི་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་མཉན་པ་སོགས་ལ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བཞི་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་དག་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ༷་ཡི༷་ཚེ༷་ན༷་འཆད་ཉན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་འདི༷་འབྱུང༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཟབ་མོ་མཉན་པ་སོགས་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་ན་ཆོས་ལ་ཡིད་སྡང་བ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གང༷་དག༷་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས༷་ནི༷་མདོ་འཛིན་པའི་དགེ༷་སློང༷་མ༷ང་པོའི་རྒྱུད་དཀྲུགས༷་ནས༷། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཟབ་མོ་འདི༷་ཚུལ་བཞིན་འཛིན༷་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་བའི༷་བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པ༷་ཡི་ཆོས༷་རྣམཔ་མང༷་པོ་
24-1-45b
གཞན༷་འདིར་མ་བཤད་པ་དུ་མ་ཡང༷་འབྱུང༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ། མདོར་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ན་དེ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་ན་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས།རིགས་ཀྱི་བུ་ཅི་ཙམ་དུ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་འདོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བདུད་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན། རིན་ཆེན་རིན་ཐང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིན༷་པོ་ཆེ༷་རིན༷་ཐང༷་གཞལ་དུ་མེ༷ད་པར༷་རྙེད༷་པར་འགྱུར༷་བ་གང༷་དག༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷་དག༷་ནི་དུས་ནམ་ཡིན་དུ་མི་རྙེད་པས་དཀོན༷་ལ༷། རྙེད་ཅིང་འཆང་བའི་དུས༷་རྣམ༷ས་རྟག༷་ཏུ༷་དེ་ལ་ཕ་རོལ་བརྣབ་སེམས་ཅན་དགྲ་ལ་སོགས་པས་འཚེ༷་བའང༷་མང༷་བ་དེ༷་བཞིན༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག༷་རིན༷་པོ་ཆེའི༷་ཆོས༷་འདི་དག་ཀྱང༷་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་དཀོན༷་ལ༷། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐལ་བས་ཆུན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྟག༷་ཏུ༷་འཚེ༷་བའང༷་མང༷་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། བར་ཆད་དེ་
24-1-46a
གང་ལ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་བསྟན་པ། བར་ཆད་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྲུང་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཐེག་པར་གསར་དུ་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། ཐེག༷་པ༷་ལ་གསར༷་དུ༷་ཞུགས༷་པའི༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་བློ༷་ཆུང༷་བ༷་གང༷་ཞིག༷། ཤིན་ཏུ་དཀོན༷་ཞིང་ཟབ་པའི༷་ཆོས་རིན༷་པོ་ཆེ༷་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་དེ་སྔ་མ༷་རྙེད༷་པ༷་སྟེ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་མ་བྱས་པ་དེ༷་ལ༷་བར༷་ཆ༷ད་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་བདུ༷ད་ནི༷་སྤྲོ༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་གླགས་རྙེད་པར་མཐོང་ནས་སོ།

 །གཉིས་པ། གང་དག་དེ་ཡི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཉན་པ་པོ་གང༷་དག༷་འཆད་པ་པོ་རྙེད་བཀུར་ལ་གཡེངས་
24-1-45a
པ་སོགས་དེ༷་ཡི༷་ཚེ༷་ན༷་ཡུམ་ལ་འདུན༷་ཅིང༷་ད༷ད་པར་གྱུར༷་ནས༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་དམ༷་པ༷་འདི༷་ནི༷་ཉན༷་དུ༷་སོང༷་བ༷་ལ༷ས། ཉན་པ་པོ་དེ༷་དག༷་གིས༷་ནི༷་ཆོས༷་སྨྲ༷་བ་དེ་རྙེད་བཀུར་ལ་དགའ་བ་སོགས་བྱ༷་བ༷་ངན་པ་ལ་ཞེན་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན༷་པར་རིག༷་ནས༷། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལས་ཆོས་ཉན་པ་ལ་དགའ༷་བ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་ད་ནི་ཆོས་ཞུ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡི༷ད་མི༷་བདེ༷་བར༷་གྱུར༷་ནས༷་ཕྱིར་འགྲོ༷་བ་འདི་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་མཉན་པ་སོགས་ལ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བཞི་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་དག་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ༷་ཡི༷་ཚེ༷་ན༷་འཆད་ཉན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་འདི༷་འབྱུང༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཟབ་མོ་མཉན་པ་སོགས་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་ན་ཆོས་ལ་ཡིད་སྡང་བ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གང༷་དག༷་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས༷་ནི༷་མདོ་འཛིན་པའི་དགེ༷་སློང༷་མ༷ང་པོའི་རྒྱུད་དཀྲུགས༷་ནས༷། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཟབ་མོ་འདི༷་ཚུལ་བཞིན་འཛིན༷་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་བའི༷་བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པ༷་ཡི་ཆོས༷་རྣམཔ་མང༷་པོ་
24-1-45b
གཞན༷་འདིར་མ་བཤད་པ་དུ་མ་ཡང༷་འབྱུང༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ། མདོར་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ན་དེ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་ན་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས།རིགས་ཀྱི་བུ་ཅི་ཙམ་དུ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་འདོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བདུད་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན། རིན་ཆེན་རིན་ཐང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིན༷་པོ་ཆེ༷་རིན༷་ཐང༷་གཞལ་དུ་མེ༷ད་པར༷་རྙེད༷་པར་འགྱུར༷་བ་གང༷་དག༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷་དག༷་ནི་དུས་ནམ་ཡིན་དུ་མི་རྙེད་པས་དཀོན༷་ལ༷། རྙེད་ཅིང་འཆང་བའི་དུས༷་རྣམ༷ས་རྟག༷་ཏུ༷་དེ་ལ་ཕ་རོལ་བརྣབ་སེམས་ཅན་དགྲ་ལ་སོགས་པས་འཚེ༷་བའང༷་མང༷་བ་དེ༷་བཞིན༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག༷་རིན༷་པོ་ཆེའི༷་ཆོས༷་འདི་དག་ཀྱང༷་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་དཀོན༷་ལ༷། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐལ་བས་ཆུན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྟག༷་ཏུ༷་འཚེ༷་བའང༷་མང༷་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། བར་ཆད་དེ་
24-1-46a
གང་ལ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་བསྟན་པ། བར་ཆད་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྲུང་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཐེག་པར་གསར་དུ་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། ཐེག༷་པ༷་ལ་གསར༷་དུ༷་ཞུགས༷་པའི༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་བློ༷་ཆུང༷་བ༷་གང༷་ཞིག༷། ཤིན་ཏུ་དཀོན༷་ཞིང་ཟབ་པའི༷་ཆོས་རིན༷་པོ་ཆེ༷་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་དེ་སྔ་མ༷་རྙེད༷་པ༷་སྟེ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་མ་བྱས་པ་དེ༷་ལ༷་བར༷་ཆ༷ད་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་བདུ༷ད་ནི༷་སྤྲོ༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་གླགས་རྙེད་པར་མཐོང་ནས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二
"gang dag de yi"（何人于彼）等的一个偈颂。当听法者何人在讲法者沉迷于名闻利养等之时，对圣法生起恭敬信心，前去听闻此殊胜法，而这些听法者认识到法师贪恋名闻利养等不善之事的行为，对听法不生欢喜，认为不应再求法，心生不悦而离去，这也是障碍听闻般若波罗蜜等的魔业。
第四
"de yi tshe na"（于彼时）等的一个偈颂。当何人聆听这甚深法门时，魔业会出现干扰正确的修行，如使其缺少讲闻之众等。什么是魔业？当听闻甚深法门时，那些对法怀恨的恶魔们，如同被刺所刺一般，他们搅乱持经比丘们的心续，通过各种障碍方法，使他们无法如法持守、思惟这甚深的般若波罗蜜多，并会出现许多其他这里未说明的众多障碍法。简言之，在持守这甚深法门等的时候，任何有害于此的事物，无论是什么，都应理解为魔业，因为这些障碍本身就被命名为"魔业"。如《虚空藏所问经》中说："善男子，凡是趋入不善法并舍弃善法的，一切皆为魔业。"
第二 魔业产生的原因
"rin chen rin thang"（珍宝无价）等的一个偈颂。就像无价之宝难得，而得到后又常被他人觊觎，遭受众多伤害一样，佛陀的这些殊胜珍宝般若波罗蜜多法也极为稀有，因为福德圆满者难以获得此缘分，故常遭受众多伤害。
第三
分为二：1. 说明障碍出现的对境；2. 佛陀如何护持免于障碍
第一
"theg par gsar du"（新入大乘）等三句。对于新入大乘的小根器众生，当他们获得如此稀有深奥的珍宝法——这能使他们超越魔境时，魔见有机可乘，便欢喜于为他们制造障碍，因为他们过去未曾获得过（此法）、未曾纳入修行。


 །གཉིས་པ། དངོས་དང་། དེ་དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། འོ་ན་ཡུམ་ལ་ཐོག་མར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དེ་ཙམ་འབྱུང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་རྫོགས་པར་དཀའོ་སྙམ་ན། རིན་ཆེན་རྙེད་པའི་གང་ཟག་ཉམས་ཆུང་བ་ཁ་ཅིག་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོས་བསྲུང་བ་ལྟར། ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས༷་རྒྱས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་ལ་ཐོག་མར་སྤྱོད་ཅིང་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དགོངས་ཉམས་མ་རྙེད་པ་དེ༷་དག༷་བར་ཆད་ཀྱི་གཡང་
24-1-46b
ས་ལས་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་པ་ལ༷་བརྩོན་པའམ་སྦྱོར༷་བ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གང་ཟག་དེའི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ད་ལྟའི་དད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་གྱུར་པ་ལས་བར་ཆད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་ཚུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། མ་ཞིག་ན་བར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྲུང་བར་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་དཔེར་ན་མ༷་ཞིག༷་ན༷་བར༷་གྱུར༷་པ་ལ༷་བུ༷་ནི༷་མང༷་དུ་ཡོ༷ད་པ༷་དེ་ཀུན༷་ཡི༷ད་མི༷་བདེ༷་ཞིང༷་མ་དེ༷་ལ༷་རིམ༷་གྲོ༷་བྱེ༷ད་པ་དེ༷་བཞིན༷་ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་འཇིག༷་རྟེན༷་ཁ༷མས་ཀྱི༷་སངས༷་རྒྱས༷་རྣམས་ཀྱང༷་། རང་རང་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༷་དུ་གྱུར༷་པ་ཤེས༷་རབ༷་དམ༷་པ༷་འདི༷་ལ༷་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས༷་པ༷་ཉིད་དུ་མཛ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །
加行所作
བཞི་པ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་ལས་བཤད་པ་ལ། རང་སྲས་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། རང་སྲས་ཡོན་ཏན་ལ་སྦྱོར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་གཉིས།
生起菩萨事
དང་པོ་གང་དག་འདས་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་འདི་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཡུམ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་ན་མས་བུ་བསྐྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་ནས་བྱ་བ་ལ་འགོད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་ཞེས་འཇོག་པ་ལྟར་
24-1-47a
འདིར་ཡང་གང༷་དག༷་འད༷ས་པ་དང༷་ད་ལྟར་གྱི་ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་མགོན༷་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང༷་ཇི་སྙེད་པ་དང༷་། མ༷་འོངས༷་པའི་དུས༷་ན༷་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་བ་དེ༷་དག༷་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ཉིད་ལ༷ས་འབྱུང༷་བས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །
行菩萨功德事
གཉིས་པ་ལ་གཞི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚུལ་མཁྱེན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་མཛད་པ་ལ་སྦྱོར་བ། ལམ་མཐའ་གཉིས་འགོག་པའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་བ་གསུམ།
了基轮涅分法之加行
དང་པོ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེན་གཉིས་ལ་མཁས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པས་མཚན་ཐོབ་པ་གཉིས། དང་པོ། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཏེ། འཇིག༷་རྟེན༷་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རང་གི་སྲས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྟོན༷་པ༷་སྟེ། རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྐྱེ༷ད་བྱེ༷ད་ཀྱི་ཡུམ༷་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ཆོས་དེ་དག་སྐྱུ་རུ་ར་རློན་པ་ལག་མཐིལ་ཏུ་བཞག་
24-1-47b
པ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།

第二
分为：正文和以喻例说明。
第一 "phyogs bcu'i sangs rgyas"（十方诸佛）等一句
若有疑问："既然初学般若者皆是初学者，而他们遇到如此众多魔障，菩萨圆满修持般若波罗蜜多岂非极难？"就如同得到珍宝的弱小者被国王保护一样，十方世界中住于各处的诸佛世尊以无碍智慧观察，皆精勤致力于全面守护这些初修此法且尚未超越魔境、未获证悟体验者，使其免于障碍险处。然而，应知依据此人过去福德因缘和现在信心等条件，能否成为佛陀加持之对境，以及能否抵御障碍，会有各种不同情况。
第二 "ma zhig na bar"（如子侍病母）等一个偈颂
诸佛护持的原因是：譬如母亲生病时，众多子女忧心不乐，精心照料其母；同样，十方世界诸佛对待此殊胜智慧——视为自己之母的般若波罗蜜多——也是如此用心关照。
第四 加行所作
分为：生起自子之事业和使自子趋入功德之事业两部分。
第一 生起菩萨事 "gang dag 'das dang"（过去现在）等两句
如前所述，若问为何称此为"佛母"、如何成为"母"，世间上母亲有生子和引导子做事两种作用，此处也是如此：过去与现在十方一切世界中所住的世间怙主诸佛世尊，以及未来将要出现的一切诸佛，皆从此般若波罗蜜多而生，故成为三世一切佛陀之母。
第二 行菩萨功德事
分为：引导了知基础、轮回涅槃之理的加行；引导趋入果位遍智之事业的加行；引导趋入远离二边之道的加行三部分。
第一 了基轮涅分法之加行
分为：依般若波罗蜜多而通达世间二谛；以证悟真如而获得殊胜标志两部分。
第一 "'jig rten ston pa"（教示世间）等一个半偈颂
"世间"是指蕴、处、界等一切法，般若波罗蜜多向自己的子嗣——诸佛教示这些法的名言因果本性，因为诸佛依靠此生母般若波罗蜜多，能如同于掌中观察鲜枣一般清晰地见到这些法。


 །གཞན་ཡང་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་ལ་དགོས་པ་ཆེད་དུ་བཀར་ཏེ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ཇི་སྙེད་པ་གཞན༷་གྱི༷་སེམ༷ས་ཀྱི༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་གཡེང་བ་དང་ཆགས་བཅས་དང་ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གོམས་པའི་མཐུས་རང་གི་སྲས་ལ་སྟོན༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟོན་པ་དང་། འཇིག༷་རྟེན༷་ཕུང་པོ་ལྔའི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་དང༷་། དགྲ༷་བཅོ༷མ་པའི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་དང་རང༷༷་རྒྱལ༷་གྱི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་དང༷་། རྒྱལ༷་སྲས༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་དག་ནི་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཅི༷ག་པ༷་ཉི༷ད་དེ༷། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས༷་པོ་དང་བྲལ༷་བའི་ཕྱིར་ན་གཞན་དང་གཞན༷་དུ་ཡོད་པ་མི༷ན་པས་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་ནི་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པས༷་མཁྱེན༷་ཅིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མདོར་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་
24-1-48a
སྟེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་མས་བུ་ལ་མིང་འདོགས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོབ་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས༷་པ༷་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་ཁམས་འདིར་འཚོ་གཞེས་ཤིང་གན༷ས་སམ༷་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་ཀྱང༷་རུང༷་སྟེ། ཆོས༷་ཉི༷ད་སྐྱོན༷་མེ༷ད་པ་གང་ཞིག་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་སྟོང༷་པ༷་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་འདི༷་ནི་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་སུས་ཀྱང་དཀྲུགས་པར་མི་ནུས་པར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གན༷ས་སྟེ༷། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ཀྱིས་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་ཡེ་ནས་བབ་ཀྱིས་གནས་པ་འདི༷་ཡི་ཡིན་ལུགས་མ་ནོར་བར་བློས་རྗེས༷་སུ༷་རྟོགས༷་ཤིང་ནམ་ཞིག་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པའམ་རྟོགས་པ་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་ན་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པ་ཞེས༷་སངས༷་རྒྱས༷་རྣམས་ལ་མཚ༷ན་དུ་གསོལ༷་བར་གྱུར༷་ཏོ། །
果位遍知事业之加行
གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ལ། ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཞན་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་གང་ལ་གནས་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་
24-1-48b
དགའ༷་བ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་དགའ་བའི་ཚལ༷་ལྟ་བུ་ལ༷་བརྟེན༷་ནས་གནས་པ༷་སྟོབ༷ས་བཅུ༷་དང་ལྡན་པ་རྣམ༷་འདྲེན༷་སངས་རྒྱས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ནི་འདི༷་ལྟ་བུ་ཡི༷ན་ཏེ༷། གང་ཞེ་ན་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཚད་མེད་པ་སྡུག༷་བསྔལ༷་སྣ་ཚོགས་དང་ངན༷་སོང༷་གསུམ༷་ལ༷ས་ཡོངས༷་སུ་འདོན༷་ཀྱང༷་། སངས་རྒྱས་དེ༷་དག༷་ལ་ནམ༷་ཡང༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་འདུ༷་ཤེས༷་སུ་འགྱུར༷་བ༷་ནི་མེ༷ད་དེ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་མཛད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལམ་མིན་ཚར་གཅོད་པ་དང་། ལམ་ཡང་དག་སྟོན་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དཔེར་ན་སེང་གེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང༷་གེ༷་ནི་གངས་ཀྱི་རི༷་སུལ༷་ལ་བརྟེན༷་ནས༷་གཞན་སུ་ལའང་འཇིག༷ས་པ་མེ༷ད་པར༷་གནས་ཏེ་རི༷་དྭགས༷་ཕྲ༷་མོ༷་མང༷་པོ་སྐྲག༷་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་ང་རོའི་སྒྲ༷་སྒྲོགས༷་པ་ལྟར༷། མི༷་ཡི༷་སེང༷་གེ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བརྟེན༷་ནས༷། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མུ༷་སྟེག༷ས་ཅ༷ན་མང༷་པོ་དག་སྐྲག༷་པར་བྱེ༷ད་ཅིང་འཇིག༷་རྟེན༷་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང༷་སྒྲོགས༷་པར་མཛད་དོ།

其他功德事业
此外，为利益所化众生而宣说：无量无边众生界的他心所行——内摄、外散、有贪、离贪等无边际的心行，通过修习般若波罗蜜多的力量，也能教示自己的子嗣（诸佛），这是教示世俗谛；世间五蕴的真如、阿罗汉的真如、独觉的真如和佛子菩萨的真如，由于不是各别成立，故为一体，且因一切皆离实体，故无差别，称为"真如"。如是一切轮涅诸法的实相真如，般若波罗蜜多为如来所知，并如实证悟。
这一个半颂说明依靠般若波罗蜜多，总之，佛陀见到一切二谛法门。
第二 "mkhas pa 'jig rten"（通达世间）等一个偈颂
如同世间母亲给子女取名一样，依靠佛母（般若波罗蜜多）而获得"如来"这一称号：通达真实义的诸佛，无论住世或已入涅槃，无过失的法性——所谓诸法空性，恒常安住不变，谁也无法扰动，如同虚空；菩萨们如实证悟这本自安住的真如，当证悟达到究竟时，因为如实通达或证悟真如，故称诸佛为"如来"。
果位遍知事业之加行
第二 遍智所行方式分为二：依般若成就二利和特别宣说利他法道。
第一 "shes rab pha rol"（智慧彼岸）等一个偈颂
依止般若波罗蜜多，无漏之乐无边涌现，故如依住天之乐园，具足十力的导师诸佛之所行境是这样的：虽然引导无量众生脱离种种苦难和三恶趣，然而诸佛从不曾将之视为"众生"，因为以无缘大悲心，常遍任运事业而说法等。
第二 分为断除非道和开示正道两部分。
第一 "dper na seng ge"（譬如狮子）等一个偈颂
譬如兽王狮子依止雪山峡谷，无所畏惧，令众小兽惊恐，并发出吼声；人中狮子佛陀也是如此，依靠甚深空性义的般若波罗蜜多，令众多执我见的外道恐惧，并在世间宣说正法音声。


 །གཉིས་པ་
24-1-49a
དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་ནམ༷་མཁར༷་གན༷ས་པ༷་ཉི༷་མའི༷་འོ༷ད་ཟེར༷་གྱིས་ནི༷་ས༷་འདི༷་ལ་རླན་བག་ཡོད་པ་རྣམས་སྐེམ༷་པར༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་གཟུགས༷་རྣམས་ཀྱང༷་རབ༷་ཏུ༷་སྟོན༷་པ་ཡིན་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཆོས༷་ཀྱི་རྒྱལ༷་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་སྲི༷ད་པར་སྲེད་པའི༷་ཆུ༷་ཀླུང༷་སྐེམ༷ས་ཤིང༷་ཤེས་བྱའི་ཆོས༷་རྣམས་ཀྱང༷་ཡང་དག་པར་ར༷བ་ཏུ༷་སྟོན༷་པར་མཛད་དོ། །
离二边之道加行
གསུམ་པ་ལ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། བྱེད་ལས་གཉིས། དང་པོ་ལ་དོན་དང་དཔེ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གཟུགས༷་རྣམ༷ས་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པའམ་མི༷་མཐོང༷་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར༷་བ༷་དག༷་ཀྱང༷་མི༷་མཐོང༷་ཞིང༷་འདུ༷་ཤེས༷་མཐོང༷་བ༷་མེ༷ད་ལ༷་སེམ༷ས་པ༷་མི༷་མཐོང༷་ཞིང༷་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང༷་ལ༷་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ་དང༷་སེམ༷ས་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡི༷ད་ཅེས་བྱ་བའི་གཞི་ཅི་ཡང་མཐོང༷་བ་མེ༷ད་པ༷་སྟེ། འདི་ལ་འདས་པ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་མ་འོངས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ད་ལྟ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའམ་མིང་གི་
24-1-49b
རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་འབྲེལ་བ་གཞན་ནས་བཤད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་སེམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ནི་འཇུག་ཤེས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔས་མཚོན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཅི་དང་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་མཐོང་བ་འདི༷་ནི༷་ཆོས༷་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣལ་མ་མཐོང༷་བ་ཡི༷ན་ནོ་ཞེས༷་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པ༷ས་བསྟན༷་ཏེ་མིག་སྐྱོན་མེད་པས་རབ་རིབ་མ་མཐོང་བ་ནི་རབ་རིབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མ་མཐོང་བའི་མཐོང་བ་དེའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་བདག་གིས་ནམ༷་མཁའ༷་མཐོང༷་ངོ་ཞེས༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསམ་ཞིང་ཚིག༷་ཏུ༷་རབ༷་ཏུ་བརྗོ༷ད་པ༷་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ནམ༷་མཁའ༷་ཇི༷་ལྟར༷་མཐོང༷་ཞེས་སྨྲ་ནུས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་ན་དེ་སྐད་བསམ་ཞིང་བརྗོད་པའི་དོན༷་འདི༷་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ར༷ང་གིས་བརྟག༷་པར༷་གྱིས༷་དང་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་གང་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ་ཙམ་ལ་ནམ་མཁའ་
24-1-50a
མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དེ༷་ལྟར༷་ཆོས༷་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང༷་བ་ཞེས་པ༷་ཡང༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ནས་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མི་དམིགས་པའམ་མ་མཐོང་བ་ལ་ཆོས་མཐོང་བའོ་ཞེས་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷ས་བསྟན༷་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གང་མཐོང༷་བ༷་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཅན་གང་གིས་ཡུལ་གང་མཐོང་བ་ལ་ཐ་སྙད་བྱེད་ན་མཐའ་གང་དུའང་མ་དམིགས་ལ་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མ་མཐོང་བའི་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ནམ་མཁའ་མཐོང་བའི་དཔེས་བསྟན་གྱི་ཡང་དག་པར་ན་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་མཐའ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོ༷ང་བ༷་ལ་དཔེ༷་གཞན༷་གྱིས༷་ནི༷་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྙད༷་པར༷་ནུ༷ས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་གཞལ་བ་དང་བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ།

第二
"dper na nam mkha'"（譬如虚空）等一个偈颂。譬如住于虚空的日光能令地上湿气干涸，并明显显现诸色；同样，法王法日佛世尊依靠如虚空界的般若波罗蜜多，能干竭轮回贪爱的河流，并完全正确显示一切所知法。
离二边之道加行
第三 分为：道的本质和作用两部分。
第一 本质，分为意义和比喻。
第一 "gzugs rnams mi mthong"（诸色不见）等一个偈颂
诸色因无自性故不可得或不见；同样，诸受也不见，想亦不见，思不见；安住真实义的境界中，任何被称为识、心和意的基础皆不可见。关于这点，从他处解释为：或依过去心所趋入、未来识所行作、现在意所作意的角度而如是表述，或是以名称异名而称；而智足则按通行解释说：心是阿赖耶识，意是染污意，识是六种转识。
如此，以五蕴为例，一切法都不可得，无论是何种本性皆不可见，这是见到诸法的真实本性，如来如是开示，如同无眼病者不见眼翳，乃是见到眼翳的真实本性一样。
第二 "nam mkha' mthong zhes"（见虚空）等一个偈颂
不见之见的比喻是什么呢？世间众生虽然心想并且言说"我见到了虚空"，然而问"如何见到虚空"却难以回答，因为虚空没有任何形状和颜色的色法作为眼睛的对境，那么，这种思想和言说的含义是什么？请自行思考，你会明白，正是在没有见到任何色法的情况下，才有了"见虚空"的表达。
同样，所谓"见诸法真如"，如来教导说：以慧眼了知任何法都不成立后，不执著任何本性或不见任何法，这就是见法。在世间，凡言"所见"，都是指能见的主体见到某一对境，而这种不执著任何边际、不见任何戏论相的见，仅以见虚空的比喻略示一端，实际上，超越有无是非等一切边际的法界，由各自内证智慧所见，其他任何比喻都无法完全描述，因为它不可思议，超越了比喻、理由等的测量和计数。


 །གཉིས་པ་ལམ་དེའི་བྱེད་ལས་ལ། ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྡུད་པ་དང་། ལམ་གོལ་བ་ལས་ཐག་བསྲིང་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བློན་པོའི་དཔེས་མཛད་པ་ཀུན་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་
24-1-50b
པོའི་དཔེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྡུད་པ་གཉིས། དང་པོ། གང་གིས་དེ་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང༷་གིས༷་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ༷་ལྟར༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང༷་བ༷་དེ༷་ཡིས༷་ཆོས༷་ཐམས་ཅད་ཀུན༷་མཐོང༷་བ༷་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱལ༷་པོ༷་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བཏང༷་སྙོམས༷་སུ་འདུག༷་ཅིང༷་བློན༷་པོ༷་མཆོག་གིས་རྒྱལ་པོའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ཀུན༷་བྱེ༷ད་པ་ལྟ༷ར། སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་མཛ༷ད་པ་དང༷་ཉན༷་ཐོས༷་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་དེ༷་དག༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེ༷ད་དེ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་པས་ནའོ། །གཉིས་པ། རྒྱལ་པོ་གྲོང་དུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ༷་པོ༷་ཆེན་པོ་ནི་གྲོང༷་ཁྱེར་དག་ཏུ༷་མི༷་འགྲོ༷་ཞིང་ཡུལ༷་འཁོར༷་ཆེན་པོ་གཞན་རྣམས་སུའང་མི༷་འགྲོ༷་ལ༷་རང༷་གི༷་ཡུལ༷་ཕོ་བྲང་དེ་ན་གནས་བཞིན་དུ་འདུག་ནས༷་དཔྱ་ཁྲལ་ལ་སོགས་པའི་འདུ༷་བ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཚུར་སྡུད༷་པ༷་ལྟར༷་དུ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའི༷་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས༷་ཉི༷ད་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་ནི་
24-1-51a
མི་གཡོ་ཞིང་གནས་གཞན་གང༷་དུ༷འང༷་མི༷་འགྲོ༷་ལ༷། གང་གིས་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་དེར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་སངས༷་རྒྱས༷་པའི་ས༷་ཡི༷་ཡོན༷་ཏན༷་གང༷་ཡི༷ན་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྡུད༷་པ་ནི་བྱ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། གང་ལ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་གང༷་ལ༷་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པ་དང་དེའི་སྲས་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་འདོད་པའི་ད༷ད་པ་མི་ལྡོག་པའི་བརྟན༷་པ་ཡོ༷ད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ལམ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག༷་ལ༷་བས༷མ་པས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སྦྱོར༷་བས་ནན་ཏན་བྱེད་པ༷་དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཚང་བས་ན་དེ་དག་ལམ་གོལ་བ་ཉན༷་ཐོས༷་དང་རང༷་རྒྱལ༷་གྱི་ས༷་གཉི༷ས་ལས་ཤིན༷་ཏུ༷་འདས༷་པར་བྱས༷་ནས༷་སྲིད་ཞིའི་སྒྲིབ་པས་ཟིལ༷་གྱིས༷་མི༷་ནོན༷་པ་རྒྱལ༷་བའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་དམ་པ་མྱུར༷་དུ༷་ཐོབ༷་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་དད་པ་ནི་ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དད་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ཐབས་ཤེས་འདི་གཉིས་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་
24-1-51b
དང་མ་ལྡན་ན་ལམ་ལས་ཉམས་པ་སྲིད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་དགོངས་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་ཕྱིན་ཆད་དད་པ་མི་འཕྲོག་པ་ཐོབ་ནས་ལམ་ལས་ཉམས་པ་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་དེ་རྒྱས་བཤད་ལ། ཆུར་བྱིང་བ། བུམ་པ་གསར་པ། གྲུ་འཛུགས་པ། རྒས་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་དཔེ་དོན་གཉིས་རེས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་རྒྱ༷་མཚོར༷་འཇུག༷་པའི༷་མི་དག་གི་གྲུ༷་ནི༷་ཆག༷་སྟེ་ཞིག་པར་གྱུར༷་ལ༷། དེར་མི༷་གང༷་ཞིག་རོ༷འམ༷་རྩྭའ༷མ༷་ཤིང༷་ནི༷་མི༷་འཛིན༷་པ༷་རང་གར་ལུས་པ་དེ་དག་ཆུ༷་ཡི་དབུས༷་སུ་འཇིག༷་པ༷་སྟེ་འཆི་བར་འགྱུར༷་བས༷་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས༷་སུ༷་ཕྱིན༷་པར་མི༷་འགྱུར༷་ལ། གང༷་ཞིག་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འཛིན༷་པ༷་དེ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ༷་མཚོའི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ།

 །གཉིས་པ་ལམ་དེའི་བྱེད་ལས་ལ། ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྡུད་པ་དང་། ལམ་གོལ་བ་ལས་ཐག་བསྲིང་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བློན་པོའི་དཔེས་མཛད་པ་ཀུན་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་
24-1-50b
པོའི་དཔེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྡུད་པ་གཉིས། དང་པོ། གང་གིས་དེ་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང༷་གིས༷་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ༷་ལྟར༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང༷་བ༷་དེ༷་ཡིས༷་ཆོས༷་ཐམས་ཅད་ཀུན༷་མཐོང༷་བ༷་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱལ༷་པོ༷་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བཏང༷་སྙོམས༷་སུ་འདུག༷་ཅིང༷་བློན༷་པོ༷་མཆོག་གིས་རྒྱལ་པོའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ཀུན༷་བྱེ༷ད་པ་ལྟ༷ར། སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་མཛ༷ད་པ་དང༷་ཉན༷་ཐོས༷་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་དེ༷་དག༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེ༷ད་དེ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་པས་ནའོ། །གཉིས་པ། རྒྱལ་པོ་གྲོང་དུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ༷་པོ༷་ཆེན་པོ་ནི་གྲོང༷་ཁྱེར་དག་ཏུ༷་མི༷་འགྲོ༷་ཞིང་ཡུལ༷་འཁོར༷་ཆེན་པོ་གཞན་རྣམས་སུའང་མི༷་འགྲོ༷་ལ༷་རང༷་གི༷་ཡུལ༷་ཕོ་བྲང་དེ་ན་གནས་བཞིན་དུ་འདུག་ནས༷་དཔྱ་ཁྲལ་ལ་སོགས་པའི་འདུ༷་བ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཚུར་སྡུད༷་པ༷་ལྟར༷་དུ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའི༷་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས༷་ཉི༷ད་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་ནི་
24-1-51a
མི་གཡོ་ཞིང་གནས་གཞན་གང༷་དུ༷འང༷་མི༷་འགྲོ༷་ལ༷། གང་གིས་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་དེར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་སངས༷་རྒྱས༷་པའི་ས༷་ཡི༷་ཡོན༷་ཏན༷་གང༷་ཡི༷ན་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྡུད༷་པ་ནི་བྱ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། གང་ལ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་གང༷་ལ༷་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པ་དང་དེའི་སྲས་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་འདོད་པའི་ད༷ད་པ་མི་ལྡོག་པའི་བརྟན༷་པ་ཡོ༷ད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ལམ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག༷་ལ༷་བས༷མ་པས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སྦྱོར༷་བས་ནན་ཏན་བྱེད་པ༷་དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཚང་བས་ན་དེ་དག་ལམ་གོལ་བ་ཉན༷་ཐོས༷་དང་རང༷་རྒྱལ༷་གྱི་ས༷་གཉི༷ས་ལས་ཤིན༷་ཏུ༷་འདས༷་པར་བྱས༷་ནས༷་སྲིད་ཞིའི་སྒྲིབ་པས་ཟིལ༷་གྱིས༷་མི༷་ནོན༷་པ་རྒྱལ༷་བའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་དམ་པ་མྱུར༷་དུ༷་ཐོབ༷་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་དད་པ་ནི་ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དད་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ཐབས་ཤེས་འདི་གཉིས་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་
24-1-51b
དང་མ་ལྡན་ན་ལམ་ལས་ཉམས་པ་སྲིད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་དགོངས་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་ཕྱིན་ཆད་དད་པ་མི་འཕྲོག་པ་ཐོབ་ནས་ལམ་ལས་ཉམས་པ་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་དེ་རྒྱས་བཤད་ལ། ཆུར་བྱིང་བ། བུམ་པ་གསར་པ། གྲུ་འཛུགས་པ། རྒས་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་དཔེ་དོན་གཉིས་རེས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་རྒྱ༷་མཚོར༷་འཇུག༷་པའི༷་མི་དག་གི་གྲུ༷་ནི༷་ཆག༷་སྟེ་ཞིག་པར་གྱུར༷་ལ༷། དེར་མི༷་གང༷་ཞིག་རོ༷འམ༷་རྩྭའ༷མ༷་ཤིང༷་ནི༷་མི༷་འཛིན༷་པ༷་རང་གར་ལུས་པ་དེ་དག་ཆུ༷་ཡི་དབུས༷་སུ་འཇིག༷་པ༷་སྟེ་འཆི་བར་འགྱུར༷་བས༷་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས༷་སུ༷་ཕྱིན༷་པར་མི༷་འགྱུར༷་ལ། གང༷་ཞིག་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འཛིན༷་པ༷་དེ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ༷་མཚོའི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
简体中文翻译
第二，关于该道之作用，有二：摄集道果之功德，和远离歧途之方法。第一点分为以大臣之喻说明成办一切，和以国王之喻说明摄集一切功德两部分。
第一，"谁若如是"等一颂，意为：菩萨谁以无见一切所缘相之方式，以慧眼见，彼能见一切法。由此获得广大事业，就如国王无需努力而安住舍心，而最胜大臣成办国王一切事业那样。佛陀的事业及声闻的一切功德法，皆依无分别般若波罗蜜多而成办。若具证悟无我之智慧，则能轻易成就一切解脱道，否则无有成就之方便。
第二，"国王入城"等一颂，意为：如大国王不入城镇，亦不往其他大地区，而是住于本国宫殿，却能收摄一切赋税等所聚之物。同样，菩萨相续中证悟甚深法性者不动而住，不往任何他处，而由证悟之相续，以法性之力而摄集一切佛地功德，这是殊胜不可思议的事业。
第二部分有略说和广说两方面。第一，"于谁善逝"等一颂，意为：若有人对善逝及其子菩萨们有不退转的坚固信愿，并以意乐追求菩萨与佛陀之道——最胜般若波罗蜜多，以精进勤修，由于具足方便与智慧二者，故能远远超越声闻缘觉二地之歧途，不为轮回与涅槃的障碍所胜，迅速获得殊胜佛菩提。对大乘的信心是最初入门，而般若则如信心一样使得不失获得果位，故方便智慧这二者是主要教授。初学者虽有信心，但若不具般若波罗蜜多，可能退失道果；然而一旦深刻领悟般若波罗蜜多的意趣，便获得不夺信心，不可能退失道果。
第二，详细解释这一方法，分别以沉水、新瓶、造船、老人四个比喻说明，每个比喻都通过譬喻和意义两方面阐述。
第一，"譬如大海"等三颂，意为：譬如入大海的人，船只损毁，若有人不抓住木头、草或树等，独自漂流，则将在水中灭亡，不能到达海岸；而抓住木等物者，依靠它便能到达彼岸。


 །དཔེ་དེ༷་ལྟར༷་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ད༷ད་པ་དང་ལྡན༷་ལ་སྤྲོ་བའི་དང༷་བ༷་ཐོབ༷་པ༷་གང༷་ཞིག༷་ནི༷། རྫོགས་བྱང་དེའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༷་ལ་དང་བས་རྗེས༷་སུ༷་མི༷་འཇུག༷་པ་ནི་འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པ་མིན༷་ནོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ༷་བ་དང་རྒ༷་བ་དང་འཆི༷་
24-1-52a
བ་དང་མྱ༷་ངན༷་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྦ༷་བས༷་འཁྲུགས༷་པ༷་ཡི༷་འཁོར༷་བའི༷་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་པོ་དེར༷་ནི༷་རྟག༷་ཏུ༷་འཁོར༷་བར་གྱུར༷་པ༷་གང༷་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག༷་གིས༷་ཡོངས༷་སུ༷་ཟིན༷་པར༷་གྱུར་ན༷། དངོས༷་པོའི༷་རང༷་བཞིན༷་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་མཁས༷་ཤིང༷་དོན༷་དམ༷་པ་སྟོན༷་པར༷་བྱེ༷ད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ༷་དག༷་གི་རྫོགས་བྱང་དོན་གཉེར་གྱི་དད་པ་སོགས་ཐབས༷་ཀྱི༷་ཡོན༷་ཏན༷་དེ་དག་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས་ཡོངས༷་སུ་ཟིན༷་པར་གྱུར་ན༷་མཆོག༷་ཏུ༷་རྨད༷་དུ་བྱུང༷་བའི་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་མྱུར༷་དུ་རེག༷་སྟེ་དཔེར་ན་མི་གང་དག་ཤིང་སོགས་འཛིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དཔེར་ན་ལ་ལས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ།དཔེར༷་ན༷་མི་ལ༷་ལ༷ས་རྫ༷་སོ༷་མ༷་བཏང༷་བར་ཆུ༷་སྐྱེད༷་པར་བྱས་ན༷། བུམ་པ་དེ་སྲ་བའི་ཆ་ཉ༷མས་ཆུང༷་བའི་ཕྱིར༷་ན༷་མྱུར༷་དུ༷་འཇིག༷་པར༷་རིག༷ས་པར༷་བྱ༷འོ། །སོ༷་བཏང༷་བའི་བུམ༷་པར༷་ཆུ༷་སྐྱེད༷་པར་བྱས་ན་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ༷་དུ་བུམ༷་པ་དེ་འཇིག༷་པར་དོགས་པ༷་ཡི༷་འཇིགས༷་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་བདེ༷་བར༷་སླར་རང་གི་ཁྱིམ༷་དུ༷་ཕྱིན༷་པར༷་འགྱུར༷་བ་དེ༷་བཞིན༷་དུ༷། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་བྱང་
24-1-52b
ཆུབ་ལ་དང་འདོད་ཀྱི་ད༷ད་པ༷་མང༷་བའམ་ཆེན་པོར་གྱུར༷་ཀྱང༷་། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རྣམ༷་པར༷་ཉ༷མས་ན༷་མྱུར༷་དུ༷་མ༷་རུང༷ས་པ་སྟེ་ལམ་དམན་པ་སོགས་སུ་ལྟུང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར༷་རོ། །ད༷ད་པ༷ས་ཤེས༷་རབ༷་སྟེ་དད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཉིད་ཀྱིས༷་ནི༷་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ཡོངས༷་སུ༷་ཟིན༷་པར་གྱུར༷་ན༷་ཉན་རང་གི་ས༷་གཉི༷ས་ལས་ཤིན༷་ཏུ༷་འདས༷་ཏེ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ཐོབ༷་པར་འགྱུར༷་རོ། །གསུམ་པ། དཔེར་ན་བཅོས་ལེགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར༷་ན༷་རྒྱུ་དང་ཆགས་ཚད་ཟག་ལྷན་སོགས་བཟོ་བཅོས༷་ལེགས༷་པར་མ༷་བྱས༷་པའི་གྲུ༷་དེ་ནི༷་རྒྱ༷་མཚོའི༷་ནང༷་དུ་ནོར༷་དང༷་བཅས༷་ཤིང༷་ཚོང༷་པ༷་རུ་བཅས༷་ཏེ༷་འཇིག་པའམ་ཆུད་ཟ་བར༷་འགྱུར༷་ལ། གྲུ༷་དེ༷་ལེགས༷་པར༷་བརྟག་ནས་བཅོས༷་ལེགས༷་པོ་བྱས༷་པ་དང༷་ལྡན༷་པར་གྱུར༷་ན༷། གྲུ་དེ་ནི་མི༷་འཇིག༷་མི་ཉམས་པར་ཚོང་པ་ནོར༷་དང༷་བཅས༷་པར༷་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམས་ཀྱི་ངོགས༷་སུ༷་ཕྱིན༷་པར༷་འགྱུར༷་བ་དེ༷་ལྟར༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཞིག་ད༷ད་པ༷ས་རྒྱུད་ཡོངས༷་སུ་བསྒོས༷་ཀྱང༷་། ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་པ་མེ༷ད་ན༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག་གི་ཆོས་ལ༷ས་ནི༷་མྱུར༷་དུ་ཉ༷མས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དད་ལྡན་དེ༷་ཉི༷ད་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་
24-1-53a
རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག༷་དང་ལྡན༷་ན༷་ལམ་དམན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ༷་སྨས༷་ལ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལས་མ༷་ཉ༷མས་པར་རྒྱལ༷་བའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་རེག༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །བཞི་པ། ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་ལོ༷་བརྒྱ༷་ཉི༷་ཤུ༷་ལོན༷་ཏེ༷་ཚེ་ཚད་མཐར་ཐུག་པས་རྒས༷་ཤིང༷་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་བར་གྱུར་པའི་མི༷་དེ་སྟན་ལས་ལངས༷་པར་བྱས་ཀྱང༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ཀྱི་ནུས་པས་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ༷་བར༷་ནུས༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་དེ་ནི་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།

简体中文翻译
如此比喻，具足追求圆满菩提之信心并获得净信喜乐者，若不以净信随行圆满菩提之道—智慧波罗蜜多、诸佛之母，则不能触及善逝菩提之果。如此，在生老死及种种忧愁波涛激荡的大轮回海中常常流转者，若为最胜般若波罗蜜多—证悟无自性之智慧所摄受，则能善巧诸法之真实性，宣说胜义谛。如是，彼等追求圆满菩提之信心等方便功德，若为无所缘之智慧所摄受，则能迅速触及殊胜稀有之善逝菩提，犹如握住树木等之人到达大海彼岸一样。
第二，"譬如有人"等二颂，意为：譬如有人在未经烧制的陶器中盛水，由于陶器坚固性差弱，理应迅速损坏。若在烧制过的陶器中盛水，则在所行之路上无陶器损坏之忧虑恐惧，能安稳返回自家。同样，菩萨虽具有对圆满菩提的众多或广大信愿，若远离成就彼的道—智慧波罗蜜多，则会迅速败坏，堕入下劣道等而退失大乘之道。若以信心之智慧—即伴随信心的般若波罗蜜多摄受其相续，则将远远超越声闻缘觉二地，获得殊胜菩提。
第三，"譬如修治"等二颂，意为：譬如未经善加修治的船只，将与财物及商人一同在大海中沉没损失；若经过仔细检查并善加修治，则船不会损坏衰败，商人与财物能到达大海彼岸。同样，菩萨虽以信心遍熏相续，但若不依靠般若波罗蜜多，将迅速退失最胜菩提法；而若具信者具足最胜般若波罗蜜多，则不受下劣道过失所害，不退失大乘之道，将触证佛菩提。
第四，"一百二十"等二颂，意为：譬如年满一百二十岁、寿命达到极限的衰老痛苦之人，虽被扶起离座，但凭自身力量无法行至他处，因为年老体弱。


 །གལ་ཏེ་མི་དེ༷་ནི༷་གཡས༷་གཡོན༷་གཉི༷ས་ནས༷་མི༷་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས༷་རྟེན༷་པར་བྱས༷་ན༷་ལམ་དུ་འགྱེལ༷་བའི༷་འཇིགས༷་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་བདེ༷་བླག༷་ཏུ་འགྲོ༷་བར༷་འགྱུར༷་བ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཞིག་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེ༷ས་རབ༷་སྟོབ༷ས་ཆུང༷་བ༷་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་རབ༷་ཏུ༷་ཞུགས༷་པར༷་གྱུར༷་ཀྱང༷་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པའི་བར༷་དུ༷་རབ་ཏུ་ཉ༷མས་པར༷་འགྱུར༷་ལ། གང་ཟག་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་རྒྱུད་དད་པ་སོགས་ཐབས༷་དང༷་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་མཆོག༷་གིས༷་ཡོངས༷་སུ་ཟིན༷་པར་གྱུར༷་ན། ལམ་ལས་མི༷་ཉ༷མས་པར་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་ཀྱི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་རེག༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །
说缘善知识
ལྔ་པ་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ། བརྟེན་བྱ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ། རྟེན་པ་པོ་སློབ་མ་བཤད་པ་གཉིས།
说所依善知识
དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་
24-1-53b
གཉེན་ལ་བརྟེན་དགོས་ཚུལ་དང་། བཤེས་གཉེན་དེས་གདམས་ངག་སྟོན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་བརྟེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དང༷་པོའི༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་སར༷་གན༷ས་པ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་གང༷་ཞིག །གཞན་དོན་དང་རྫོགས་བྱང་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པའི་ལྷག༷་པའི༷་བས༷མ་པས༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་གི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༷་པ༷་ཡི་སློབ༷་མ༷་བཟང༷་པོ༷་བླ༷་མ༷་ལ་གུས༷་པ་དང་ལྡན༷་པ་དེ༷་དག༷་གིས༷། ལྟ་སྤྱོད་བཟང་ཞིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་སྟོན་པར་ནུས་པའི་བླ༷་མ༷་མཁས༷་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་རྟག༷་ཏུ༷་བསྟེན༷་པར༷་བྱའོ༷། །གཉིས་པ་ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་དག་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ནན་ཏན་གྱིས་བསྟེན་པར་གདམས་པ་དེ་ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་ཞེ༷་ན༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མཁས༷་པའི༷་ཡོན༷་ཏན༷་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ༷་ལ༷ས་འབྱུང༷་སྟེ་བཤེས་གཉེན་དེ༷་དག༷་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་འདི་རྗེས༷་སུ༷་སྟོན༷་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སངས༷་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཐོབ་པ་ནི་དགེ༷་བའི༷་བཤེ༷ས་གཉེན༷་ལ༷་རྟེན༷་པར་གྱུར་ཏོ༷་ཞེས༷་ཡོན༷་ཏན༷་ཀུན༷་གྱི༷་མཆོག༷་མངའ༷་བ་རྒྱལ༷་བ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ༷་སྐ༷ད་གསུ༷ངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལམ་
24-1-54a
སྒོམ་པ་དང་བསམ་པ་དང་ཐོས་པ་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། ཐོས་པ་དེ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ།

简体中文翻译
若此人左右两边有力士扶持，则无跌倒于路的恐惧，能轻易前往所欲之处。同样，菩萨虽已进入最胜菩提道，若证悟真实义之智慧力弱，则在获得果位前必将退失；若此人相续为信心等方便及证悟无我之殊胜智慧所摄受，则不退失于道，将触证如来菩提。
第五，缘善知识
第五，依止善缘知识分为两部分：所依善知识的依止和能依学人的说明。
说所依善知识
第一部分又分为必须依止具相善知识的方法和善知识如何教授教诫两方面。第一又分为正说和如此依止的理由两部分。第一，"菩萨"等一颂，意为：如是初业地菩萨，即初学者，以殊胜意乐—特别缘他利及圆满菩提，为求证最胜佛菩提之道果而入道的善弟子，应具恭敬心，恒常依止见解行为贤善并能宣说大乘密意的诸智者上师。第二，"为何"等一颂，意为：为何要教诫初入大乘者精勤依止殊胜善知识呢？因为大乘道果的一切智慧功德皆从善知识而生，因为彼等善知识能随后宣说大乘之道—智慧波罗蜜多。因此，具一切功德之尊—佛陀如是说："获得佛法皆依善知识。"这是因为修道、思维、闻法等善巧方便之道依次相互依赖，而闻法则依赖善知识。


 །གཉིས་པ་གདམས་ངག་སྟོན་ཚུལ་ལ། གདམས་པ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་དང་། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་གཉིས། དང་པོ་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་གདམས་ངག་འདོམས་པ་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡ་མ་བྲལ་བའི་ལམ་རྒྱུད་ཚོད་དང་འཚམས་པར་སྟོན་དགོས་ཏེ། གང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟེ་སྦྱིན༷་པ་དང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་དང་བཟོ༷ད་པ་དང༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བརྩོན༷་འགྲུས༷་དང༷་བས༷མ་གཏན༷་ཤེས༷་རབ༷་རྣམས་ལ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མཐར་ཐུག་གི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོར་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བར༷་གྱིས༷་ཤིག་ཅེས་གདམས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གདམས་པ་ཡིན་ལ། ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང༷་པོའི་དངོས་པོར༷་ཞེན༷་ནས༷་དེ་ལ་མཆོག༷་གམ་ལྷག་པར་མངོན་ཞེན་གྱིས་འཛིན༷་པར་མ༷་བྱེ༷ད་ཅི༷ག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལ་འདོམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གདམས་པའོ། །ཚུལ༷་དེ་
24-1-54b
སྐ༷ད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པ་དང༷་པོའི༷་ལ༷ས་ཅ༷ན་དེ༷་ལ༷་དེ༷་ལྟར༷་བསྟན༷་པར༷་བྱའོ༷། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ༷་ལྟར༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་སྟེ་གདམས་ངག་ལེགས༷་པར་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཞིག་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ༷་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པའི་སྨྲ༷་བའི༷་ཟླ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ནི། ཕན་བདེའི་རྒྱུ་ཆོས་སྟོན་པས་འགྲོ༷་བའི༷་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་སྐྱབས༷་སུ་གྱུར་པ་དང༷་། མྱང་འདས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་དཔུང༷་གཉེན༷་དུ་གྱུར་པ་དང༷་ནི༷། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སེལ་བའི་གན༷ས་སུ་གྱུར་པ་ཡི༷ན་ཏེ༷། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྟེན༷་དུ་གྱུར་པ་དང༷་། ཕན་དང་མི་ཕན་ཤེས་པའི་བློ༷་གྲོས་སུ་གྱུར་པ་དང༷་། སྲིད་པར་སྲེད་པའི་ཆུ་བོར་བྱིངས་པ་ལ་གླིང༷་དུ་གྱུར་པ་དང༷་ཞེས་གླིང་ནི་ཆུའི་དབུས་ཀྱིས་གཞི་གནས་སུ་རུང་བ་ལ་བརྗོད་དེ་དྭའི་པ་ཞེས་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པའི་མིང་ངོ་། །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པས་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་ཡོངས༷་སུ་འདྲེན༷་པའི་དོན༷་འདོ༷ད་པ༷འམ་དོན་བྱེད་པའི་དེད་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྟོན་པས་གསལ༷་བྱེ༷ད་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན༷་མ༷་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས༷་ཀྱི་མཆོག༷་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ༷་བ༷་ལ་མི༷་འཁྲུགས༷་པའམ་མི་འཇིགས་པ་ཡི༷ན་ཏེ། རང་ཉིད་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་གཏིང་ཚུགས་ནས་དེའི་ལམ་དང་
24-1-55a
འབྲས་བུ་འཆད་པ་ལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤོབས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།

简体中文翻译
第二，教诫教授方法分为如何教授教诫和宣说如此教授的赞誉两部分。第一，"布施持戒"等一颂，意为：如是对新入道者传授教诫时，应根据其根器相应地教授方便与智慧不相离的道路。教诫说："汝应入佛道六波罗蜜多——布施、持戒、忍辱，同样精进、禅定、智慧等，以具备前行、正行、结行三部分的方式，并以欲求一切相智之心，将所有善根回向至究竟大菩提。"这是对方便方面的教诫；对所求证究竟果位所谓"菩提"，亦"莫执著色等蕴体而执为最胜或殊胜。"为何如此？因为包括菩提在内的一切法皆无自性，教导理解此义即是对智慧方面的教诫。应当如是教导初业、具有菩提意乐者。
第二，"如是行持"等一颂，意为：如是善说教诫的大乘善知识，犹如难以测量善妙功德的大海，具足正法光芒的诸说法月，是除众生苦难之救护，是安置于涅槃安乐的援助，是消除痛苦原因的处所；同样，他们是趋向菩提的依靠，是了知有益无益的智慧，是沉溺于有爱暴流者的洲渚——"洲"指水中适合作为居处的地方，梵语"德维帕"，意为"二水之间的居处"——是从轮回泥沼中全然引导的所欲利益或作利益的商主等，是教示人无我者故为明照者，是教示法无我者故为大法灯，是以无碍解慧宣说空性等殊胜法而无惑或无畏者，因为自身对甚深法已生根本确信，故于解说其道果时具足战胜一切方向的圆满辩才。


 །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ནི་དེད་དཔོན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེས་སྣ་དྲངས་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དོན་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མཆོག་སྨྲ་བ་དང་། དེ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སོགས་ཕས་ཀྱི་སྒོལ་བས་མི་བརྫི་བའམ་མི་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ཞེས་སོ་སོར་བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །
说能依弟子
གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ཉན་པའི་སློབ་མ་བཤད་པ་ལ། ཟབ་མོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཆེས་པ་དཀའ་བར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བློ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དང་། ཟབ་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། གྲགས་ཆེན་ལྡན་རྣམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་གྱི་གྲགས༷་པ་ཆེན༷་པོ་དང་ལྡན༷་པ་རྣམ༷ས་ནི་བྱ༷་དཀའ༷་བའི་གོ༷་ཆ༷་གྱོན༷་པར་བྱེ༷ད་དེ༷། འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་བདག་གིས་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཕུང༷་པོ་དང་ཁམ༷ས་དང༷་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་རྣམ༷ས་
24-1-55b
ཀྱི༷་དངོས་པོར་དམིགས་པའི་གོ༷་ཆ༷་བགོ་བ་མིན༷་ལ། ཐེག༷་པ་གསུམ༷་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འདུ༷་ཤེ༷ས་བྲལ༷་ཞིང༷་། ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས༷་སུ༷་དམིགས་པའམ་བཟུང༷་བ༷་མེ༷ད་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན།ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལྡན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་མི༷་ལྡོག༷་ལ་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་གཡོ༷་བ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་། རྐྱེན་ངན་པ་བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་གང་གིས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་མི་ནུས་པས་མི༷་འཁྲུགས༷་པའི་ཆོས༷་ཅ༷ན་ཡི༷ན་ཏེ། མདོ་རྒྱས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་གོ་ཆ་འཚལ་ཀྱང་སེམས་ཅན་མ་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་དང་། རབ་འབྱོར་གོ་ཆ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་དག་འདི་འདྲའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་དག༷་ནི་ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བ་འདི༷་འདྲ༷་བའི་ཆོས༷་དང༷་ལྡན༷་ཞིང༷་། དེའི་དབང་གིས་དམིགས་པ་མཐའ་དག་གི་སྤྲོས༷་པ༷་མེ༷ད་ལ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཐེ༷་ཚོམ༷་དང་སོམ༷་ཉི༷་ཡི༷ད་གཉི༷ས་བྲལ༷་ཞིང༷་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན༷་དང༷་ལྡན༷་ནོ། །འདི་ལ་སོམས་ཉི་སོགས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་སྟེ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་སོགས་ཐེ་ཚོམ་ཕྲ་རགས་གང་ཡང་མེད་པར་སྟོན་པའམ། ཡང་ན། ད་ལྟ་ལ་ཐེ་ཚོམ། འདས་པ་ལ་སོམས་ཉི། མ་འོངས་
24-1-23a
བ་འབྱུང་བ་དང་། སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀའི་བདེ་བ་འབྱུང་ཚུལ་གཉིས།
得寂静安乐
དང་པོ་ལ་ཞི་བ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་འབྱུང་ཚུལ། ཞི་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ཚུལ་གཉིས།
得仅寂静安乐
དང་པོ། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་ནི་རིག༷་སྔ༷གས་ཆེན༷་པོའམ་རིག་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རིག་སྔགས་ཞེས་པ་མནྟྲའི་སྒྲ་ལས་རིག་པ་དང་ཤེས་པས་བདེ་བླག་ཏུ་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་འདྲའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཀུན་ལས་ཀྱང་འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། འདིས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་མང༷་པོ་ཚད་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་མྱ༷་ངན༷་དང་ལུས་ཀྱི་སྡུག༷་བསྔལ༷་གྱི་ཆོ༷ས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་ཞི༷་བར་བྱེ༷ད་པའི་ཕྱིར་རོ།

 །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ནི་དེད་དཔོན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེས་སྣ་དྲངས་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དོན་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མཆོག་སྨྲ་བ་དང་། དེ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སོགས་ཕས་ཀྱི་སྒོལ་བས་མི་བརྫི་བའམ་མི་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ཞེས་སོ་སོར་བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །
说能依弟子
གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ཉན་པའི་སློབ་མ་བཤད་པ་ལ། ཟབ་མོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཆེས་པ་དཀའ་བར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བློ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དང་། ཟབ་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། གྲགས་ཆེན་ལྡན་རྣམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་གྱི་གྲགས༷་པ་ཆེན༷་པོ་དང་ལྡན༷་པ་རྣམ༷ས་ནི་བྱ༷་དཀའ༷་བའི་གོ༷་ཆ༷་གྱོན༷་པར་བྱེ༷ད་དེ༷། འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་བདག་གིས་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཕུང༷་པོ་དང་ཁམ༷ས་དང༷་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་རྣམ༷ས་
24-1-55b
ཀྱི༷་དངོས་པོར་དམིགས་པའི་གོ༷་ཆ༷་བགོ་བ་མིན༷་ལ། ཐེག༷་པ་གསུམ༷་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འདུ༷་ཤེ༷ས་བྲལ༷་ཞིང༷་། ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས༷་སུ༷་དམིགས་པའམ་བཟུང༷་བ༷་མེ༷ད་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན།ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལྡན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་མི༷་ལྡོག༷་ལ་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་གཡོ༷་བ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་། རྐྱེན་ངན་པ་བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་གང་གིས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་མི་ནུས་པས་མི༷་འཁྲུགས༷་པའི་ཆོས༷་ཅ༷ན་ཡི༷ན་ཏེ། མདོ་རྒྱས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་གོ་ཆ་འཚལ་ཀྱང་སེམས་ཅན་མ་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་དང་། རབ་འབྱོར་གོ་ཆ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་དག་འདི་འདྲའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་དག༷་ནི་ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བ་འདི༷་འདྲ༷་བའི་ཆོས༷་དང༷་ལྡན༷་ཞིང༷་། དེའི་དབང་གིས་དམིགས་པ་མཐའ་དག་གི་སྤྲོས༷་པ༷་མེ༷ད་ལ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཐེ༷་ཚོམ༷་དང་སོམ༷་ཉི༷་ཡི༷ད་གཉི༷ས་བྲལ༷་ཞིང༷་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན༷་དང༷་ལྡན༷་ནོ། །འདི་ལ་སོམས་ཉི་སོགས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་སྟེ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་སོགས་ཐེ་ཚོམ་ཕྲ་རགས་གང་ཡང་མེད་པར་སྟོན་པའམ། ཡང་ན། ད་ལྟ་ལ་ཐེ་ཚོམ། འདས་པ་ལ་སོམས་ཉི། མ་འོངས་
24-1-23a
བ་འབྱུང་བ་དང་། སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀའི་བདེ་བ་འབྱུང་ཚུལ་གཉིས།
得寂静安乐
དང་པོ་ལ་ཞི་བ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་འབྱུང་ཚུལ། ཞི་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ཚུལ་གཉིས།
得仅寂静安乐
དང་པོ། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་ནི་རིག༷་སྔ༷གས་ཆེན༷་པོའམ་རིག་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རིག་སྔགས་ཞེས་པ་མནྟྲའི་སྒྲ་ལས་རིག་པ་དང་ཤེས་པས་བདེ་བླག་ཏུ་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་འདྲའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཀུན་ལས་ཀྱང་འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། འདིས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་མང༷་པོ་ཚད་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་མྱ༷་ངན༷་དང་ལུས་ཀྱི་སྡུག༷་བསྔལ༷་གྱི་ཆོ༷ས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་ཞི༷་བར་བྱེ༷ད་པའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
我将完整直译这些藏文文本为简体中文：
或者，完全引导是指像船长等那样，他引导着进入道路，以及以希求利益的慈悲心自然成就他人的利益，以及宣说胜义谛的最上法，以及他不被魔和外道等对方的征服者所压制或不被扰乱，可以这样分别解释。
第二，解说听闻甚深智慧的弟子，分为阐明对甚深有信心的弟子，以及说明获得这样的信心是困难的两部分。第一部分又分为阐述智慧深刻的方式，以及说明深刻的功德两部分。首先，"具有盛名者等"一个偈颂：进入最甚深和广大道路大乘的那些，在无边佛刹中具有菩萨之名的盛名者们，穿着难行之铠甲。也就是说，在世俗中他们发心说："我将引导与虚空相等的无量一切众生进入无住涅槃境界。"并且，远离烦恼和清净所缘，像这样不披着执著蕴、界、处诸事物的铠甲，远离对三乘有执著的观念，于不执取或不缘取任何法的般若波罗蜜多中安住，正因为如此，由于对甚深义理具有信心，具足三种大目标，他们不退转于获得圆满菩提果，不动摇于大乘道法，任何不良条件、魔障和对立者都无法扰乱其心续，因此他们具有不动摇的性质。如《广本经》所说："世尊，菩萨虽然立誓要度脱一切众生出离轮回，但不执著众生，这些是难行者。"以及"须菩提，此铠甲与色不相应"等所说的那样。
第二，"彼等如是"等一偈：如是，那些菩萨具足难以测度的如是甚深法，由此而无一切所缘相的戏论，于甚深义理远离疑惑、犹豫、迟疑和二心，具有信心的意义。这里疑惑等仅是疑惑的异名，显示没有任何显现的粗细疑惑。或者，表示对现在的疑惑，对过去的犹豫，
对生起的[未来]以及得到轮涅二者安乐的两种方式。
首先，获得仅仅寂静的安乐方式，获得大寂静果位和三世佛出现的方式两部分。
首先，"胜者智慧"等两句：胜者的智慧波罗蜜多，是大明咒或无上明咒。这里"明咒"（རིག་སྔགས）源于梵语"མནྟྲ"（mantra音译），意为通过明了和了知而轻易救护的意思。在所有这样的明咒方法中，这是最大的，因为它使无量众生的心的忧愁和身体的痛苦等法完全寂静。


 །
证得大寂静三世诸佛成就
གཉིས་པ་ལ་འདས་དང་ད་ལྟར་གྱི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཚུལ་དང་། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། གང་དག་འདས་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། གང༷་དག༷་སྔར་འདས༷་པ་དང༷་གང༷་དག༷་ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་འཇིག༷་རྟེ༷ན་གྱི་མགོན༷་པོ་ད་ལྟར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དེ་དག་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་རིག༷་སྔ༷གས་ཆེན་པོ་འདི༷་བསླབ༷་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་མ་ལུས་པ་སེལ་བའི་སྨན་པའི༷་
24-1-23b
རྒྱལ་པོ༷་བླ༷་ན་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་དག་ཕན་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། གང༷་དག༷་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བས་ཕ༷ན་པ་དང༷་བསམ་པ་སྙིང༷་རྗེ༷ར་བཅས༷་པ༷་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱད༷་པ་སྤྱོ༷ད་པ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་རིག༷་སྔ༷གས་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ལ༷་བསླབ༷་ནས༷་མཁ༷ས་པ༷་དེ་དག་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག་ལ་རེག༷་སྟེ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
得有寂二安乐分法
གཉིས་པ་འདུས་བྱས་བདེ་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས༷་བྱས༷་འཁོར་བའི་བདེ༷་བ་དང༷་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་རྣམ་གྲོལ་གྱི་བདེ༷་བ་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བདེ༷་བ༷་དེ༷་ཀུན༷་ཆོས་ཀུན༷་གྱི་གཞི་འམ་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ལ༷ས་འབྱུང༷་བར༷་རིག༷་པར༷་བྱ༷འོ། །
说譬喻
གཉིས་པ་དཔེ་ལ། ས་ཡི་དཔེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྐྱེད་ཚུལ་དང་། འཁོར་སྒྱུར་གྱི་དཔེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འདི་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ས་བོན་བཏབ་ནས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྲུབ་པའི་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། ས༷་བོན༷་བཏབ༷་ནས༷་ས༷་ལ༷་གན༷ས་ཏེ༷་མྱུ་གུ་སོགས་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་བ༷་དེ་དག །རང་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས༷་པ༷་རྙེད༷་ནས༷་རྣམ༷་པ་མང༷་པོའི་གཟུགས༷་དག༷་
24-1-24a
རྣམ༷་པར༷་སྐྱེ་བ༷་དེ་བཞིན་དུ། ལམ་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལྔ༷་དང་འབྲས་བུ་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་ཡོན༷་ཏན༷་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་དེ༷་དག༷་ཀུན༷་ཀྱང༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷ས་སྐྱེ༷་སྟེ། འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱིན་སོགས་ཟིན་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲུབ་ལ། མཁྱེན་པ་དེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་མཐའ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་ལས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འཁོར༷་ལོ༷ས་སྒྱུར༷་བའི་རྒྱལ༷་པོ་ལམ༷་གང༷་ཞིག་ནས༷་ནི༷་རྟག༷་ཏུ་འགྲོ༷་བ༷་ཡི་ལམ༷་དེ༷་ཉི༷ད་ནས༷་རྒྱལ་སྲིད་རིན༷་པོ་ཆེ༷་བདུན༷་དང༷་དཔུང༷་གི་ཚོགས༷་བཞི་པོ་ཀུན༷་ཀྱང་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་གི་རྒྱུད་དང་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་གང༷་ནས༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་ཡོད་པའམ་འགྲོ༷་བ་དེ༷་ཉི༷ད་ནས༷་ནི༷་རྒྱུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་དགེ་རྩ་ཇི་སྙེད་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཏེ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་ཆོས༷་ཀུན༷་འགྲོ༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་འདི་རྟོགས་པ་ལས་དཀར་པོའི་
24-1-24b
ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང་འཕེལ་ལ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ།

我将完整直译这些藏文文本为简体中文：
证得大寂静三世诸佛成就
第二分为成为过去和现在佛母的方式，以及将成为未来佛母的方式两部分。首先，"凡是过去和"等两句：凡是过去的和十方世界中现在仍然在世的怙主们，学习了这个无与伦比的大明咒后，成为了能除去一切众生身心刺痛的无上医王。
第二，"凡是利益和"等两句：凡是以行动利益一切众生，以慈悲心从事普贤行的菩萨们，也是通过学习此大明咒般若波罗蜜多，这些智者将于未来时获证无上正等正觉。
得有寂二安乐分法
第二，"有为乐和"等两句：有为轮回之乐和无为解脱之乐，即轮涅二者之乐，皆应了知是从般若波罗蜜多这一切法之基础或精华中产生的。
说譬喻
第二譬喻分为：以大地譬喻说明能生一切功德的方式，以及以转轮王譬喻说明一切功德随此而行的方式两部分。首先，"播种于地"等一偈：作为一切道果功德基础的比喻如何呢？种子播下后安住于地而生发苗芽等，它们获得各自的因缘和合后以众多形态生长，同样地，五波罗蜜多道和一切菩提功德，皆从般若波罗蜜多中生起。因为三轮无执的智慧摄持布施等，它们才成为真实道路，与此和究竟果之间存在不可分离的关系。此外，通过证悟真如的智慧成就一切相智，通过这种智慧无误地宣说因果法，从而直接和间接产生一切善根。
第二，"转轮王"等一偈：如同转轮王常行之道路上，七宝和四种军队皆随行一样，任何补特伽罗相续和道位中有此胜者智慧波罗蜜多或行持处，三轮清净善根以及道果功德之法皆随行，因为了悟此法能汇集、增长一切白法并使之究竟。


 །
学般若佛母得供养舍利塔
གཉིས་པ་ཡུམ་ལ་བསླབ་པས་སྐུ་གདུང་མཆོད་པ་བརྙེས་ཚུལ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱལ་བས་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱལ༷་བས༷་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་ལ་དྲི༷་བ༷་ཡོངས༷་སུ་དྲིས༷་ནས་ལན༷་གསོལ༷་བ༷་ནི། གལ༷་ཏེ༷་ག༷ངྒཱའི༷་བྱེ༷་མ༷་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས༷་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཞིང༷་དུ་གྱུར༷་པ་ལ༷། ཞིང་དེ༷་ཀུན༷་རྒྱལ༷་བའི༷་རིང༷་སྲེལ༷་གྱིས་ཁོང་སེང་མེད་པར་རྩེ་མོ་ཕྱུར༷་བུ༷ར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏམས༷་པར་གྱུར༷་ཀྱང༷་། དེ་དང་ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པ་ཆ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་དེ་ལས་གང་འདམ་ཞིང་ལེན་ཞེ་ན། བརྒྱ་བྱིན་བདག༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པ་འདི༷་ཉི༷ད་ལེན༷་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ། ཅི་སླད་ཅེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཆོད་པ་སོགས་བགྱིས་པས་བསོད་ནམས་མི་ཟད་པར་འབྱུང་བའི་རིང་སྲེལ་མང་པོ་དེ་ཙམ་པ་བཞག་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལེན་པ་ཅི༷་ཡི་སླ༷ད་དུ༷་ཅེ༷་ན༷་སྐུ༷་གདུང༷་ལ་མི༷་གུས༷་པ་ནི་བད༷ག་མ༷་ལགས༷་ཏེ་བདག་གུས་མོད་ཀྱི་འོ༷ན་ཀྱང༷་ཤེར་ཕྱིན་ལེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཤེས༷་རབ༷་འདི་ལྟ་བུས་ཡོངས༷་སུ༷་བསྒོས༷་པས༷་སྐུ་གདུང་
24-1-25a
དེ་དག་ཀྱང་མཆོ༷ད་པར༷་བགྱིད༷་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར༷་ན༷་རྒྱལ༷་པོ༷་ལ་བརྟེན༷་པའི་མི༷་རྣམས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་རིམ༷་གྲོ༷་ཐོབ༷་པ༷་ལྟར༷། སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་རིང༷་སྲེལ༷་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷་བརྟེན༷་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པའོ། །འོ་ན་ཤེར་ཕྱིན་དེའི་མཐུས་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ད་ལྟ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རིང་སྲེལ་ཇི་ལྟར་མཆོད་པར་འོས་ཞེ་ན་ཇི་ལྟར་ནོར༷་བུ༷་རིན༷་པོ་ཆེ༷་འདོད་པ་སྟེར་བའི་ཡོན༷་ཏན༷་ཀུན༷་དང་ལྡན༷་ལ་རིན༷་ཐང༷་གཞལ་དུ་མེ༷ད་པ་དེ་ནི་གབ༷་ཙེ༷་སྟེ་སྦ་བའི་སྒྲོམ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་གང༷་དུ༷་སྩལ༷་བའ༷མ་བཞག་པའི་སྣོད་དེ༷་ནི༷་འཇིག་རྟེན་ན་ཕྱག༷་བགྱི༷་བར་འོས༷་ལ། ནོར་བུ་དེ་སྣོད་དེ༷་ནས་བྱུང༷་བར་གྱུར༷་ཀྱང༷་སྔར་བཞག་སྣོད་དུ་བྱས་པའི་གབ༷་ཙེ༷་ལ༷་ནི༷་འདི་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཇོག་པའི་སྣོད་ཡིན་པས་གཞན་དང་མི་འདྲའོ་སྙམ་དུ་དགའ༷་བར་བགྱིད༷་དེ༷་སྣོད་དེ་ཡི་ཡོན༷་ཏན༷་དེ༷་ལྟ་བུ་དག༷་ཐོབ་པ་ནི་ནོར༷་བུ༷་རིན༷་པོ་ཆེ༷་དེ༷་ཡི༷་ལགས༷་ཏེ་ཡིན་ནོ། །དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་གི་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་ཡོན༷་ཏན༷་གྱིས༷་རྒྱལ༷་བ༷་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་ཀྱང༷་དེའི་སྣོད་ལྟ་བུ་རིང༷་སྲེལ༷་གྱིས་ཀྱང་མཆོ༷ད་པ༷་
24-1-25b
བརྙེས༷་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ༷་ལྟས༷་ཏེ་དེ་ལྟ་བུས་ན། སྐྱེས་བུ་གང༷་ཞིག༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཡོན༷་ཏན༷་ཚད་མེད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་འཛིན༷་པར་འཚལ༷་བ་དེས༷། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི་བླང༷་བར་བྱ་སྟེ། འདི༷་ནི༷་མཚན་མའི་འཆིང་བ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར༷་བར་བྱེད་པ་དང་ཐར་པ་ཡི་ངོ་བོ་བླ་ན་མེད་པ༷་ལགས༷་སོ།

我将完整直译这些藏文文本为简体中文：
学般若佛母得供养舍利塔
第二，学习佛母而得到供养舍身舍利的方式分为：实际情况，以及附带譬喻解释其原因两部分。首先，"胜者向帝释"等一偈：胜者向帝释问询并回答说：假如在恒河沙数量相等的佛土中，所有这些土地都被胜者舍利充满，无有空隙，如山峰耸立的方式遍满，即使如此，若将此与书写的般若波罗蜜多经卷分为两部分，你会选择哪一个？帝释回答："我将选择这书写的般若波罗蜜多经卷。"
第二，"为何因缘"等三偈：为什么要放弃供养能产生无尽福德的如此众多舍利而选择此般若波罗蜜多呢？这并非我对舍身舍利不敬，虽然我尊敬，但选择般若波罗蜜多的原因是：由于如此智慧的遍及加持，那些舍利也成为应当供养的对象。如同依靠国王的人们也能从他人获得恭敬一样，佛陀舍利具有大功德是依靠般若波罗蜜多而成为如此的。那么，通过般若波罗蜜多的力量，佛陀已入涅槃，现在已离开活动，为何舍利成为应供养的对象呢？如同具足所有能满足愿望的功德、无法估量价值的宝珠，不管放在何种匣子或容器中，该容器在世间中也应当礼敬，即使宝珠从容器中取出，人们仍会对先前存放宝珠的匣子心生喜悦，认为"这是存放宝珠的容器，与其他不同"，容器获得这样的功德是因为那宝珠的缘故。同样地，般若波罗蜜多最上珍宝的功德使得胜者虽已涅槃，但其容器般的舍利也获得供养。因此，任何希望喜爱并持有胜者无量功德的人，应当取持此般若波罗蜜多，因为这是使人从一切相缚和障碍中解脱，也是无上解脱的本体。


 །
学般若佛母得别善转般若善
གསུམ་པ་དགེ་བ་གཞན་འདས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ། སྦྱིན་སོགས་ཚུ༷ལ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་དཔེ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སྦྱིན༷་པ༷་སྦྱིན༷་པའི༷་སྔོ༷ན་དུ༷་འགྲོ༷་བ༷་ནི་ཤེས༷་རབ༷་སྟེ༷་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཟུང་དགོས་པ་དང་། ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་བཟོ༷ད་པ༷་བརྩོན༷་འགྲུས༷་བས༷མ་གཏན༷་ཀྱང་དེ༷་བཞིན༷་ནོ༷། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྦྱིན་སོགས་དགེ༷་བའི་ཆོས༷་དེ་ཐམས་ཅད་དམིགས་བཅས་ཀྱིས་སྦག་པས་འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་རྒྱུར་ཆུད༷་མི༷་གཟན༷་པའི་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་ཉིད་དུ་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་པ༷་ཡི༷ན་པས། ཤེས་རབ་འདི༷་ནི༷་སྦྱིན་སོགས་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དམིགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ་པའི་ཚུལ༷་ཉི༷ད་སྟོན༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །གཉིས་པ། དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། སྦྱིན་སོགས་དགེ་
24-1-26a
བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པ་དེའི་ཚུལ་དཔེར༷་བྱ་ན༷་འཛམ༷་བུའི༷་གླིང༷་ན༷་ཙན་དན་དང་ཨ་ག་རུ་སོགས་ཤིང༷་རྣམ༷ས་ཐ་དད་པ་བྱེ༷་བ༷་སྟོང༷་ཕྲག་དུ་མ་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷་པ༷་སྣ༷་ཚོག༷ས་ཡལ་སྡོང་མེ་འབྲས་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་རྣམ༷་པ༷་དུ༷་མ༷་གཟུགས༷་མང༷་བ༷་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་གི་གྲིབ་མ་ལ་ནི་ཤིང་གི་གྲིབ༷་མར༷་གྱུར༷་པའི༷་རྣམ་གྲངས༷་སུ༷་བརྗོ༷ད་པ༷་ཙམ་མ༷་གཏོགས༷་པར༷། གྲིབ༷་མ༷་ཡིན་པ་ལ་ཤིང་བཞིན་དུ་མདོག་དང་དྲི་སོགས་སྣ༷་ཚོགས༷་མེ༷ད་ཅིང༷་། གྲིབ་མ་ཁོ་རང་གི་ངོས་ནས་ཤིང་སོ་སོའི་བྱེ༷་བྲག༷་བཞིན་དུ་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་རྒྱལ༷་བའི༷་ལམ་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལྔ༷་པོ་འདི༷་དག༷་ཀྱང༷་། དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ན་འདི་ཀུན་ཀྱང་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པའི༷་མིང༷་ཉི༷ད་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དུ་བགྲང་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་ལ་ལམ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཚུལ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་མ་ཟད་དགེ་བ་རྣམས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་ཕྱིར༷་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བར་བྱས༷་ན༷་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་
24-1-26b
ཅེས༷་བྱ༷་བར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག༷་པོ༷་འདི༷་ཀུན༷་རོ༷་གཅི༷ག་ཏུ་འགྱུར༷་ཏེ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།

我将完整直译这些藏文文本为简体中文：
学般若佛母得别善转般若善
第三，将其他善行转为道路，分为：使布施等成为一种方式，以及说明其譬喻两部分。首先，"布施之布施"等一偈：布施之前行是智慧，即需要以三轮无所执著的智慧摄持；持戒、忍辱、精进、禅定也是如此。为什么呢？因为布施等一切善法若被有所缘执所染污，便成为轮回和偏向寂灭之因，为了不令其虚耗，将它们全部摄持为波罗蜜多圆满清净的状态。这智慧向一切布施等法显示无所缘执本性的平等性之方式。
第二，"譬如赡部洲"等两偈：布施等一切其他善行与般若波罗蜜多本性同一味的方式，举例来说，如在赡部洲上有数千万各种不同的树木，如檀香、沉香等，它们有着各种各样的颜色、香气等，枝干、果实等形状多种多样，形态众多。然而，这些树木的影子，除了被称为"树影"这一名称外，影子本身并没有如树木般的各种颜色、香气等，影子从其自身角度而言，也没有如同各种树木的差别。
如同这个比喻，胜者的五波罗蜜多道，若为证悟真如的智慧所摄持，则它们全都获得般若波罗蜜多之名，它们被计为出世间波罗蜜多是由智慧的力量，使所有这些道路在具一切相的殊胜空性中成为一种方式。
不仅在道的阶段，一切善行若为证得一切智而回向，如同水流入大海一样，所有这些善行的果报，称为圆满菩提，这六波罗蜜多全都成为同一味，自然成就为具一切相殊胜空性果位智慧的法身。


 །
传授等功德
གཉིས་པ་གཞན་ལ་འཆད་པའི་ཕན་ཡོན་ལ། ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས།
如何授之分法
དང་པོ་ལ་སྤང་བྱ་ཤེར་ཕྱིན་བཅོས་མ་འཆད་ཚུལ་དང་། བླང་བྱ་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དག་འཆད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་གང་ཞིག་རང་གིས་གལ༷་ཏེ༷་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡུམ་དོན་ཟབ་མོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་རབ༷་ཏུ༷་མི༷་ཤེས༷་བཞི༷ན་དུ། གཟུགས༷་དང༷་འདུ༷་ཤེས༷་ཚོར༷་དང༷་སེམ༷ས་པ༷་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་མི༷་རྟག༷་པ་དང་དེས་མཚོན་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་དང་། ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་ཙམ་དུ་ཡོངས༷་སུ༷་སྟོན༷་པ༷་བྱས་ཏེ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་ཤེར་ཕྱིན་བཅོས༷་མའམ་ལྟར་སྣང་ལ༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་སྟེ༷། ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པར་བསྟན་པ་དེས་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཆུད་གཟོན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཡུམ་དོན་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པའི་མཁས༷་པ༷་རྣམས་ཀྱིས་ནམ༷་ཡང༷་
24-1-27a
རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོས་བཞག་པའི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་དོན་དང་ཡི་གེར་ལྡན་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་པའམ་འཇིག༷་པར༷་མི་བྱེ༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ། གང་ལ་གཟུགས་མིན་སོགས། ཆོས་སྟོན་པ་གང༷་ལ༷་གཟུགས༷་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མིན༷་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར༷་བར་མིན༷་ལ་འདུ༷་ཤེས༷་སུ་མི༷་དམི༷གས་ཤིང༷་མ་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ༷་དམིགས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཞིང་སེམ༷ས་པ༷་མི༷་དམི༷གས་ལ༷། གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དེའི་ཁྱད་པར་མི་རྟག་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས༷་ཀུན༷་ཡེ་ནས་སྐྱེ༷་མེ༷ད་སྟོང༷་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི༷་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ༷་དུ༷་རབ༷་ཏུ་ཤེ༷ས་ཤིང་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ༷་འདི༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
所授功德
གཉིས་པ་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དག་པ་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་དངོས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ། ལ་ལས་གངྒཱའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་ལ༷་ལ༷ས་ག༷ངྒཱའི༷་ཀླུང༷་གི༷་བྱེ༷་མ་སྙེད༷་ཀྱི་ཞིང༷་རྣམ༷ས་ན༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་གཏོགས་པ་ཇི༷་སྙེད༷་ཅིག་འཁོད༷་པ་དེ་ཀུན༷་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་ཉི༷ད་ལ་བཀོད་པའམ་བཏུལ༷་བ་བས༷། གང་ཟག་
24-1-27b
གང༷་གིས༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་ཡི༷་གེར་བྲིས༷་ཏེ༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་མཆོག༷་ཅེས་འདིའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་གཞན་ལ༷་འཆད་ནུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གླེགས༷་བམ་དེ་བྱི༷ན་ན་སྔ་མ་བས་འདི་ནི་བསོ༷ད་ནམ༷ས་ཆེས་ཁྱ༷ད་པར༷་དུ་འཕ༷གས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དངོས་དང་། དེ་དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་འཕགས་པ་དེ་ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་ཞེ༷་ན༷་སྨྲ༷་བའི་མཆོག༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་དག༷་ལམ་འདིར༷་བསླབ༷་ནས༷་ཆོས༷་རྣམ༷ས་མཐའ༷་དག༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར༷་སྟོན༷་པར་བྱེ༷ད་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དེ༷་ཐོས༷་ནས་བློ་དམན་པ་དག་གིས་ཀྱང་གཟུགས་དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་སུ་གོ་ནས་ཉན༷་ཐོས༷་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མྱུར༷་དུ༷་འཁོར་བ་ལས་རྣམ༷་པར༷་གྲོལ༷་བ་ལ༷་རེག༷་པ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་མཐོང་ནས་རང༷་རྒྱལ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཐོབ་པ་དང༷་ནི༷། དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་རེག༷་པར་འགྱུར་རོ།

我将完整直译这些藏文文本为简体中文：
传授等功德
第二，对他人宣说的利益，分为：如何宣说的方式和如此宣说的利益两部分。
如何授之分法
第一部分又分为应舍的宣说伪般若的方式和应取的宣说真般若的方式两种。首先，"菩萨假如"等一偈：某位菩萨假如自己并不真正了解如前所说的佛母甚深义理远离戏论的方式，却向他人完全宣说色、想、受、思和识等五蕴为无常，以此表示它们是苦，仅仅是人无我，只是片面的空性，并宣称"这是殊胜的般若波罗蜜多"，此人是在行持般若波罗蜜多的影像或伪造的般若或似是而非的般若。因为这种与法性不符的教导会使大乘的意趣虚耗。而精通如实了悟佛母义理的智者们，则绝不会使由佛陀甚深智慧所安立的诸法在义理和文字上有所违背而如实宣说，他们不会使如来甚深教法衰败或毁坏。
第二，"于彼非色等"：宣法者于彼不执著为色，同样不执著为受，不缘想，不缘识，不缘思。彻底了知并向他人宣说色等一切轮涅诸法本来无生空性，超越一切分别念所行境的方式，这才是行持殊胜般若波罗蜜多。
所授功德
第二，宣说真实般若波罗蜜多的利益分为：实际情况和其原因两部分。首先，"有人恒河"等一偈：某人使恒河沙数佛土中所有众生全部安立于阿罗汉果位或调伏他们，不如有人将般若波罗蜜多书写成文，赠予能够了解其义并能向他人解说的殊胜众生菩萨此经卷，后者的福德远远超胜前者。
第二分为：实际原因和以譬喻说明两部分。首先，"为何缘故"等一偈：为何如此福德殊胜呢？因为这些善说者菩萨学习此道后，在大乘中宣说一切法皆为空性。听闻空性的方式后，即使根器低劣者也能理解色如水泡等，声闻种性者也能迅速获得从轮回中解脱，中等根器者见到缘起之义而获得独觉菩提，利根者则通达一切法平等性而证得佛陀菩提。


 །གཉིས་པ་ལ་མྱུ་གུའི་དཔེས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཉི་མ་དང་ཀླུ་ཡི་དཔེས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མྱུ་གུ་མེད་
24-1-28a
པར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་མྱུ༷་གུ༷་མེ༷ད་པར༷་ནི་འཇིག༷་རྟེན༷་ན་སྡོང༷་པོ་འབྱུང༷་བ་ཡོང༷་ཡེ་མེ༷ད་པ་ཡིན་ན༷། སྡོང་པོ་མེད་པ་དེ༷་ལ༷་ཡལ༷་ག་དང་འདབ༷་མ་དང་མེ༷་ཏོག༷་དང་འབྲས༷་བུ༷་ག་ལ༷་འབྱུང༷་སྟེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ནས་བསྟན་པའི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་སེམ༷ས་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་མེ༷ད་ན་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ༷་བ་འཇིག༷་རྟེན༷་དུ༷་འབྱུང༷་བའང་ཡོང༷་ཡེ་མེ༷ད་ལ༷། དེ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་དེས་ཆོས་བསྟན་པའི་འབྲས༷་བུ༷་ཡལ་འདབ་སོགས་དང་མཚུངས་པར་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་དང་ཚངས༷་པ༷་དང་ཉན༷་ཐོས༷་རྣམས་ཀྱང་ག༷་ལ་འབྱུང༷་སྟེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། རྗེས་འགྲོའི་དཔེ་ཉི་མས་མཚོན་པ་དང་། ལྡོག་པའི་དཔེ་ཀླུ་བདག་གིས་མཚོན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉི༷་མའི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར་ལས་གང༷་གི་ཚེ༷་འོ༷ད་ཀྱི༷་དྲྭ༷་བ༷་ཕྱོགས་བཅུར་སྣང་བའམ་འགྱེད༷་པ་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ལ༷ས་ཀྱི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་བྱེ༷ད་པ་ལ་བརྩོན༷་པ༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ༷། མཁས༷་པ༷་དག་གིས་རྒྱལ་བའི་ཤེས༷་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག༷་རྟེན༷་དུ་སྨོན༷་འཇུག༷་གི་སེམ༷ས་བསྐྱེད་
24-1-28b
པ་བྱུང༷་ན༷། དེ་ལས་འབྲས་བུ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་འབྱུང་ལ། ཡེ༷་ཤེས༷་དེ་ཉིད་ཀྱིས༷་ནི༷་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དམིགས་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཏོང་བས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་ཆོས༷་རྣམས་དང༷་ལྡན༷་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། དཔེར་ན་མ་དྲོས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར༷་བྱ་ན༷་མ༷་དྲོས༷་པའི་མཚོ༷་ལ༷་ཀླུ་ཡི་བདག༷་པོ་ཉིད་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་ན༷་འཛམ༷་བུའི༷་གླིང༷་འདིར༷་ཀླུ་དེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ༷་ཀླུང༷་རྣམས་འབབ༷་པར༷་ག༷་ལ༷་འགྱུར༷་ཏེ་མི་འབབ་ལ། ཆུ༷་ཀླུང༷་མེ༷ད་ན༷་ན་གཤེར་མེད་པའི་ཕྱིར་མེ༷་ཏོག༷་དང་འབྲས༷་བུ༷་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང༷་བར་མི༷་འགྱུར༷་རོ། །གཞན་ཡང་ཆུ་མ་བུ་འཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་པོ་དག་ལ༷་ཡང༷་རིན༷་ཆེན༷་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས༷་མི་འདྲ་བ་མང༷་པོ་ཡང་མེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་འཇིག་རྟེན་འདིར༷་ཡང༷་ཀླུའི་བདག་པོ་དང་འདྲ་བའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་མེ༷ད་ན། བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པ་རྣམས་ཀྱི༷་ཡེ༷་ཤེས༷་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་དང་
24-1-29a
འདྲ་བ་དེ་འཇིག༷་རྟེན༷་འདི༷་དག༷་ཀུན༷་ཏུ༷་ག༷་ལ༷་འབྱུང༷་སྟེ་འབྱུང་མི་རིགས་སོ། །ཡེ༷་ཤེས༷་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུ་དེ་མེ༷ད་ན༷་དེས་ཆོས་བསྟན་པ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་ཡོན༷་ཏན༷་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་ཅིང་འཕེལ༷་བའང་མེ༷ད་ལ། དེ་མེད་ན་དེའི་འབྲས་བུ་བྱང༷་ཆུབ༷་གསུམ་ཡང་མེ༷ད་དོ། །རིན་པོ་ཆེས་གང་བའི་རྒྱ༷་མཚོ༷་དང་འདྲ༷་བའི༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང༷་མེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་བས་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་ན་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་མེད་ན་གཞན་ཀུན་ཀྱང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའོ།

我将完整直译这些藏文文本为简体中文：
第二部分分为以苗芽譬喻简略说明，以及以太阳和龙王譬喻广泛解释两部分。首先，"无苗芽"等一偈：如同没有苗芽，世间中绝不会有树干生我将完整直译这些藏文文本为简体中文：
第二分为以芽的譬喻简略说明，以及以太阳和龙王的譬喻详细解释两部分。首先，"无有芽"等一偈：如同没有芽，世间中树干的出现完全不可能，没有树干，又怎么会有枝条、叶子、花朵和果实呢？同样地，若无如芽般的胜者佛母所说的胜义和世俗菩提心，则如树干般的胜者在世间出现也完全不可能，若无此者，则如枝叶等相似的果报帝释、梵天和声闻等又怎么会出现呢？因为无因的缘故。
第二分为：随顺的太阳譬喻和相违的龙王譬喻两部分。首先，"太阳轮"等一偈：如此，当太阳轮放射光网照耀十方时，众生们勤奋于各种事业，同样地，当智者在世间为获得一切相智而发起愿行菩提心时，从中产生无上的胜者智慧，此智慧通过如实照见一切所知，向所化众生放射以他们为缘的法光，使众生具足暂时和究竟的功德法。
第二，"譬如无热"等两偈：譬如，若无热湖中的龙王，赡部洲上由龙王力量而来的河流怎么会流淌？若无河流，因无水分，花朵和果实也不会生长。此外，由河海交汇形成的大海中，也将没有各种不同形态的众多珍宝。同样地，若世间没有如龙王般的空性悲心双运的菩提心，如同河流相续的善逝智慧，能增长菩提种子等，怎么会在这一切世间中产生？若无如水流般的智慧，则无法通过听闻等成就和增长如花般的导向暂时和究竟利益的善德，若无这些，三种菩提也不会存在。与宝藏大海相似的佛陀无量力等功德也将不复存在，因此，若有空性悲心为精髓、不可分离二谛的珍贵菩提心，则一切道果功德也随之而有；若无此，其他一切也将不复存在，所以唯有此心是一切白法之根本。


 །
实践其义分法
བཞི་པ་ཤེར་ཕྱིན་དེའི་རང་བཞིན་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བྱ་བ་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གཉིས།
后得所作
དང་པོ་ལ་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་ཡི་རང་། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་བསྔོ་བ། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མོས་པ་གསུམ།
累积福德因随喜
དང་པོ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡི་རང་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང་། ཡི་རང་དང་
24-1-29b
བསྔོ་བའི་གཞི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དཔེ་དང་དོན་གཉིས། དང་པོ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། །འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་ཁམས་འདི༷་ན༷་སྣང༷་བར་བྱེ༷ད་པའི་འོད་ཅན་རྒྱུ་སྐར་དང་མེ་སྒྲོན་ལ་སོགས་པ་དང་། མེ་ཁྱེར་དང་སྒྲོན་མེ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག༷་ཆག༷ས་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་ཀུན༷་གྱིས༷་ཕྱོགས་རྣམས་སྣང༷་བར༷་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་རང་རང་གི་ལུས་དང་རྫས་ཀྱི་འོ༷ད་རྣམ༷ས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱུང༷་བ༷་བས༷། ཉི༷་མའི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་གྱི་འོ༷ད་ཟེར༷་གཅི༷ག་པ་བྱུང༷་བ་ནི་ཆེས༷་མཆོག༷་སྟེ༷། སྣང༷་བྱེ༷ད་ཚོག༷ས་ཀྱི༷་འོ༷ད་གཞན་རྣམ༷ས་ཀུན༷་གྱིས༷་དེའི་གསལ་བ་དང་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ལ་འགྲན་པའི་ཆར༷་མི༷་ཕོ༷ད་དོ། །གཉིས་པ། ཉན་ཐོས་ཚོགས་རྣམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཉན༷་ཐོས༷་ཀྱི་ཚོགས༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས་ཇི༷་སྙེད༷་པའི་སྦྱིན༷་པ་དང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་དང༷་བསྒོམ༷་པ་དང༷་རབ༷་ཏུ༷་ལྡན༷་པའི༷་བསོ༷ད་ནམས༷་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་གྱི་ཚོགས༷་བསྐྱེད་པའང༷་། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའི༷་རྗེས༷་སུ༷་ཡི༷་རང༷་གི་སེམ༷ས་སྐད་ཅི༷ག་གཅིག་བསྐྱེད་པ་ལ༷། ཉན༷་ཐོས༷་ཚོགས༷་ཀྱི༷་བསོ༷ད་ནམས༷་ཕུང༷་པོ༷ས་ཆར༷་ཡང་མི༷་ཕོད༷་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་རྩ་དངོས་པོ་ཇི་ཙམ་
24-1-30a
ཆེ་ཡང་དམིགས་རྣམ་རྒྱ་ཆུང་ཞིང་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མ་དག་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་བསྔོ་བས་མ་ཟིན་པས་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡི་རང་དང་བསྔོ་བའི་གཞི་ནི། འདས་དུས་སྔོན་གྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། འདས༷་པའི་དུས༷་ན་སྔོ༷ན་གྱི༷་སངས༷་རྒྱས༷་བྱེ༷་བ༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་གང༷་ཞིག །ཞིང༷་མང༷་པོ་མཐའ༷་ཡས༷་བྱེ༷་བ་ཕྲག་སྟོང༷་དག༷་ན༷་གང༷་བཞུགས༷་པ་ཞེས་པའི་མཚོན་ཏེ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པ་དང༷་། གང༷་ཡང༷་འཁོར་བའི་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པ་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་མགོན༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ད་ལྟར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ཏེ་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཟ༷ད་པར༷་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་རིན༷་ཆེན༷་ཆོས༷་སྟོན༷་པ༷་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དང༷་པོ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ཏུ༷་ཐུགས༷་བསྐྱེ༷ད་པ་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེ༷ད་པ༷་ནས༷་བཟུང་སྟེ་རྣམ༷་པར༷་འདྲེན༷་པ༷་དེ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དམ༷་པའི་ཆོས༷་ནུབ་པའམ་ཟ༷ད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི༷་དུས༷་དེ༷་ཡི་བར༷་གྱི་རྒྱལ༷་བ༷་དེ༷་དག༷་གི་བསམ་པ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་བསོ༷ད་ནམས༷་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་དང་། སྦྱོར་བ་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་དྲུག་དང༷་ལྡན༷་པ་དང༷་། འབྲས་བུ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་གང༷་ཐོབ་པ་དང༷་། གང༷་གཞན་ཡང༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་སྲས༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ༷ས་དང༷་ནི༷་ཉན༷་ཐོས༷་དང༷་རང་རྒྱལ་བཅས་པ་དེ་དག་གི་སློབ༷་པ་
24-1-30b
དང༷་མི༷་སློབ༷་པའི་དགེ༷་བ༷་དང་ཟག༷་བཅས༷་དང་ཟག༷་པ་མེ༷ད་པ༷་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་བློས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༷་ནས༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེས་དེ་ཡི་རྗེས༷་སུ༷་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དགའ་བས་ཡི༷་རང༷་བར་བྱ་ཞིང༷་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ཡང་མུ་མེད་པའི་འགྲོ༷་བའི༷་དོན༷་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ༷་རུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༷་ནི༷་རང་གཞན་གྱི་དགེ་རྩ་དེ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྔོ༷་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་གནས་ཡང་དག་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་འདུན་པ་དང་བཅས་པས་མདའ་འཕང་པ་ལྟར་དགེ་རྩ་དེར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་བསྔོ་བའི་ངོ་བོའོ།

 །
实践其义分法
བཞི་པ་ཤེར་ཕྱིན་དེའི་རང་བཞིན་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བྱ་བ་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གཉིས།
后得所作
དང་པོ་ལ་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་ཡི་རང་། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་བསྔོ་བ། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མོས་པ་གསུམ།
累积福德因随喜
དང་པོ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡི་རང་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང་། ཡི་རང་དང་
24-1-29b
བསྔོ་བའི་གཞི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དཔེ་དང་དོན་གཉིས། དང་པོ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། །འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་ཁམས་འདི༷་ན༷་སྣང༷་བར་བྱེ༷ད་པའི་འོད་ཅན་རྒྱུ་སྐར་དང་མེ་སྒྲོན་ལ་སོགས་པ་དང་། མེ་ཁྱེར་དང་སྒྲོན་མེ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག༷་ཆག༷ས་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་ཀུན༷་གྱིས༷་ཕྱོགས་རྣམས་སྣང༷་བར༷་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་རང་རང་གི་ལུས་དང་རྫས་ཀྱི་འོ༷ད་རྣམ༷ས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱུང༷་བ༷་བས༷། ཉི༷་མའི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་གྱི་འོ༷ད་ཟེར༷་གཅི༷ག་པ་བྱུང༷་བ་ནི་ཆེས༷་མཆོག༷་སྟེ༷། སྣང༷་བྱེ༷ད་ཚོག༷ས་ཀྱི༷་འོ༷ད་གཞན་རྣམ༷ས་ཀུན༷་གྱིས༷་དེའི་གསལ་བ་དང་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ལ་འགྲན་པའི་ཆར༷་མི༷་ཕོ༷ད་དོ། །གཉིས་པ། ཉན་ཐོས་ཚོགས་རྣམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཉན༷་ཐོས༷་ཀྱི་ཚོགས༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས་ཇི༷་སྙེད༷་པའི་སྦྱིན༷་པ་དང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་དང༷་བསྒོམ༷་པ་དང༷་རབ༷་ཏུ༷་ལྡན༷་པའི༷་བསོ༷ད་ནམས༷་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་གྱི་ཚོགས༷་བསྐྱེད་པའང༷་། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའི༷་རྗེས༷་སུ༷་ཡི༷་རང༷་གི་སེམ༷ས་སྐད་ཅི༷ག་གཅིག་བསྐྱེད་པ་ལ༷། ཉན༷་ཐོས༷་ཚོགས༷་ཀྱི༷་བསོ༷ད་ནམས༷་ཕུང༷་པོ༷ས་ཆར༷་ཡང་མི༷་ཕོད༷་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་རྩ་དངོས་པོ་ཇི་ཙམ་
24-1-30a
ཆེ་ཡང་དམིགས་རྣམ་རྒྱ་ཆུང་ཞིང་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མ་དག་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་བསྔོ་བས་མ་ཟིན་པས་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡི་རང་དང་བསྔོ་བའི་གཞི་ནི། འདས་དུས་སྔོན་གྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། འདས༷་པའི་དུས༷་ན་སྔོ༷ན་གྱི༷་སངས༷་རྒྱས༷་བྱེ༷་བ༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་གང༷་ཞིག །ཞིང༷་མང༷་པོ་མཐའ༷་ཡས༷་བྱེ༷་བ་ཕྲག་སྟོང༷་དག༷་ན༷་གང༷་བཞུགས༷་པ་ཞེས་པའི་མཚོན་ཏེ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པ་དང༷་། གང༷་ཡང༷་འཁོར་བའི་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པ་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་མགོན༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ད་ལྟར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ཏེ་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཟ༷ད་པར༷་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་རིན༷་ཆེན༷་ཆོས༷་སྟོན༷་པ༷་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དང༷་པོ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ཏུ༷་ཐུགས༷་བསྐྱེ༷ད་པ་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེ༷ད་པ༷་ནས༷་བཟུང་སྟེ་རྣམ༷་པར༷་འདྲེན༷་པ༷་དེ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དམ༷་པའི་ཆོས༷་ནུབ་པའམ་ཟ༷ད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི༷་དུས༷་དེ༷་ཡི་བར༷་གྱི་རྒྱལ༷་བ༷་དེ༷་དག༷་གི་བསམ་པ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་བསོ༷ད་ནམས༷་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་དང་། སྦྱོར་བ་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་དྲུག་དང༷་ལྡན༷་པ་དང༷་། འབྲས་བུ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་གང༷་ཐོབ་པ་དང༷་། གང༷་གཞན་ཡང༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་སྲས༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ༷ས་དང༷་ནི༷་ཉན༷་ཐོས༷་དང༷་རང་རྒྱལ་བཅས་པ་དེ་དག་གི་སློབ༷་པ་
24-1-30b
དང༷་མི༷་སློབ༷་པའི་དགེ༷་བ༷་དང་ཟག༷་བཅས༷་དང་ཟག༷་པ་མེ༷ད་པ༷་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་བློས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༷་ནས༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེས་དེ་ཡི་རྗེས༷་སུ༷་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དགའ་བས་ཡི༷་རང༷་བར་བྱ་ཞིང༷་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ཡང་མུ་མེད་པའི་འགྲོ༷་བའི༷་དོན༷་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ༷་རུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༷་ནི༷་རང་གཞན་གྱི་དགེ་རྩ་དེ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྔོ༷་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་གནས་ཡང་དག་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་འདུན་པ་དང་བཅས་པས་མདའ་འཕང་པ་ལྟར་དགེ་རྩ་དེར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་བསྔོ་བའི་ངོ་བོའོ།

 །
实践其义分法
བཞི་པ་ཤེར་ཕྱིན་དེའི་རང་བཞིན་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བྱ་བ་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གཉིས།
后得所作
དང་པོ་ལ་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་ཡི་རང་། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་བསྔོ་བ། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མོས་པ་གསུམ།
累积福德因随喜
དང་པོ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡི་རང་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང་། ཡི་རང་དང་
24-1-29b
བསྔོ་བའི་གཞི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དཔེ་དང་དོན་གཉིས། དང་པོ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། །འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་ཁམས་འདི༷་ན༷་སྣང༷་བར་བྱེ༷ད་པའི་འོད་ཅན་རྒྱུ་སྐར་དང་མེ་སྒྲོན་ལ་སོགས་པ་དང་། མེ་ཁྱེར་དང་སྒྲོན་མེ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག༷་ཆག༷ས་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་ཀུན༷་གྱིས༷་ཕྱོགས་རྣམས་སྣང༷་བར༷་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་རང་རང་གི་ལུས་དང་རྫས་ཀྱི་འོ༷ད་རྣམ༷ས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱུང༷་བ༷་བས༷། ཉི༷་མའི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་གྱི་འོ༷ད་ཟེར༷་གཅི༷ག་པ་བྱུང༷་བ་ནི་ཆེས༷་མཆོག༷་སྟེ༷། སྣང༷་བྱེ༷ད་ཚོག༷ས་ཀྱི༷་འོ༷ད་གཞན་རྣམ༷ས་ཀུན༷་གྱིས༷་དེའི་གསལ་བ་དང་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ལ་འགྲན་པའི་ཆར༷་མི༷་ཕོ༷ད་དོ། །གཉིས་པ། ཉན་ཐོས་ཚོགས་རྣམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཉན༷་ཐོས༷་ཀྱི་ཚོགས༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས་ཇི༷་སྙེད༷་པའི་སྦྱིན༷་པ་དང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་དང༷་བསྒོམ༷་པ་དང༷་རབ༷་ཏུ༷་ལྡན༷་པའི༷་བསོ༷ད་ནམས༷་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་གྱི་ཚོགས༷་བསྐྱེད་པའང༷་། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའི༷་རྗེས༷་སུ༷་ཡི༷་རང༷་གི་སེམ༷ས་སྐད་ཅི༷ག་གཅིག་བསྐྱེད་པ་ལ༷། ཉན༷་ཐོས༷་ཚོགས༷་ཀྱི༷་བསོ༷ད་ནམས༷་ཕུང༷་པོ༷ས་ཆར༷་ཡང་མི༷་ཕོད༷་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་རྩ་དངོས་པོ་ཇི་ཙམ་
24-1-30a
ཆེ་ཡང་དམིགས་རྣམ་རྒྱ་ཆུང་ཞིང་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མ་དག་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་བསྔོ་བས་མ་ཟིན་པས་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡི་རང་དང་བསྔོ་བའི་གཞི་ནི། འདས་དུས་སྔོན་གྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། འདས༷་པའི་དུས༷་ན་སྔོ༷ན་གྱི༷་སངས༷་རྒྱས༷་བྱེ༷་བ༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་གང༷་ཞིག །ཞིང༷་མང༷་པོ་མཐའ༷་ཡས༷་བྱེ༷་བ་ཕྲག་སྟོང༷་དག༷་ན༷་གང༷་བཞུགས༷་པ་ཞེས་པའི་མཚོན་ཏེ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པ་དང༷་། གང༷་ཡང༷་འཁོར་བའི་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པ་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་མགོན༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ད་ལྟར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ཏེ་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཟ༷ད་པར༷་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་རིན༷་ཆེན༷་ཆོས༷་སྟོན༷་པ༷་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དང༷་པོ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ཏུ༷་ཐུགས༷་བསྐྱེ༷ད་པ་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེ༷ད་པ༷་ནས༷་བཟུང་སྟེ་རྣམ༷་པར༷་འདྲེན༷་པ༷་དེ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དམ༷་པའི་ཆོས༷་ནུབ་པའམ་ཟ༷ད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི༷་དུས༷་དེ༷་ཡི་བར༷་གྱི་རྒྱལ༷་བ༷་དེ༷་དག༷་གི་བསམ་པ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་བསོ༷ད་ནམས༷་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་དང་། སྦྱོར་བ་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་དྲུག་དང༷་ལྡན༷་པ་དང༷་། འབྲས་བུ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་གང༷་ཐོབ་པ་དང༷་། གང༷་གཞན་ཡང༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་སྲས༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ༷ས་དང༷་ནི༷་ཉན༷་ཐོས༷་དང༷་རང་རྒྱལ་བཅས་པ་དེ་དག་གི་སློབ༷་པ་
24-1-30b
དང༷་མི༷་སློབ༷་པའི་དགེ༷་བ༷་དང་ཟག༷་བཅས༷་དང་ཟག༷་པ་མེ༷ད་པ༷་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་བློས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༷་ནས༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེས་དེ་ཡི་རྗེས༷་སུ༷་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དགའ་བས་ཡི༷་རང༷་བར་བྱ་ཞིང༷་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ཡང་མུ་མེད་པའི་འགྲོ༷་བའི༷་དོན༷་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ༷་རུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༷་ནི༷་རང་གཞན་གྱི་དགེ་རྩ་དེ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྔོ༷་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་གནས་ཡང་དག་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་འདུན་པ་དང་བཅས་པས་མདའ་འཕང་པ་ལྟར་དགེ་རྩ་དེར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་བསྔོ་བའི་ངོ་བོའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
实践其义分法
第四，般若波罗蜜多的自性在相续中生起方式分为：后得时所作和入定时修行两种。
后得所作
第一点分为：累积福德之因——随喜；不失坏之因——回向；由此向上增上之因——敬信，这三种。
累积福德因随喜
首先，这部分分为：显示菩萨随喜的利益，以及共同显示随喜和回向的基础两点。第一点又分为比喻和意义两部分。
第一，如偈颂所言："此世间中等"一个偈颂。在此世间中能发光的星辰和火炬等，以及举着火炬和灯的所有生命，为了照亮各方所发的各自身体和物质之光汇聚一处，比起太阳轮盘的单一光芒，实在是微不足道，所有发光物的光芒都无法与太阳的明亮与遍及相比拟。
第二，如偈颂所言："声闻众等"一个偈颂。如刚才所说的比喻那样，声闻众所有布施、持戒和修行具足的福德事业三种积累，比起菩萨随喜心一刹那的生起，声闻众的福德蕴连一小部分都比不上，因为声闻的善根无论多大，其所缘行相狭小，分别念垢未净，且未被方便善巧的回向摄持，故其果报狭小。
第二，随喜和回向的基础："过去先前等"三个偈颂。过去时先前的千亿诸佛，在无数千万刹土中所住的，以及已经涅槃的世间怙主现今住世并为断尽苦而演说珍贵佛法的所有佛陀，从最初发起无上菩提心在自相续生起开始，直到这些导师的正法隐没或耗尽之时，彼等佛陀的意乐发心的福德，以及行持六波罗蜜多相应的修行，所获得的力等佛陀功德之果，还有其他佛子菩萨们及声闻缘觉的有学和无学的善行，有漏和无漏的一切，菩萨应以心意将这一切汇集起来，由衷欢喜随喜，并发菩提心，为了成就无尽众生的利益，为了获得无上大菩提，将自他一切善根汇集回向。世俗谛中，回向即是缘于真实境界的思与意乐，如射箭般将善根转向彼处，此为回向的本质。


 །
不损坏因回向
གཉིས་པ་བསྔོ་བ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། དོན་དམ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔོ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་བསྔོ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགག་སྒྲུབ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། དེའི་དོན་བསྡུ་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགག་བྱ་དམིགས་བཅས་ཀྱི་བསྔོ་བ། བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་མེད་ཀྱི་བསྔོ་བ་གཉིས། དང་པོ། ཡོངས་བསྔོ་གལ་ཏེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཡོངས༷་སུ་བསྔོ༷་བ་དེ་ལའང་གལ༷་ཏེ༷་སྔོ་བྱེད་ཀྱི་
24-1-31a
སེམ༷ས་སུ༷་བདེན་པར་ཞེན་པའི་འདུ༷་ཤེས༷་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་ཞིང༷་། གང་དུ་བསྔོ་བའི་གནས་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་ཡང་དེར་ཞེན་གྱི་འདུ༷་ཤེས༷་དང་། ཡོངས༷་སུ་བསྔོ༷་ཡུལ་གྱི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་འདུ༷་ཤེས༷་པ་བྱུང་ན༷། མངོན་པར་ཞེན་པའི་འདུ༷་ཤེས༷་ཀྱིས་བཅིང་བའི་ཕྱིར༷་ན༷་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ༷་བ་ལ་གན༷ས་ཤིང་སེམ༷ས་དེ་ནི༷་བསྔོ་བའི་འཁོར་གསུམ༷་ལ༷་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཆགས༷་པའི་དམི༷གས་པ༷་ཡོ༷ད་པས༷་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བར༷་ཆུད༷་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། བསྔོ་བ་རྣམ་དག་གི་གྲངས་སུ་མི་གཏོགས་སོ། །གཉིས་པ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བསྔོ་ཚུལ་དེ་ལས་བཟློག་ནས་འདི༷་ལྟར༷་བསྔོ་བྱའི་དགེ་བ་དང་སྔོ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཏེ་གང་གིས་གང་བསྔོ་བའི་ཆོས༷་འདི༷་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་འགགས༷་ཤིང༷་རང་བཞིན་གྱིས་ཟ༷ད་པ༷་དང༷་། གང༷་དུ༷་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བ༷་ཡི་གནས་བྱང་ཆུབ་དེ༷་ཡང༷་སྔ་མ་དང་དུས་མཉམ་དུ་མི་སྐྱེ་བས་ཟ༷ད་པའ༷མ་མེད་པ་དང༷་། དོན་དམ་པར་བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་བསྔོ་བའི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་སྐད་ཅིག་དང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་གི་ངོ་བོས་མ་སྐྱེས་པའམ་ཡེ་ནས་འགགས་ཤིང་ཟད་པ་སྟེ་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་
24-1-31b
ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ཆོས༷་ཀྱིས༷་ཆོས༷་ལ༷་ནམ༷་ཡང༷་མི༷་བསྔོ༷་བའམ་བསྔོ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཚུལ་ཤེས༷་པར་གྱུར༷་ན༷་བསྔོ་བའི་འཁོར་གསུམ་ལ་མི་ཆགས་པ་དེ༷་ལྟར༷་རབ༷་ཏུ༷་ཤེས༷་པས༷་ཟིན་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོས༷་པ༷་ཞེས་བྱ་བ་ཡི༷ན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུ། གལ་ཏེ་མཚན་མར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མདོར་ན་གང་ཞིག་གང་དུ་བསྔོ་བ་སོགས་ཆོས་གསུམ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་འདུན་པས་བསྔོ་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་དགོས་ཀྱི། གལ༷་ཏེ༷་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་མཚ༷ན་མར༷་རློམ་ཞིང་བསྔོ་བར་བྱེ༷ད་ན༷་དེ༷་ནི༷་ཡང་དག་པར་བསྔོ༷་བ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །ཇི༷་སྟེ༷་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་མཚ༷ན༷་མ༷་མེ༷ད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་བསྔོས་ན༷་དེ་ནི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྔོ༷་བ༷་ཡི༷ན་ཏེ། ཇི༷་ལྟར༷་དུག༷་དང༷་འདྲེས༷་པའི༷་ཁ༷་ཟས༷་བཟང༷་པོ་ཟ༷་བ༷་ན་ཟས་བཟང་ཡང་དུག་གིས་གནོད་པ་ཡིན་ལ། དཀར༷་པོ༷འི་ཆོས༷་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ༷་བདེན་པར་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དམི༷གས་པ༷འང༷་ཟས་དུག་དང་འདྲེས་པ་དེ༷་འདྲར༷་རྒྱལ༷་བས༷་གསུ༷ངས་སོ།

不损坏因回向
第二，回向分为本身和如此回向的利益两部分。第一部分又分为：以胜义不执着的方式回向和世俗中随学佛陀的回向两种。第一点中又分为分别解释遮遣和建立两部分，以及总结其义并以比喻说明两部分。第一点又分为所遮的有所缘回向和所立的无所缘回向两种。
第一，"普回向若等"一个偈颂：在普遍回向中，若生起执着回向之心为实有的想念，对所回向处菩提也生起执着的想念，对普遍回向对象众生也生起执着想念，则因被明显执着的想念所束缚，就住于有所缘的见解，这种心对回向的三轮有实执的贪着，是有所缘的，所以不能称为如实本性的普遍回向，不算是清净回向的范畴。
第二，"若如是"等一个偈颂：若与有所缘回向方式相反，如是了知所回向的善行和能回向的心，即由何而回向的诸法，世俗中因是刹那性而已灭尽，自性已尽，所回向处菩提也因不与前者同时生起而已尽或不存在，胜义中回向的所依、能依、所回向法三者连微尘刹那许也不成立，因其自性本不生或本已灭尽，即从未存在，所以胜义中法永不回向于法或无可回向，若了知这一方式，不执着回向的三轮，如是善巧了知所摄持的，那才是善妙的普遍回向。
第三，总结这两者的义理，"若于相"等一个偈颂：总之，虽然对何者何处回向等三法作为对象，以希求心回向，但应知这是世俗幻化般的方式，若对这三法执着为有相而回向，那不是真实的回向。若了知这三法为无相的本性而回向，那才是真正回向于菩提。如同掺有毒药的美食，虽是美食却因毒药而有害，同样，虽是白法，但若以实执想念执着它，有所缘也如同掺毒的食物，佛陀如是宣说。


 །གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བསྔོ་བ་ནི། དེ་ལྟས་འདི་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བསྔོ་བ་རྣམ་དག་ཡིན་མིན་དེ༷་ལྟ༷་བས་ན་འདི༷་ལྟར༷་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་ནས་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བ༷་ལ་བསླབ༷་པར་བྱ༷་སྟེ༷། ཇི༷་ལྟར༷་
24-1-32a
རྒྱལ༷་བ༷་དེ༷་དག༷་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བསྔོ་བའི་དགེ༷་བ༷་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ༷་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའམ་མཁྱེན༷་པའི༷་རྣམ༷་པ༷་གང༷་ལྟ་བུ་ཡི༷ན་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་ངོ་བོའམ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་ཐ་སྙད་དུ་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བར་འབྱུང༷་བ་གང༷་དང་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་གང༷་ལྟ་བུ་ཡི༷ན་པ་སྟེ། མདོར་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་རྒྱལ་བས་ཡི་རང་དང་བསྔོ་བ་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་དེ་ལ༷། དེ་དང་མཐུན་པར་བདག་གིས་ཀྱང་རྗེས༷་སུ༷་ཡི༷་རང༷་བ་དེ༷་ལྟ༷་བུར་བྱ་ཞིང་དེ༷་ལྟར༷་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷འོ་སྙམ་པ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བསྔོ་བ་བཞིན་བསྔོའོ་སྙམ་པས་རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ལ་མ་མཁས་ཀྱང་མཁས་པ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྔོ་བས་བསྔོ་བ་ཡང་དག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་ཕན་ཡོན་ལ། དངོས་དང་དེ་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ༷་ལྟར༷་བསོ༷ད་ནམས༷་ཐམས་
24-1-32b
ཅད་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོར་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བ་བྱེ༷ད་ན༷། རྒྱུ་བསྔོ་བ་དུག༷་མེ༷ད་པ་ཡིན་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་སངས༷་རྒྱས༷་མི༷་སྤོང༷་བའམ་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་དང་རྒྱལ༷་བས༷་གསུ༷ངས་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར༷་སྨྲ༷་བ་ཡིན་ནོ། །དེ༷་ལྟར༷་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས༷་སུ་བསྔོ༷་བར་བྱེད་པའི་དཔའ༷་བོ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། འཇིག༷་རྟེན༷་ན་དམི༷གས་པ་ཅ༷ན་གྱི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཇི༷་སྙེད༷་ཡོད་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཟིལ༷་གྱིས༷་གནོ༷ན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པ་དང་། ལམ་ཕར་ཕྱིན་དག་པ་ཐོབ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དམིགས་བུའི་དཔེས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་རྣམ་མཁྱེན་དུ་འཁྲིད་པ། མིག་མ་བྲིས་པས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་ཚང་ཡང་རྣམ་མཁྱེན་མི་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་མིག་མེད་པའི་དམུ༷ས་ལོང༷་གང་ཞིག་ལམ་དུ་འཁྲིད་མཁན་གྱི་དམི༷གས་བུ༷་མེ༷ད་པ༷་བྱེ༷་བ༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་རྣམ༷ས་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པར་གྱུར་ཀྱང་། རང་གི་མདུན་ན་གནས་པའི་ལམ༷་ཡང༷་མི་མཐོང་ཞིང་མི༷་ཤེས༷་ན། ལམ་དེར་ཞུགས་ནས་གྲོང༷་ཁྱེར༷་གཞན་དུ་འཇུག༷་པར༷་ག༷་ལ༷་འགྱུར༷་ཏེ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མིག་ལྟ་བུ་འདི་མེ༷ད་ན༷་རང་
24-1-33a
ངོས་ནས་མིག༷་མེ༷ད་པ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་སོགས་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལྔ༷་པོ་འདི༷་ཕྱོགས་སུ་འཁྲིད་པའི་དམི༷གས་བུ༷་ལྟ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་བཟུང་བར་གྲོགས་དེ་མེ༷ད་པས༷་ནི་འཕགས་ལམ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རེག༷་པར༷་ནུས༷་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ།

第二，世俗的回向：
"因此如是"等一个偈颂：由于判断回向是否清净，所以应当如是了知过失与功德后学习普遍回向。就像诸佛如实了知或证悟随喜与回向善行的方式那样，即世俗中回向的本质或形式是怎样的，由此在名言中不欺惑的果报如何生起，以及这些在胜义中无所缘的特性是怎样的。简言之，通达二谛不可分的本性后，佛陀如何随喜回向，对此，我也要随学，如是随喜如是普遍回向。这种思维是随诸佛如何回向而回向，虽然自己不善于回向的方式，但跟随其他智者回向，也能随顺正确的回向，如《普贤行愿品》中所说的："文殊勇士"等两个偈颂。
第二，如是回向的利益分为：直接阐述和以比喻广泛说明两部分。
第一，"如是福德"等一个偈颂：如前所述，如是将一切福德普遍回向大菩提，因为回向的因无毒，其果不舍弃佛陀或能获得佛果，如同佛陀所说的大乘法一样如实宣说。如是以无所缘方式普遍回向的菩萨勇士，能胜过世间一切有所缘的菩萨。
第二部分又分为：获得果位遍智和获得清净道波罗蜜多的方式两点。
第一点又分为：以导盲者为喻说明其他波罗蜜多导向遍智，以及未画眼睛喻说明其他波罗蜜多虽具足但不获遍智的道理两点。
第一，"盲人导盲"等一个偈颂：如同无眼的盲人，若无引导者，即使有亿万计盲人聚集一处，也看不见也不知道面前的道路，怎么可能踏上此路进入另一座城市呢？这是不可能的。同样，若无般若波罗蜜多这个如眼睛一般的引导，自身如同无眼的布施等五种波罗蜜多，没有被般若这个导盲人所摄持，因为没有这位伴侣，不了解圣道，所以不能触及圆满菩提的城市。
;


 །གཉིས་པ། གང་ཚེ་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་གི་ཚེ༷་སྦྱིན་སོགས་དགེ་ཆོས་གཞན་དེ་དག་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས༷་ནི༷་རབ༷་ཏུ༷་ཟི༷ན་པར་གྱུར༷་ན༷་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་དེ་དག་མིག༷་རྙེད༷་པར་གྱུར༷་ཅིང༷་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ཡི༷་མིང༷་ཐོབ༷་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བདེ་བླག་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་འཐོབ་བོ༷། །དེ་དག་དཔེར༷་བྱ་ན༷་མི་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རི༷་མོའི༷་ལ༷ས་ནི༷་གཞན་དང་གཞན་ཡོངས༷་སུ་རྫོགས་པར་བྲིས་ཟིན༷་ན་ཡང་དེ་ལ་མིག༷་ཁོ་ན་མེ༷ད་པ༷་སྟེ་མ་ཚང་ན། ཇི༷་སྲི༷ད་མིག༷་མ༷་བྲིས༷་པ༷ས་རི་མོར་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྔན༷་པ༷་མི༷་ཐོབ༷་པ་བཞིན༷་ཏེ། དགེ་བ་གཞན་ཚང་ཡང་ཤེས་རབ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་
24-1-33b
སྨིན་པར་ངེས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ལམ་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པར་འབྲས་བུའི་ཡུམ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་མི་དམིགས་པས་ཤེར་ཕྱིན་གྲལ་དུ་ཚུད་པ་ནམ་མཁའི་དཔེས་བསྟན་པ། དེ་དང་བྲལ་ན་ལམ་ཡོངས་སུ་མི་དག་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། གང་ཚེ་འདུས་བྱས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་གི་ཚེ༷་འདུས༷་བྱས༷་དང་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་དང༷་། དཀར༷་པོ་དང་ནག༷་པོའི་ཆོས༷་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས་རྣམ༷་པར༷་དཔྱད་ཅིང་མཚན་འཛིན་བཤིག༷་ནས༷། དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའམ་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྡུལ༷་ཕྲ་རབ་ཙམ༷་ཡང་མི༷་དམི༷གས་ཤིང་གང་དུའང་གནས་པ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བའི་ཚེ༷་ན། འཇིག༷་རྟེན༷་དག༷་ན༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས༷་སུ་འགྲོ༷་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ༷་མཁའ༷་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གང༷་ལ༷འང༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་རྟེན་དེ་མི༷་གན༷ས་པ་དེ༷་དང༷་འདྲ༷འོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བདག་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་སྙིང་རྗེས་ཟིན་
24-1-34a
ཀྱང་དམིགས་གཏད་མ་ཞིག་པའི་སྒོ་ནས་བདག༷་ནི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་འདི་ལ་སྤྱད༷་པར་བྱ༷འོ་ཞེས་འཛིན་སྟང་གི་གནས་ལ་འཕྱན་ཞིང༷་། སེམ༷ས་ཅ༷ན་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་ལ་རེག༷་པ༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་མང༷་པོ་དགྲོལ༷་ལོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམ༷ས་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་འདུ༷་ཤེས༷་པས་ཡོངས༷་སུ་རྟོག༷་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དམིགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ༷། འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
增长因信解
གསུམ་པ་མོས་པ་ལ། དད་པའི་ཕན་ཡོན། མ་དད་པའི་ཉེས་དམིགས། དེས་ན་ཡུམ་ལ་དད་པས་བརྩོན་པར་གདམས་པ་གསུམ། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམས་དཔའ༷་གང༷་ཞིག༷་སྔོ༷ན་ཆ༷ད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་སྤྱད་པ་སྤྱོ༷ད་པའི༷་ཚེ༷། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཟབ་མོའི་དོན་འདི༷་ལ་ཉན་ཅིང་འཛིན་ལ་སེམས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྐྱེས་ནས་སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་མཁས༷་པ༷་དང་དེ་ལ་སོམས༷་ཉི༷་མེ༷ད་པར་གྱུར་ནས་གཞུང་འདི་ཐོས༷་མ༷་ཐག༷་ཏུ༷་སྐྱེས་བུ་དེས༷་ནི༷་བདག་གིས་སྟོན་པ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་
24-1-34b
སྟོན༷་པའི༷་འདུ༷་ཤེས༷་སྐྱེད༷་པ་ཡི་རྒྱུ་དེས༷་ནི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཞི༷་བ༷་ཆེན་པོ་མྱུར༷་དུ༷་རྟོགས༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ།

 །གཉིས་པ། གང་ཚེ་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་གི་ཚེ༷་སྦྱིན་སོགས་དགེ་ཆོས་གཞན་དེ་དག་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས༷་ནི༷་རབ༷་ཏུ༷་ཟི༷ན་པར་གྱུར༷་ན༷་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་དེ་དག་མིག༷་རྙེད༷་པར་གྱུར༷་ཅིང༷་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ཡི༷་མིང༷་ཐོབ༷་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བདེ་བླག་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་འཐོབ་བོ༷། །དེ་དག་དཔེར༷་བྱ་ན༷་མི་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རི༷་མོའི༷་ལ༷ས་ནི༷་གཞན་དང་གཞན་ཡོངས༷་སུ་རྫོགས་པར་བྲིས་ཟིན༷་ན་ཡང་དེ་ལ་མིག༷་ཁོ་ན་མེ༷ད་པ༷་སྟེ་མ་ཚང་ན། ཇི༷་སྲི༷ད་མིག༷་མ༷་བྲིས༷་པ༷ས་རི་མོར་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྔན༷་པ༷་མི༷་ཐོབ༷་པ་བཞིན༷་ཏེ། དགེ་བ་གཞན་ཚང་ཡང་ཤེས་རབ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་
24-1-33b
སྨིན་པར་ངེས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ལམ་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པར་འབྲས་བུའི་ཡུམ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་མི་དམིགས་པས་ཤེར་ཕྱིན་གྲལ་དུ་ཚུད་པ་ནམ་མཁའི་དཔེས་བསྟན་པ། དེ་དང་བྲལ་ན་ལམ་ཡོངས་སུ་མི་དག་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། གང་ཚེ་འདུས་བྱས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་གི་ཚེ༷་འདུས༷་བྱས༷་དང་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་དང༷་། དཀར༷་པོ་དང་ནག༷་པོའི་ཆོས༷་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས་རྣམ༷་པར༷་དཔྱད་ཅིང་མཚན་འཛིན་བཤིག༷་ནས༷། དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའམ་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྡུལ༷་ཕྲ་རབ་ཙམ༷་ཡང་མི༷་དམི༷གས་ཤིང་གང་དུའང་གནས་པ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བའི་ཚེ༷་ན། འཇིག༷་རྟེན༷་དག༷་ན༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས༷་སུ་འགྲོ༷་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ༷་མཁའ༷་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གང༷་ལ༷འང༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་རྟེན་དེ་མི༷་གན༷ས་པ་དེ༷་དང༷་འདྲ༷འོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བདག་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་སྙིང་རྗེས་ཟིན་
24-1-34a
ཀྱང་དམིགས་གཏད་མ་ཞིག་པའི་སྒོ་ནས་བདག༷་ནི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་འདི་ལ་སྤྱད༷་པར་བྱ༷འོ་ཞེས་འཛིན་སྟང་གི་གནས་ལ་འཕྱན་ཞིང༷་། སེམ༷ས་ཅ༷ན་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་ལ་རེག༷་པ༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་མང༷་པོ་དགྲོལ༷་ལོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམ༷ས་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་འདུ༷་ཤེས༷་པས་ཡོངས༷་སུ་རྟོག༷་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དམིགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ༷། འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
增长因信解
གསུམ་པ་མོས་པ་ལ། དད་པའི་ཕན་ཡོན། མ་དད་པའི་ཉེས་དམིགས། དེས་ན་ཡུམ་ལ་དད་པས་བརྩོན་པར་གདམས་པ་གསུམ། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམས་དཔའ༷་གང༷་ཞིག༷་སྔོ༷ན་ཆ༷ད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་སྤྱད་པ་སྤྱོ༷ད་པའི༷་ཚེ༷། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཟབ་མོའི་དོན་འདི༷་ལ་ཉན་ཅིང་འཛིན་ལ་སེམས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྐྱེས་ནས་སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་མཁས༷་པ༷་དང་དེ་ལ་སོམས༷་ཉི༷་མེ༷ད་པར་གྱུར་ནས་གཞུང་འདི་ཐོས༷་མ༷་ཐག༷་ཏུ༷་སྐྱེས་བུ་དེས༷་ནི༷་བདག་གིས་སྟོན་པ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་
24-1-34b
སྟོན༷་པའི༷་འདུ༷་ཤེས༷་སྐྱེད༷་པ་ཡི་རྒྱུ་དེས༷་ནི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཞི༷་བ༷་ཆེན་པོ་མྱུར༷་དུ༷་རྟོགས༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二部分
当智慧等（偈颂一首）：何时布施等善法为无三轮分别的智慧所摄持，彼时这些法获得眼目，并获此波罗蜜多的名称，从而轻易地到达一切智慧之城。譬如人等形象的绘画工作虽已完成，但若缺少眼睛，只要眼睛未画完，因绘画未完成而不能获得报酬。同样，其他善行虽具足，但若无智慧则不能获得果报。如此，依靠了知诸法实相的智慧，将一切道转化为具足一切殊胜相的空性，必定成熟为具足一切殊胜相的空性智慧，以不被其他道夺走而专注于果位之母的智慧，以回向无所缘执且具足一切智慧之心，应知这是大乘道的精髓。
第二部分有两点：一、以虚空为喻说明通过无所缘而进入般若行列；二、若离此则道不能圆满清净。
第一，（偈颂一首）：当以智慧观察有为法与无为法、白法与黑法等一切法，破除执着，于此不见微尘许实有或相的对象，无有所住之时，在世间中被列入"般若波罗蜜多"之数。譬如虚空因无自性而不依赖于任何事物。
第二，（偈颂一首）：若虽有悲心却未破除所缘执著，想"我应当修行佛陀的般若波罗蜜多"而执着于所行，并且有"我将解救遭受痛苦的千万亿众生"这样执著的心，这种以自他相续摄受的众生想而生分别的菩萨称为"有所缘者"。像这样的修行并非是在修行殊胜的般若波罗蜜多。
增长因信解
第三部分信解，分三：信心的利益、不信的过患、以及劝勉应以信心精进于般若。
第一，（偈颂一首）：菩萨若于前世修行时听闻、受持、思惟等方式修习此甚深般若波罗蜜多，则转生到此世间后，因前世因缘力而通达般若波罗蜜多的义理，无有疑惑，一听闻此论典，立即生起"我见到了导师"的想法，以此因缘将迅速证悟寂静大菩提。


 །གཉིས་པ། སྔོན་སྤྱད་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཞིག་སྔོ༷ན་སྤྱད་པ་སྤྱོ༷ད་པའི་ཚེ༷་ན༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་དུ་མ་བསྐུར༷་ཞིང་མཆོད་དེ་བསོད་ནམས་བསགས་པར་གྱུར༷་ཀྱང༷་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷་མ༷་ད༷ད་ཅིང་དེ་ཐོབ་པར་སྨོན་ལམ་མ་བཏབ་ན༷། ད་ལྟ་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ཐོས༷་པར་གྱུར་པའི་མོད་ནས༷་བློ༷་ཆུང༷་དེ༷་ཡིས༷་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཟབ་མོ་འདི༷་ནི༷་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལོག་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤོང༷་བར་བྱེ༷ད་དེ༷་གུས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་སྤང་བས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤང༷་བར་གྱུར་ནས༷། འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱབས༷་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་དམྱལ་བ་མནར༷་མེ༷ད་པར་འགྲོ༷་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཆགས་འཇིག་གི་བསྐལ་པ་དུ་མར་བརྒྱུད་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སོགས་ཉེས་དམིགས་ཚད་མེད་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ལ་དད་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཞིང་མ་དད་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བ་དེ༷་ལྟ༷་བས༷་ན༷་གལ༷་ཏེ༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་མཆོག༷་ལ་རེག༷་པར༷་འདོ༷ད་ན༷་
24-1-35a
རྒྱལ༷་བའི༷་ཡུམ༷་འདིར༷་ད༷ད་པར༷་གྱིས༷་ཤིག་དང་། འདི་ནི་དེའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བའི་དུས་འདིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། དཔེར༷་ན༷་ཚོང༷་པ༷་དག་རི༷ན་ཆེན༷་གྱི་གླིང༷་དུ༷་སོང༷་ནས༷་ནི༷་སྔར་གྱི་ཚོང་ཟོང༷་ཟ༷ད་ལ་གསར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁེ་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་པར་སླར༷་ལག༷་སྟོང་དུ་ལོག་པ་ལྟ༷་བུར༷་གྱུར༷་ན༷་མི༷་རུང༷་ངོ༷་། །དེ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་ནོར་བུ་ལག་ཏུ་མཆིས་ཀྱང་དེ་ལ་མ་མོས་པར་དོར་ནས། ཆོས་སྤངས་པའི་རྒྱུས་སྔར་གྱི་བསོད་ནམས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
入定所修
གཉིས་པ་མཉམ་བཞག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། དེའི་བྱེད་ལས། སྤྱོད་ཡུལ། རྣམ་པ་བཞི་ལས།
清净慧
དང་པོ་ངོ་བོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་། ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་
24-1-35b
སྒྲིབ་བྲལ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་ཞེས་པས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་དབར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་བདག་དང་གཞན་དངོས་དང་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྒྲིབ་བྲལ་ཆེན་པོར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་བདག་དང་ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་བློ་དྲི་མ་ཅན་གྱི་ངོར་ཡུལ་ཡང་མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་ལ་བློས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཟུང་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་ལ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ།

第二部分
前世修行时等（偈颂一首）：若人在前世修行时，虽供养礼拜众多亿佛并积累福德，但对大乘义理佛陀的般若波罗蜜多不生信心、未曾发愿获得它，则现在一听闻甚深般若，此小慧者即以身口意恶行而舍弃此殊胜甚深法，不恭敬它。因舍弃此法，也将舍弃三世诸佛一切智慧之法，失去圣法之庇护，将堕入无间地狱，经历世界成坏多劫，感受无量痛苦等诸多过患。
第三，（偈颂一首）：既然信此有大利益、不信有大过失，因此，若欲触证佛陀殊胜智慧，应当信奉此佛母，这是成佛不共因。现在值遇如同珍宝洲的如来教法，应当使之有所成果，切莫如商人到达珍宝岛后，旧货已尽却未得新珠宝利润，空手而归。也就是说，虽然手中拥有甚深般若波罗蜜多的宝珠，却因不信仰而舍弃，以舍法之因而使先前福德耗尽，切莫如此。
入定所修
第二部分，入定时的修法，分为清净智慧的体性、作用、所缘境、相四部分。
清净慧
第一，体性，如"色之清净"等（偈颂一首）：一切法本来清净，自性涅槃，本自圆满觉悟，自性光明，本来不生不灭的平等性，以此本性将一切融为一体，在法界光明大离障中平等安住，这是入定智慧的体性。
其方式如何？如"色之清净"所表示的，从色法乃至一切种智之间的一切法，本来就不成立为所取能取、烦恼清净、自他、有无等二元法性，而是安住于法界一味，本来离生灭的平等性，自性清净大离障。虽如是安住，但因不了知此而生起暂时迷乱时，在执著我法的染污心前，对境似乎不清净，心也如是执取，因有烦恼方面的污垢和障碍，故称为不清净众生。


 །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཞུགས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་ཇེ་གསལ་དུ་མཐོང་བའི་ཚུལ་ལས་འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཞི་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་ལམ་ས་དགུའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་
24-1-36a
ཏེ་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་རྣམས་སྤང་བའི་ཆ་ནས་དག་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བརྗོད་དེ་དེ་དག་ནི་དྲི་མ་ཅི་རིགས་པར་དག་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡེ་ནས་མ་དག་པ་མེད་ཀྱང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བའི་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་རྣམས་དག་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པས་མིག་སྐྱོན་དག་པས་ཡུལ་ཇེ་གསལ་དུ་མཐོང་བ་ལྟར་ཡུལ་ཅན་དེས་ཡུལ་གྱི་དག་པ་མཐོང་ལ་དེ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་ཡུལ་ཅན་དེའང་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་དག་ཚུལ་གཞན་མེད་དེ་འདི་ལྟར་སྣང་ཚུལ་ལ་ནི་ཡུལ་ཅན་ཇེ་དག་ཏུ་སོང་བ་དང་ཡུལ་ཡང་གསར་དུ་དག་པར་སྣང་བ་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་ལ་ནི་ཡུལ་གཟུགས༷་སོགས་ཀྱི༷་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག༷་པ༷་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཡུལ་ཅན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་བ་འབྲས༷་བུ༷་ཡེ་དག༷་པ་ཉིད་ཡིན་པར༷་ཤེས༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། དེ་གཉིས་ཡེ་ནས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པར་དག་པ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་གནད་ལ་དོན་གཅིག་པས་དག་པ་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས༷་བུ༷་དག་པ་དང་གཟུགས༷་སོགས་ཀྱི་དག༷་པ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་བྲལ་དག་གི་མཐར་ཐུག་པ་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤང་
24-1-36b
པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉི༷ད་ཀྱི་དག༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ་དག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དོན་ལ་གནད་གཅིག་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པ་ཉི༷ད་ཀྱི་དག་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་སོ་སོའི་འབྲས༷་བུ༷་ཐོབ་པའི་དག༷་པ་དང༷་། གཞི་གཟུགས༷་སོགས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དག༷་པ༷་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སྣང་ཚུལ་ལ་ཐ་དད་དུ་བཞག་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་ལ་ནམ༷་མཁའི༷་ཁ༷མས་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་དང༷་མཚུངས༷་ཏེ༷་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་དབྱེ༷ར་མེ༷ད་ལ་བློས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་གཅ༷ད་དུ༷་མེ༷ད་དེ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའམ་གདོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཟིགས་ཀྱི་མ་དག་པ་མེད་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་གཏན་ནས་སྤངས་པའི་དག་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས། དེས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་
24-1-37a
དང་ཡུལ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པར་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་དག་ཅིང་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། གཤིས་རྣལ་མ་དེའི་དོན་བབ་ཀྱིས་ཅོག་བཞག་ཏུ་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་ཡང་། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

为了除去暂时的污垢，宣说三乘之道，入于其中后，法性的实相自性清净逐渐明显呈现，从这种方式产生了声闻四果、独觉果位以及菩萨见道与修道九地的证悟，从断除所断烦恼的角度称为小、中、大清净，这些称为部分清净的众生。
虽然色等境的自性本来无有不清净，但由于颠倒执著的暂时污垢随着清净的程度相应，如同眼病痊愈后对境更加清晰，能知者见到所知的清净，由于见到它，能知者也被称为清净，除此之外没有其他清净方式。也就是说，在表象上，随着能知者的逐渐清净，所知似乎也重新显现为清净；但在实际情况中，应知见到色等本来清净自性，即是能知者从暂时污垢中解脱的果位本净。这二者本来无能所二分，安住于大清净中，其要点同一，故应知二种清净在本性上无有差别。
同样，果位的清净与色等的清净，即是暂时离垢清净的究竟，断除二障的极清净，即是一切智慧智本身的清净。所有这些清净的根本都是自性清净的义理，如前所述是一致的。这样，究竟清净的一切智智的清净、暂时各道果位所获的清净、以及基础色等蕴处界诸法的清净这三者，虽在表象上安立为不同，但在实际情况中，如同虚空界无有差别，为法界自性清净一体，无法分割，心也不能将它们区分为不同。
如实现证法性清净的佛陀智慧面前，一切法皆为本觉或本来涅槃的自性，无有不清净；如是证悟的智慧也是彻底断除暂时污垢及习气等一切障碍的究竟清净。因此，如其所见，了知一切法无能所等二元性，本来清净、觉悟、无差别、一味，这是般若波罗蜜多的究竟意趣。对于这一真实本性的保任方式，应如"于此无所断除，无所安立，于真实性中观真实，见到真实后获得解脱"之教所说。


 །
定慧所作
གཉིས་པ་བྱེད་ལས་ལ།ཞི་མཐར་མི་གནས་པ་དང་། སྲིད་མཐར་མི་གནས་པའི་བྱེད་ལས་གཉིས། དང་པོ། དཔའ་བོ་གར་སྤྱོད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔའ༷་བོ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་སྐབས་ཅི་དང་གར༷་སྤྱོ༷ད་ཀྱང་སྲིད་དང་ཞི་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་ལ་གནས་པ་ཡིས༷། ཁ༷མས་གསུམ༷་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ལས་ཡང༷་དག༷་པར་འདས༷་ལ༷་དེ་ལྟ་ནའང་ཉན་ཐོས་ལྟར་སྲིད་པ་ལས་རྣམ༷་པར༷་གྲོལ༷་བའི་མྱང་འདས་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལ་གནས་པའང༷་མིན༷་ཏེ། སྲིད་པར་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་
24-1-37b
ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་བསལ༷་བར༷་གྱུར༷་ཀྱང༷་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྲིད་པར་སྐྱེ༷་བ༷་ཡོངས་སུ་སྟོན༷་པར༷་བྱེ༷ད་ལ། རྒ༷་དང༷་ན༷་དང༷་འཆི༷་བ༷་མེ༷ད་ཀྱང༷་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གཞན་དོན་དུ་འཆི༷་འཕོ༷་བ་སོགས་སུ་སྟོན༷་པར་བྱེད་དེ། རང་གིས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་རང་འབྲས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་ཐབས་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། འགྲོ་བ་འདི་དག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་པའི་འགྲོ༷་བ༷་འདི༷་དག༷་ནི་མི༷ང་དང༷་གཟུགས༷་ཀྱི༷་ཕུང་པོ་ལྔའི་འདམ༷་བརྒལ་དཀའ་བ་ལ༷་ཆགས༷་ནས། ཉི་ཟླ་འཕུལ་བྱེད་གོ་ལའི་ང༷་གི༷་འཁོར༷་ལོ༷་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར༷་བ་ལྟ༷་བུའི༷་འཁོར༷་བའི༷་འཁོར༷་ལོར༷་འཁྱམ༷་སྟེ། འདི་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་པོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བར་མེད་པར་འབྲེལ་ཏེ་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའོ། །འགྲོ༷་བ༷་འཁྲུལ༷་པ༷་ཅན་འདི་དག་ནི་རང་གི་སེམས་རྨོངས་པའི་རྒྱར་ཚུད་པ་ཇི་ལྟར་ན་རི༷་དྭགས༷་རྣམས་འབྲོས་སུ་མེད་པའི་རྒྱར༷་ཆུད༷་པ་དང་འདྲ༷་བར་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཐར་
24-1-38a
དཀའ་བར་ཤེས༷་ནས༷། དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་དང་ལྡན༷་པ༷་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱས་མི་འཆིང་བར་འགྲོ་བའི་ཁམས་འདི་ན་དཔེར་ན་མཁའ༷་ལ༷་བྱ༷་བཞིན༷་དུ་རྣམ་པར༷་རྒྱུའོ༷། །
定慧对境
གསུམ་པ། མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། མི་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་དཔེས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། སྤྱོད་པ་ཡོངས་དག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡོངས༷་སུ་དག༷་པ་གང༷་ཞིག༷་གཟུགས༷་ལ༷་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དེའི་ཁྱད་པར་མི་རྟག་པ་སོགས་སུ་དམིགས་པས་མི༷་སྤྱོ༷ད་ཅིང༷་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ༷་ཤེས༷་དང་འདུ༷་ཤེས༷་དང་ཚོར༷་བ༷་དང་སེམ༷ས་པར༷་ཡང་མི༷་སྤྱོ༷ད་ན༷། དེ༷་ལྟར༷་གང་དུ་ཡང་མི་སྤྱོད་པར་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ་ནི་དངོས་ཞེན་གྱི་ཆགས༷་པ༷་ཕྲ་རགས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཡོངས༷་སུ་སྤོང༷་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང༷་། ཆགས༷་པ་མཐའ་དག་ལ༷ས་རྣམ༷་པར་གྲོལ༷་བ་བདེ༷་གཤེ༷གས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཤེས༷་རབ༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ༷་ལྟར༷་སྤྱོ༷ད་པའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་མཁས༷་ཤིང་གསལ༷་བ༷་དེ་ནི་མངོན་པར་རློམ་པའི་ཆགས༷་པ༷་ཐམས་ཅད་བཅ༷ད་ནས༷་འགྲོ་ལ་ཞེས་དང་
24-1-38b
རྒྱ་དཔེ་ལ་ལར་གྲོལ༷་ལ༷་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཆགས༷་པ༷་མེ༷ད་པར༷་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ༷་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི༷་མ༷་ནི་སྒྲ༷་གཅ༷ན་ཞེས་པའི་གཟའ༷་དང་བྲལ༷་ནས་ལྷང༷་ངེར༷་འདུག༷་པ༷་དང༷་། མེ༷་བཏང༷་བས་རྩ༷་དང༷་ཤིང༷་དང༷་ནགས༷་ཚལ༷་ཐམས་ཅད་བསྲེག༷་པ༷་བཞིན༷་དུ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འོད་དང་མེ་ལྟ་བུས་ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པ་དང་བུད་ཤིང་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ།

定慧所作
第二部分，作用分为不住寂灭边和不住轮回边两种作用。
第一，（偈颂一首）：勇士菩萨们无论处于何种状态或行为何种行为，安住于轮涅不二、本来大清净的般若波罗蜜多，彻底超越三界的一切烦恼，然而又不像声闻那样安住于仅从轮回中解脱的偏向涅槃。虽然已除去导致在轮回中不由自主投生的烦恼，但凭借善巧方便仍示现投生轮回；虽然无有老、病、死，但因悲心而为利他示现死亡转世等。因为当自己证悟不住轮涅的法界时，对于执著轮涅边际者自然生起证悟甚深法所产生的大悲心，并无勤获得无量善巧方便，这是必然规律。
第二，（偈颂一首）：不具证悟无自性的智慧的诸众生，陷入名色五蕴难以超越的泥潭，如同日月推动的球状轮盘一般，在轮回的轮回中流转。如此，业、烦恼、生三者相互连结的十二缘起如连环不断相连，如火轮般旋转。这些迷惑的众生陷入自己愚痴之网，如同野兽陷入无法逃脱的网中一般，苦难难以解脱。了知此理后，具有证悟实相智慧的人，不为迷惑之网所缚，如鸟翱翔天空般自在游行于众生界。
定慧对境
第三部分，入定智慧的所缘境分两点：说明无所行的所行境，以及如是行持的利益用比喻说明。
第一，（偈颂一首）：行为清净的菩萨不以色法的本性及其无常等特性为所缘而行持；同样，也不行于识、想、受、思。如此，不行于任何法而行持，这是断除一切粗细实执的贪着，从一切贪着中解脱，是行持于善逝的智慧。
第二，行持如是的部分（偈颂一首）：如是行持的智巧明晰菩萨，断除一切傲慢执著而前行（或译作"解脱"），于平等性中无有贪著，不断向上前进。如同太阳摆脱罗睺星而明亮独立，或如火焰燃烧一切草木森林，大智慧如光明和火一般摧毁烦恼的黑暗和薪柴。


 །
定慧相
བཞི་པ་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྣམ་པར་དམིགས་མེད་བསྟན་པ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཉོན་མོངས་པའི་རང༷་བཞིན༷་དག༷་ཅིང༷་ཤེས་བྱའི་དམིགས་པ་ཡོངས༷་སུ་དག༷་པར༷་གྱུར་པ་ལ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག་གི་དོན་ལ་ལྟ༷་ཞིང་གནས་ན༷། ལྟ་མཁན་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པར་བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་ཡང༷་མི༷་དམི༷གས་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཆོས༷་ཀུན༷་ཀྱང་མི༷་དམི༷གས་ཏེ༷་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་འདི༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
广说法门
གསུམ་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ལ། སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པའི་
24-1-39a
རིམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་པོ་གང་ཟག་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་ཆེ་བ་དང་། དེས་བསླབ་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་ལྔ་ལས་དང་པོ་ལ།
学加行次第
བསྒོམ་བྱ་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ། སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན། བར་དུ་གཅོད་པའི་སྐྱོན། སྦྱོར་བའི་བྱེད་ལས། རྐྱེན་བཤེས་གཉེན་བཤད་པ་དང་ལྔ།
所修加行
དང་པོ། རྒྱལ་བ་ལ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱལ༷་བ༷་མི་ཡི་སེང་གེ་ལ༷་ནི༷་ལྷ༷་ཡི་རྒྱལ༷་པོ་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་གྱིས༷་ཞུས༷་པ༷། གང་ཞིག་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས༷་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ལ་ཇི༷་ལྟར༷་བརྩོན༷་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། ཕུང༷་པོ༷་དང་ཁ༷མས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ༷་རྡུལ༷་ཙམ༷་དུའང་དམིགས་པ་དང་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན༷་པར༷་མི༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། ཕུང༷་པོ༷་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་མི་གནས་མི༷་བརྩོན༷་ལ་དེ༷་ནི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དག་གི་ཡང་དག་པའི་བརྩོན༷་པ་ཡིན་ནོ།

定慧相
第四部分，关于入定智慧的相为无所缘，（偈颂一首）：所有烦恼和清净所摄的一切法，以自性而言烦恼本性清净，所知对境完全清净。菩萨们以般若波罗蜜多的殊胜义理观察并安住于如是的事物本性，能观察的般若波罗蜜多修持者也不可得，所观察的一切法也不可得，安住于息灭戏论的境界，这才是行持殊胜的般若波罗蜜多。
广说法门
第三部分，广说分为：修习加行的次第、加行成就果位的方式、行持者补特伽罗的说明、如此行入的补特伽罗的殊胜性以及所学法的殊胜性五部分，其中第一部分：
学加行次第
所修加行的本体、修行加行所生功德、障碍过失、加行的作用、善知识缘五部分。
所修加行
第一，（偈颂一首）：天帝释向胜利者人中狮子请问：曾于先前诸佛作事并由此生起善根、由善知识摄持的菩萨们，应当如何精进于般若波罗蜜多的修行？回答道：不应以缘着和安住的方式对蕴界所摄之法精进哪怕微尘许，不缘蕴等、不住于蕴等、不精进于蕴等，这才是菩萨们的真正精进。


 །
修加行所得功德
གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ལ། སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་གུས་པའི་ཡོན་ཏན། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས་
24-1-39b
བུའི་ཡོན་ཏན། གནས་སྐབས་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། དང་པོ། གང་ཞིག་ཆོས་འདི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་གང༷་ཞིག༷་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གཞུང་འདི་ནས་ཆོས༷་འདི༷་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་མི་འགག་པ་སྦྲུལ༷་པ་དང༷་སྒྱུ༷་མ༷་འདྲ༷་བར་བཤད་པ་ཐོས༷་ནས༷། དེའི་དོན་ལ་སོམས༷་ཉི༷་མེ༷ད་ཅིང༷་ཡིད་ཆེས་ནས་དེ་སློབ༷་པ་ལ༷་ཕྱིར༷་ཞིང༷་ནན་ཏན་གྱིས་སྦྱོར༷་བར་བྱེ༷ད་པ༷་ཡི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དེ༷་ནི༷་སྔོན་ཡུན་རིང༷་པོ་ནས༷་ཐེག༷་ཆེན༷་ལ་ཞུགས༷་པ་ཉིད་དུ་རིག༷་པར་བྱ༷་ཞིང་དེས་སྔོན་སངས༷་རྒྱས༷་བྱེ༷་བ༷་ཁྲག༷་ཁྲི༷ག་མང༷་པོ་ལ༷་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷག༷་པར་བྱ་བ་བྱས༷་པ་ཡི༷ན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲའི་རྒྱུ་སྔོན་སོང་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ཐོས་ནས་མོས་པར་འགྱུར་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཡོན་ཏན། སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས། དང་པོ། དགོན་པའི་ལམ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་དགོན༷་པ༷འི་ལམ༷་ནི༷་དཔག༷་ཚད༷་མང༷་པོ༷་ཡོད་པར་ཞུགས༷་པའི༷་མིས༷། ལམ་དེ་བགྲོད་བགྲོད་པ་ལས་ནམ་ཞིག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གནག༷་རྫི༷་རྣམས་གནས་པ་དགོན་པ་དང་གྲོང་གིས་མཚ༷མས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི༷་ནགས༷་ཚལ༷་ཡིད་དུ་
24-1-40a
འཐད་པ་ཕུན༷་སུམ༷་ཚོགས༷་པ་མཐོང༷་ནས༷། ལམ་རིང་པོར་བགྲོད་པ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། འདི༷་དག༷་ནི་གྲོང༷་དང༷་གྲོང༷་ཁྱེར༷་དང་ཉེ༷་བའི༷་རྟགས༷་ཡིན་ནོ་སྙམ༷་སྟེ༷། སྟག་སོགས་དགོན་པའི་གནས་ན་ཡོད་པའི་འཇིགས་པ་ལས་དབུ༷གས་ཕྱིན༷་པ་རྙེད༷་པར༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་དེ་ཕན་ཆོད་ཆོམ༷་རྐུན༷་གྱི་འཇིགས༷་པ༷་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེ༷ད་པར་འགྱུར་བ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་དམ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་དེའི་ཐབས་ཡོངས༷་སུ༷་ཚོལ༷་བའི་ཚེ༷། རྒྱལ༷་བ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཡུམ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི༷་མཉན༷་པ༷་ཡི་སྐལ་བ་གང༷་གིས་ཐོབ༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུ༷གས་ཕྱི༷ན་པ་ཐོཔ༷་པ༷ར་གྱུར༷་ཅིང༷་སྲིད་ཞིའི་མཐར་ལྷུང་བའི་འཇིག༷ས་པ་མེ༷ད་དེ༷། ཉན་ཐོས་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པའི་ས༷་ལ༷་ལྷུང་བ་མ༷་ཡི༷ན་རྐྱེན༷་རྟོགས༷་ཀྱི་ས༷་ལ༷འང་ལྷུང་བ་མིན༷་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན། ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན། སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། དང་པོ། མི་ཞིག་རྒྱ་མཚོའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། མི༷་ཞིག༷་རྒྱ༷་མཚོ༷འི་ཆུ༷་ནི༷་བལྟ༷་བའི་ཕྱིར༷་འགྲོ༷་བ༷་ན་དེ་ཡིས༷། གལ༷་ཏེ༷་ཤིང༷་དང༷་ནགས༷་ཚལ༷་དང་རི༷་བོ་དག་མདུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མཐོང༷་ན་ནི་ད༷་དུང༷་རྒྱ་མཚོ་དང་རིང༷་བར་ཤེས་ཏེ། ཅི༷་སྟེ༷་རི་
24-1-40b
ལ་སོགས་པ་རིང་བའི་རྟགས༷་དེ་དག་མ༷་མཐོང༷་བར་ས་ཐམས་ཅད་ཁད་ཀྱིས་མཉམ་ཞིང་གཞོལ་ལ་མཐའི་ཕ་རོལ་མི་མཐོང་བར་གྱུར་ན༷་ད་ནི་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན༷་པོ༷་ནི༷་བདག་དང་ཉེ༷་བར༷་གྱུར༷་ཏོ༷་སྙམ༷་སྟེ༷་དེ༷་ལ༷་སོམ༷ས་ཉི༷་མེ༷ད་དེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་མཐའ་མི་མངོན་པ་སྲིད་དུ་ཡངས་ཤིང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱོན་ཀྱི་ཆར་རི་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ༷་ལྟར༷་རྒྱང་ནས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །དཔེ་དེ་ཇི་ལྟ་བར་བྱང༷་ཆུབ༷་དམ༷་པར༷་ར༷བ་ཏུ་ཞུགས༷་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ༷་བ༷་ཡི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་འདི༷་མཉན༷་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བར་རིག༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། འདི་ལས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ནགས་ཚལ་དང་རི་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་རྟོག་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཁད་ཀྱིས་ཞི་ནས་མཐའ་བྲལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

修加行所得功德
第二部分，功德分为：加行因由恭敬所生功德、加行所生果德、暂时加行体性功德三部分。
第一，（偈颂一首）：若有人听闻此般若经中所说一切法虽无自性却不灭现象如幻化和幻术，对此意义无疑并生信后，再三精进学习，应知此众生早已入于大乘，曾供养礼拜数亿千万诸佛，曾特别承事诸佛。应知若不依赖如此往昔因缘，听闻甚深般若波罗蜜多义理后不会生起信解。
第二部分包括不受障碍损害的功德和获得三身的功德两点。
第一，（两偈颂）：人入无人之旷野道路，行进数由旬后，当见牧牛人所居之森林，为旷野与村落交界处之美丽茂盛森林时，这些长途跋涉者想："这些是接近村镇城市的标志。"由此从虎等荒野处的恐惧中获得解脱，从此无须担忧盗贼的恐惧。同样，欲证得殊胜菩提并寻求其方法时，若有幸听闻诸佛之母般若波罗蜜多这一殊胜道路，即获得从轮回痛苦中解脱，无有落入轮涅边际的恐惧，不会堕入声闻阿罗汉地，也不会堕入缘觉地。
第二部分包括获得法身的功德、获得受用身的功德和获得化身的功德三点。
第一，（两偈颂）：一人为观海水而行，若见前方有树木、森林和山峦，知道离海尚远；若不见这些远处的标志，而见大地平坦下倾，看不见尽头，便想："大海已近"，毫无疑虑。因为大海无边无际，广阔平坦，其范围内不可能有山等障碍，故即便远处也能知晓。如此比喻，已趋入殊胜菩提道者，有缘听闻佛陀般若波罗蜜多，应知已接近离一切边的法身智慧大海。因为从此逐渐断除分别相——如森林山等，念想渐渐平息，必定获得离边无缘智慧，绝不虚妄。


 །དེས་ན་ཤེར་ཕྱིན་འདི་དང་མ་བྲལ་བའི་གང་ཟག་དེ་རྣམ༷་པར༷་འདྲེན༷་པས༷་མངོ༷ན་སུམ༷་དུ་ཁྱོད་འཚང་རྒྱའི་ཞེས་ལུང༷་བསྟན༷་པར་མ༷་གྱུར༷་ཀྱང༷་། སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་ནི་རིང༷་པོར༷་མི༷་ཐོགས༷་པར་བདག༷་གིས་རེག༷་པའམ་ཐོབ་པར་འགྱུར༷་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་སོ། །གཉིས་
24-1-41a
པ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་ཚུལ། དཔྱིད་དུས་བཟང་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔྱི༷ད་ཀྱི་དུས༷་བཟང༷་པོ་ལ༷་ཤིང་གི་སྡོང༷་པོ༷་གང་ལས་ལོ༷་མ༷་རྙིང་པ་བརྗེ་ནས་ས་ལ་ལྷགས༷་པར་གྱུར༷་ན༷། ཤིང་གི་ཡ༷ལ་གས༷་ནི་རིང༷་པོར༷་མི༷་ཐོགས༷་པར་ལོ༷་མ་དང་འབྲས༷་བུ་མེ༷་ཏོག༷་རྣམས་གསར་དུ་བསྐྲུན༷་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་གང་ཟག་སུ༷་ཡི༷་ལག༷་ཏུ་ཐོབ༷་པ༷་དེ་ནི་དུས་རིང༷་པོར༷་མི༷་ཐོགས༷་པར་འདྲེ༷ན་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཐོབ༷་སྟེ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་དུས་དེ་ནས་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྙིང་རྗེའི་ལོ་མ་སྟུག་པོའི་གྲིབ་བསིལ་ཅན་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་གཞན་ཕན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་ཚུལ། དཔེར་ན་བུད་མེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་བུ༷ད་མེ༷ད་མངལ་ཆགས་པའི་སྦྲུམ༷་མ་གང༷་ཞིག་མངལ་གྱི་ཟླ་དུས་རྫོགས་ནས་བཙའ་བའི་ནད་ཀྱི་སྡུག༷་བསྔལ༷་མྱོང་བས་ཉེན༷་པར་གྱུར༷་པ་ན༷། ཚུལ་དེ༷་ནི༷་དེ༷་ཡི༷་བཙའ༷་བའི༷་དུས༷་ལ༷་བབ༷་པའི་ཚོད་ཅེས༷་བྱ༷་བ་ཡིན་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་
24-1-41b
ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཞིག་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་ར༷བ་འདི་ཉན༷་པ་ཐོབ་ཅིང་དེ་ལ་ཡིད་དང་བའི་དགའ༷་བ་དང༷་འདོད་པའི་འདུན༷་པ༷་བསྐྱེ༷ད་པ༷་ནི་མྱུར༷་དུ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་ལ་རེག༷་པར་འགྱུར་ཏེ།ལམ་འདི་ལས་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་གསོས་བཏབ་ནས་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྲུམ་མ་ལས་བུ་བཙས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་ན་དངོས་སུ་སྣང༷་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་སོགས་སུ་མི་རྟོག་ཀྱང་མྱང་འདས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མི་རེག་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང༷་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བ་གཉིས། དང་པོ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་གི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོ༷ད་པའི་ཚེ༷་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་དེས་གཟུགས༷་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི༷་འཕེལ༷་བ༷་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུན་བསགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང༷་ནི༷། ཡོངས༷་སུ༷་འགྲིབ༷་པ་སྟེ་འགག་པ་དང་སྔར་ལས་དམའ་བར་གྱུར་པའི་ཚུལ་མི༷་མཐོང༷་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་འཕེལ་འགྲིབ་བྲི་གང་དང་བྲལ་ཏེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང༷་ཞིག༷་ཆོས༷་དགེ་བ་དང༷་ཆོས༷་མིན༷་མི་དགེ་བ་དང་། ཆོས་
24-1-42a
རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་ཆོས༷་ཀྱི་དབྱིངས༷་ཞེས་སུའང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི༷་མཐོང༷་བས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང༷་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་ན་ཡང་། ཞི་བའི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ༷་ངན༷་འདས༷་པ་ལ༷་མ༷་རེག༷་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་ནི༷་སྲིད་ཞིའི་མཐར་མི་གནས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གན༷ས་པའོ།

因此，虽然这个不离般若的人未被导师面对面授记"你将成佛"，但依照因果不虚之理，我将不久证得或获得佛菩提。
第二，获得受用身的方式，（偈颂一首）：
春季良辰，树木旧叶脱落落地后，树枝不久将产生新叶、果实和花朵。同样，谁人手中获得此般若波罗蜜多，将不久获得导师们的菩提，从得到真实教授之时起，将获得如如意树般的色身——大乘发心之果，具有慈悲浓叶之荫凉，绽放相好之花，具足利他之果实，获得圆满受用身。
第三，获得化身的方式，（偈颂一首）：
譬如怀孕的女人，妊娠月数满足后，遭受分娩之苦，此时称为临产之时。同样，菩萨闻此佛智慧，对此生起喜爱之心和愿求，将迅速触证大菩提。通过此道滋养种性种子，圆满资粮后，如同孕妇生子，化身将在世间真实显现。
第三，体性功德分为虽不分别增减等但不触偏涅槃，以及虽无分别却利益众生两部分。
第一，（偈颂一首）：
行持殊胜般若波罗蜜多义理时，大乘瑜伽师不见色等一切清净法的增长（即生起和积累的差别）和衰减（即灭尽和降低的情形），因为一切法从真实义上无有增减，安住于平等性。同样，不以执著的方式见到善法、非善法和诸法的法性或法界，虽然息灭一切所缘、安住于无戏论中，但不触及单一寂灭领域的偏向涅槃，此菩萨安住于不住轮涅边际的平等性智慧。


 །གཉིས་པ་གང་ཞིག་འདིར་སྤྱོད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་ཞིག༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར༷་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོ༷ད་པ་དེ་ནི་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་སྟོབས་སོགས་རྣམ༷ས་ཀྱང་དེ་དང་དེར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་རྣམ་པར་མི༷་རྟོག༷་སྟེ༷། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་སྟོབ༷ས་ལྔ་དང༷་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་གྱི་རྐང༷་པ༷་བཞི་སོགས་དང་འབྲས་བུའམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བྱང༷་ཆུབ༷་ཞི༷་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི༷་རྟོག༷ གཟུགས་སོགས་ཕུང་ཁམས་རྣམས་ལའང་རྣམ༷་པར༷་མི༷་རྟོག༷་གོ་ཞེས། དོན་ལ་འདིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་བསྟན་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་གོ་རིམ་བསྡེབ་ན། ཕུང་པོ་སོགས་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་
24-1-42b
ཡོད་པར་རྟོག་པ་དང་། ལམ་ཕར་ཕྱིན་ལ་གཉེན་པོར་རྟོག་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོབ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོག༷་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ༷་ཡང་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་མཐུ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་སམ་བྱི༷ན་གྱི༷་རློབ༷ས་ཀྱིས༷་བདུད་འདུལ་བ་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་སྤྱོ༷ད་དེ། མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པས་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟའོ། །ཚུལ་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་ཤེ༷ས་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
违缘过失
གསུམ་པ་སྦྱོར་བའི་བར་ཆོད་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ལ། མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའི་ཞལ་གྱི་བཞིན་ལས་གསུང་གི་འོད་ཟེར་འགྱེད་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་སེལ་བས་ན་སྨྲ༷་བའི་ཟླ༷་བ༷་ཞེས་སུ་གྲགས་
24-1-43a
པ་སངས༷་རྒྱས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ༷་ནི༷་གནས་བརྟན་རབ༷་འབྱོར་གྱིས་ཞུས༷་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོན༷་ཏན༷་ལ་དགའ༷་བ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྦྱོར་བའི་བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པ་གང༷་ལགས༷་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། སྟོན༷་པས༷་བཀའ༷་སྩལ༷་པ། བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་བ་ནི་མང༷་སྟེ། དེ༷་ལ༷ས་འདིར་རེ༷་ཞིག༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་ཙམ༷་ཞིག༷་ཡོངས༷་སུ༷་བརྗོ༷ད་ན། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན། བར་ཆད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་ཚུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཉམས་པ། ལམ་ཐེག་ཆེན་ལས་ཉམས་པ་རྐྱེན་འཆད་ཉན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ། དེས་མཚོན་པའི་སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ་བློ་གྲོས་ལས་སུ་མི་རུང་བས་ཉམས་པ་དང་། ཡུམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཉམས་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་ཉིད་ཡི༷་གེ༷་འབྲི༷་བའི་ཚེ༷་ན་ཞེས་འབྲི་བས་མཚོན་ནས་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལ་རྟོག་པའི་སྤོབ༷ས་པ༷་ཐ༷་ད༷ད་པ་དང་རྒོད་རྨུག་གཉིད་འགྱོད་ཆགས་སྡང་ཐེ་
24-1-43b
ཚོམ་སོགས་རྣམ༷་པ༷་དུ༷་མ༷་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་ཞིང༷་། སྦྱོར་བ་དེས་བདག་དང་གཞན་འགྲོ༷་བའི༷་དོན༷་མ༷་བྱ༷ས་པར༷་གློག༷་འགྱུ་བ་བཞིན༷་དུ་མྱུར༷་དུ༷་ཡང༷་བརྩོན་པ་འཕྲོ་བཅད་དེ་སྦྱོར་བ་ལས་ཡོངས༷་སུ༷་ཉ༷མས་པར༷་འགྱུར༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

第二，（偈颂一首）：
凡是在此般若波罗蜜多中如理行持者，对佛法如力等也不作执取而无分别，同样对五力、四神足等道法，以及菩提寂灭果或真如也无分别，对色等蕴界也无分别。实际上，这表明远离四种分别相的方式。如《入无分别陀罗尼》所说，按顺序排列则是：不分别蕴等轮回法有自性，不分别道度等为对治，不分别真如为法性，不分别佛法为所得。虽然远离一切分别，但凭借无分别任运成就三摩地的力量和愿力或加持，无勤行持降伏魔众和一切利他事业。安住于此无分别三摩地，必然以无二的方式获得诸佛法尔加持之力，因此其事业丝毫不会虚耗。如此方式即是行持殊胜般若波罗蜜多无分别智慧。
违缘过失
第三部分，显示成为加行障碍之事分为：总说和广说两部分。
第一，（偈颂一首）：相好光明面容中放射语言光芒，驱除所化众生无明黑暗和烦恼热恼，故称为"说法月亮"的佛陀世尊，长老须菩提向他请问："喜爱大乘功德的菩萨们，有何障碍其加行？"导师回答说："障碍甚多，此处暂且略说一些。"
第二部分分为：实际障碍、其原因，以及说明是否为障碍所害的原因三点。
第一点又分为：因加行本身衰退，道大乘的衰退、缘无讲闻众，以及由此例示其他过失四部分。
第一部分又分为：因智慧不堪用而衰退和因对般若怀疑而衰退两点。
第一，（偈颂一首）：书写佛陀般若波罗蜜多时（以书写为例，包括受持、读诵、背诵、解说和听闻等），对三时的色等境产生各种妄念，以及散乱、昏沉、睡眠、悔恨、贪欲、嗔恨、怀疑等多种分别心生起，由此加行未能利益自他众生，如闪电般迅速中断精进，从加行中完全衰退，这应知是魔业。


 །གཉིས་པ། འདི་བཤད་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཆོས་འདི༷་བཤ༷ད་པའི་ཚེ༷་ན༷་ཁ༷་ཅི༷ག་འདི་ལ་སོམ༷་ཉི༷་ཟ༷་བར་འགྱུར༷་ཏེ༷། འདྲེན༷་པ༷ས་འདིར༷་ནི༷་བདག༷་གི༷་མིང༷་ཡང༷་ཡོངས༷་སུ་མ༷་བརྗོ༷ད་ལ། རིགས༷་དང༷་གང་དུ་གནས་པའི་ས༷་ཕྱོགས་དང༷་རུས༷་ཀྱང༷་ཡོངས༷་སུ༷་མ༷་བརྗོ༷ད་ཅེས༷་བསམ་ནས་དེ་ལྟར་བདག་གསལ་བར་ལུང་མ་བསྟན་པས་ན་འདིས་བདག་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་མཐོང་ངོ་སྙམ་པ་སོགས་ཡུམ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཟུང་ནས་ཐེ་ཚོམ་དེས་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི༷་ནི༷་ཉན༷་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་ལ་སྤོང༷་བར་འགྱུར༷་བ་ནི་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཐེག་ཆེན་སྤང་བ་དཔེས་བསྟན་པ་དང་། དམན་ལམ་ཚོལ་བ་དཔེས་བསྟན་པ། ཐེག་དམན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཚོལ་བ་དཔེས་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་
24-1-44a
གཞི་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་དེ༷་ལྟར༷་མི༷་ཤེས༷་པའི་རྨོངས་པ་དེ༷་དག༷་གིས་ཡང་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ༷་བ༷་ལྟ་བུ་ཤེར་ཕྱིན་འདི་བོར༷་ནས༷་ནི༷། རྨོངས༷་པ༷ས་ཡལ༷་ག༷་དག༷་དང༷་འདབ༷་མ༷་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཞན་དང་གཞན་ཚོལ༷་བར༷་འགྱུར༷་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །གཉིས་པ། གླང་པོ་རྙེད་ནས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གླང༷་པོ༷་དོན་དུ་གཉེར་བས་གླང་པོ་དངོས་རྙེད༷་ནས༷་དེ་བཞག་སྟེ་སླར་གླང༷་པོ༷འི་རྗེ༷ས་ནི༷་ཚོལ༷་བ༷་ལྟར༷་མཆོག་གི་ཆོས་ཟབ་མོ་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕརོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཐོས༷་ནས་དེ་ནན་ཏན་གྱིས་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར། དེ་ལས་གཞན་པའི་མདོ༷་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྒྱུད་ནས་འཇུག་པའི་དོན་ཚོལ༷་བ་ནི་དཔེས་བསྟན་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ༷། །གསུམ་པ། དཔེར་ན་ལ་ལས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་ལ༷་ལ༷ས་རོ༷་བརྒྱ༷་དང་ལྡན༷་པའི༷་ཟས༷་རྙེད༷་པ་ལ༷་དེའི་རོ་མི་མྱང་བར་ཟས༷་མཆོག༷་རྙེད༷་ནས༷་ཀྱང་སླར་ཟས༷་ངན༷་པ་ཚོ༷ལ་བར༷་བྱེ༷ད་པ༷་ལྟར༷། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ལས་དང་པོ་པ་གང་གིས་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག་གི་ཆོས་འདི༷་རྙེད༷་ནས༷་དེ་ཡི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་མི་སྤྱོད་པར། དགྲ༷་
24-1-44b
བཅོ༷མ་པའི་ས༷འམ་གོ་འཕང་གི་ལམ་སྟོན་པའི་གཞུང་དེ་ཡིས༷་མཐར་ཐུག་གི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཚོལ༷་བར་བྱེ༷ད་པ་ནི་གོང་གི་དཔེ༷་དེ་བཞིན༷་ཏེ་འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ༷། །གསུམ་པ་འཆད་ཉན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ། རང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གཞན་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། དང་པོ། བསྟི་སྟང་འདོད་པར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རང་ཉིད་སྙན་གྲགས་དང་གཞན་གྱིས་བསྟི༷་སྟང༷་བྱ་བ་འདོ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་། ཡང་ཟས་ནོར་སོགས་རྙེད༷་པ༷་དག་གི་རོ་མྱང་བ་འདོ༷ད་པར་འགྱུར༷་བ་དང༷་། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་ལྟ༷་བར་འདོད་པ་དང༷་བཅས༷་པའི༷་སེམ༷ས་ཀྱིས༷་གྲོང་གི་ཁྱིམ༷་ལ་འདྲིས༷་པའི་བྱེ༷ད་པ་དང་ལྡན༷་ཞིང༷་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཡེངས་པའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས༷་ཟབ་མོ་འདི་འབྲི་བ་དང་མཉན་པ་དང་སེམས་པ་སོགས་བཏང༷་བར་གྱུར་ནས༷་ནི༷། ཆོས༷་མིན༷་པའི་བྱ༷་བ༷་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྤྱོ༷ད་པར་འགྱུར༷་བ༷་གང་ཞིག །ཡང་དག་པའི་ལམ༷་བོར༷་ནས་ལམ༷་མིན་དུ་གོལ༷་ཏེ་འགྲོ༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་སོ།

 །གཉིས་པ། འདི་བཤད་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཆོས་འདི༷་བཤ༷ད་པའི་ཚེ༷་ན༷་ཁ༷་ཅི༷ག་འདི་ལ་སོམ༷་ཉི༷་ཟ༷་བར་འགྱུར༷་ཏེ༷། འདྲེན༷་པ༷ས་འདིར༷་ནི༷་བདག༷་གི༷་མིང༷་ཡང༷་ཡོངས༷་སུ་མ༷་བརྗོ༷ད་ལ། རིགས༷་དང༷་གང་དུ་གནས་པའི་ས༷་ཕྱོགས་དང༷་རུས༷་ཀྱང༷་ཡོངས༷་སུ༷་མ༷་བརྗོ༷ད་ཅེས༷་བསམ་ནས་དེ་ལྟར་བདག་གསལ་བར་ལུང་མ་བསྟན་པས་ན་འདིས་བདག་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་མཐོང་ངོ་སྙམ་པ་སོགས་ཡུམ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཟུང་ནས་ཐེ་ཚོམ་དེས་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི༷་ནི༷་ཉན༷་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་ལ་སྤོང༷་བར་འགྱུར༷་བ་ནི་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཐེག་ཆེན་སྤང་བ་དཔེས་བསྟན་པ་དང་། དམན་ལམ་ཚོལ་བ་དཔེས་བསྟན་པ། ཐེག་དམན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཚོལ་བ་དཔེས་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་
24-1-44a
གཞི་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་དེ༷་ལྟར༷་མི༷་ཤེས༷་པའི་རྨོངས་པ་དེ༷་དག༷་གིས་ཡང་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ༷་བ༷་ལྟ་བུ་ཤེར་ཕྱིན་འདི་བོར༷་ནས༷་ནི༷། རྨོངས༷་པ༷ས་ཡལ༷་ག༷་དག༷་དང༷་འདབ༷་མ༷་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཞན་དང་གཞན་ཚོལ༷་བར༷་འགྱུར༷་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །གཉིས་པ། གླང་པོ་རྙེད་ནས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གླང༷་པོ༷་དོན་དུ་གཉེར་བས་གླང་པོ་དངོས་རྙེད༷་ནས༷་དེ་བཞག་སྟེ་སླར་གླང༷་པོ༷འི་རྗེ༷ས་ནི༷་ཚོལ༷་བ༷་ལྟར༷་མཆོག་གི་ཆོས་ཟབ་མོ་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕརོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཐོས༷་ནས་དེ་ནན་ཏན་གྱིས་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར། དེ་ལས་གཞན་པའི་མདོ༷་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྒྱུད་ནས་འཇུག་པའི་དོན་ཚོལ༷་བ་ནི་དཔེས་བསྟན་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ༷། །གསུམ་པ། དཔེར་ན་ལ་ལས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་ལ༷་ལ༷ས་རོ༷་བརྒྱ༷་དང་ལྡན༷་པའི༷་ཟས༷་རྙེད༷་པ་ལ༷་དེའི་རོ་མི་མྱང་བར་ཟས༷་མཆོག༷་རྙེད༷་ནས༷་ཀྱང་སླར་ཟས༷་ངན༷་པ་ཚོ༷ལ་བར༷་བྱེ༷ད་པ༷་ལྟར༷། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ལས་དང་པོ་པ་གང་གིས་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག་གི་ཆོས་འདི༷་རྙེད༷་ནས༷་དེ་ཡི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་མི་སྤྱོད་པར། དགྲ༷་
24-1-44b
བཅོ༷མ་པའི་ས༷འམ་གོ་འཕང་གི་ལམ་སྟོན་པའི་གཞུང་དེ་ཡིས༷་མཐར་ཐུག་གི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཚོལ༷་བར་བྱེ༷ད་པ་ནི་གོང་གི་དཔེ༷་དེ་བཞིན༷་ཏེ་འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ༷། །གསུམ་པ་འཆད་ཉན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ། རང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གཞན་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། དང་པོ། བསྟི་སྟང་འདོད་པར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རང་ཉིད་སྙན་གྲགས་དང་གཞན་གྱིས་བསྟི༷་སྟང༷་བྱ་བ་འདོ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་། ཡང་ཟས་ནོར་སོགས་རྙེད༷་པ༷་དག་གི་རོ་མྱང་བ་འདོ༷ད་པར་འགྱུར༷་བ་དང༷་། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་ལྟ༷་བར་འདོད་པ་དང༷་བཅས༷་པའི༷་སེམ༷ས་ཀྱིས༷་གྲོང་གི་ཁྱིམ༷་ལ་འདྲིས༷་པའི་བྱེ༷ད་པ་དང་ལྡན༷་ཞིང༷་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཡེངས་པའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས༷་ཟབ་མོ་འདི་འབྲི་བ་དང་མཉན་པ་དང་སེམས་པ་སོགས་བཏང༷་བར་གྱུར་ནས༷་ནི༷། ཆོས༷་མིན༷་པའི་བྱ༷་བ༷་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྤྱོ༷ད་པར་འགྱུར༷་བ༷་གང་ཞིག །ཡང་དག་པའི་ལམ༷་བོར༷་ནས་ལམ༷་མིན་དུ་གོལ༷་ཏེ་འགྲོ༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
译文：第二，当讲述此法等一个偈颂
当讲述此法时，有些人会对此产生怀疑：导师在此处既没有详细说明我的名字，也没有全面阐述我的种姓、居住地和家族，因此认为我没有看到明确成佛的因缘。怀着这样的念头，寻找远离般若经的理由，由于这种疑惑，他们不愿听闻此甚深法，而是舍弃它，这是魔业。
第二部分分为以下三点：以比喻说明舍弃作为遍知因的大乘；以比喻说明寻求小乘道；以比喻说明从小乘中寻求大菩提。
第一，"这样不了解"等两句：不了解般若波罗蜜多是一切法的唯一基础，这些愚痴之人舍弃如同一切诸佛法根本的般若波罗蜜多，由于愚昧而追求如同枝叶般的其他法，这也是魔业。
第二，"得到大象后"等两句：就像有人为寻求大象，已经找到真象却把它放下，反而继续寻找大象的足迹一样，对于已经听闻的殊胜甚深法门——般若波罗蜜多，不勤勉求取其义，反而寻求与般若间接相关的其他经典，应知这就像前面的比喻一样，这也是魔业。
第三，"譬如有人"等一个偈颂：譬如有人得到具有百种美味的食物，不品尝其味，获得上等食物后却去寻找劣质食物。同样，初学菩萨得到这殊胜的波罗蜜多法后，不如法修习其义，而是通过阿罗汉道的论典来追求究竟菩提，这就如同前面的比喻，这也是魔业。
第三部分讲不具足讲闻之聚，分为依自和依他两方面。
第一，"希求恭敬"等一个偈颂：自己希求名声和他人的恭敬，又贪著饮食财物等利益的享受，心怀观看外境的欲望，与亲近村落住宅的行为相应。因为这些和类似的杂染行为，而放弃书写、听闻、思惟等此甚深法，转而从事非法之业，成为烦恼的根源，舍弃正道而行邪道，这是魔业。


 །གཉིས་པ། གང་དག་དེ་ཡི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཉན་པ་པོ་གང༷་དག༷་འཆད་པ་པོ་རྙེད་བཀུར་ལ་གཡེངས་
24-1-45a
པ་སོགས་དེ༷་ཡི༷་ཚེ༷་ན༷་ཡུམ་ལ་འདུན༷་ཅིང༷་ད༷ད་པར་གྱུར༷་ནས༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་དམ༷་པ༷་འདི༷་ནི༷་ཉན༷་དུ༷་སོང༷་བ༷་ལ༷ས། ཉན་པ་པོ་དེ༷་དག༷་གིས༷་ནི༷་ཆོས༷་སྨྲ༷་བ་དེ་རྙེད་བཀུར་ལ་དགའ་བ་སོགས་བྱ༷་བ༷་ངན་པ་ལ་ཞེན་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན༷་པར་རིག༷་ནས༷། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལས་ཆོས་ཉན་པ་ལ་དགའ༷་བ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་ད་ནི་ཆོས་ཞུ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡི༷ད་མི༷་བདེ༷་བར༷་གྱུར༷་ནས༷་ཕྱིར་འགྲོ༷་བ་འདི་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་མཉན་པ་སོགས་ལ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བཞི་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་དག་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ༷་ཡི༷་ཚེ༷་ན༷་འཆད་ཉན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་འདི༷་འབྱུང༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཟབ་མོ་མཉན་པ་སོགས་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་ན་ཆོས་ལ་ཡིད་སྡང་བ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གང༷་དག༷་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས༷་ནི༷་མདོ་འཛིན་པའི་དགེ༷་སློང༷་མ༷ང་པོའི་རྒྱུད་དཀྲུགས༷་ནས༷། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཟབ་མོ་འདི༷་ཚུལ་བཞིན་འཛིན༷་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་བའི༷་བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པ༷་ཡི་ཆོས༷་རྣམཔ་མང༷་པོ་
24-1-45b
གཞན༷་འདིར་མ་བཤད་པ་དུ་མ་ཡང༷་འབྱུང༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ། མདོར་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ན་དེ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་ན་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས།རིགས་ཀྱི་བུ་ཅི་ཙམ་དུ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་འདོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བདུད་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན། རིན་ཆེན་རིན་ཐང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིན༷་པོ་ཆེ༷་རིན༷་ཐང༷་གཞལ་དུ་མེ༷ད་པར༷་རྙེད༷་པར་འགྱུར༷་བ་གང༷་དག༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷་དག༷་ནི་དུས་ནམ་ཡིན་དུ་མི་རྙེད་པས་དཀོན༷་ལ༷། རྙེད་ཅིང་འཆང་བའི་དུས༷་རྣམ༷ས་རྟག༷་ཏུ༷་དེ་ལ་ཕ་རོལ་བརྣབ་སེམས་ཅན་དགྲ་ལ་སོགས་པས་འཚེ༷་བའང༷་མང༷་བ་དེ༷་བཞིན༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག༷་རིན༷་པོ་ཆེའི༷་ཆོས༷་འདི་དག་ཀྱང༷་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་དཀོན༷་ལ༷། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐལ་བས་ཆུན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྟག༷་ཏུ༷་འཚེ༷་བའང༷་མང༷་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། བར་ཆད་དེ་
24-1-46a
གང་ལ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་བསྟན་པ། བར་ཆད་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྲུང་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཐེག་པར་གསར་དུ་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། ཐེག༷་པ༷་ལ་གསར༷་དུ༷་ཞུགས༷་པའི༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་བློ༷་ཆུང༷་བ༷་གང༷་ཞིག༷། ཤིན་ཏུ་དཀོན༷་ཞིང་ཟབ་པའི༷་ཆོས་རིན༷་པོ་ཆེ༷་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་དེ་སྔ་མ༷་རྙེད༷་པ༷་སྟེ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་མ་བྱས་པ་དེ༷་ལ༷་བར༷་ཆ༷ད་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་བདུ༷ད་ནི༷་སྤྲོ༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་གླགས་རྙེད་པར་མཐོང་ནས་སོ།

译文：
第二，"凡是彼时"等一个偈颂：听法者在彼时对般若母法生起希求和信心，前往听闻此殊胜法门，然而这些听法者发现说法者贪著利养恭敬等，执着于不良行为，于是对听法失去喜悦，心生不悦而离去。这也是障碍听闻般若波罗蜜多等的魔业。
第四，"彼时"等一个偈颂：当有人要听闻此甚深法等时，会出现不具足讲闻之聚等障碍正确修行的魔业，是哪些呢？在听闻甚深法等之时，那些对法心生嗔恨的恶魔们，如同被刺扎到一般，他们扰乱持经比丘们的心相续，以各种方式障碍如法受持、思惟般若波罗蜜多等，会出现许多此处未说明的其他障碍法。总之，在受持此甚深法等时，任何有害于此的方面，都应理解为魔业，因为这些障碍本身就被命名为魔业。正如《虚空藏所问经》中所说："善男子，凡是趣入不善法和舍弃善法，这一切都是魔业。"
第二，魔业生起的原因，"珍宝无价"等一个偈颂：如同获得价值无法估量的珍宝是稀有的，而持有珍宝时常会遭受贪婪敌人等的伤害；同样，胜者的般若波罗蜜多珍贵法门也极为稀有，因为很难凭借福德获得，所以常有许多障碍。
第三分两部分：指出魔障发生的对象；说明佛陀如何护持免受魔障。
第一，"初入乘"等三句：刚刚进入大乘的小智众生，对这样极为稀有甚深的珍贵法门——能超越魔境的法门，以前未曾获得过、未曾体验过，魔为了障碍他们而生欢喜，因为看到了可乘之机。


 །གཉིས་པ། དངོས་དང་། དེ་དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། འོ་ན་ཡུམ་ལ་ཐོག་མར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དེ་ཙམ་འབྱུང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་རྫོགས་པར་དཀའོ་སྙམ་ན། རིན་ཆེན་རྙེད་པའི་གང་ཟག་ཉམས་ཆུང་བ་ཁ་ཅིག་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོས་བསྲུང་བ་ལྟར། ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས༷་རྒྱས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་ལ་ཐོག་མར་སྤྱོད་ཅིང་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དགོངས་ཉམས་མ་རྙེད་པ་དེ༷་དག༷་བར་ཆད་ཀྱི་གཡང་
24-1-46b
ས་ལས་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་པ་ལ༷་བརྩོན་པའམ་སྦྱོར༷་བ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གང་ཟག་དེའི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ད་ལྟའི་དད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་གྱུར་པ་ལས་བར་ཆད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་ཚུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། མ་ཞིག་ན་བར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྲུང་བར་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་དཔེར་ན་མ༷་ཞིག༷་ན༷་བར༷་གྱུར༷་པ་ལ༷་བུ༷་ནི༷་མང༷་དུ་ཡོ༷ད་པ༷་དེ་ཀུན༷་ཡི༷ད་མི༷་བདེ༷་ཞིང༷་མ་དེ༷་ལ༷་རིམ༷་གྲོ༷་བྱེ༷ད་པ་དེ༷་བཞིན༷་ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་འཇིག༷་རྟེན༷་ཁ༷མས་ཀྱི༷་སངས༷་རྒྱས༷་རྣམས་ཀྱང༷་། རང་རང་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༷་དུ་གྱུར༷་པ་ཤེས༷་རབ༷་དམ༷་པ༷་འདི༷་ལ༷་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས༷་པ༷་ཉིད་དུ་མཛ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །
加行所作
བཞི་པ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་ལས་བཤད་པ་ལ། རང་སྲས་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། རང་སྲས་ཡོན་ཏན་ལ་སྦྱོར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་གཉིས།
生起菩萨事
དང་པོ་གང་དག་འདས་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་འདི་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཡུམ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་ན་མས་བུ་བསྐྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་ནས་བྱ་བ་ལ་འགོད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་ཞེས་འཇོག་པ་ལྟར་
24-1-47a
འདིར་ཡང་གང༷་དག༷་འད༷ས་པ་དང༷་ད་ལྟར་གྱི་ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་མགོན༷་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང༷་ཇི་སྙེད་པ་དང༷་། མ༷་འོངས༷་པའི་དུས༷་ན༷་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་བ་དེ༷་དག༷་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ཉིད་ལ༷ས་འབྱུང༷་བས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །
行菩萨功德事
གཉིས་པ་ལ་གཞི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚུལ་མཁྱེན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་མཛད་པ་ལ་སྦྱོར་བ། ལམ་མཐའ་གཉིས་འགོག་པའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་བ་གསུམ།
了基轮涅分法之加行
དང་པོ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེན་གཉིས་ལ་མཁས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པས་མཚན་ཐོབ་པ་གཉིས། དང་པོ། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཏེ། འཇིག༷་རྟེན༷་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རང་གི་སྲས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྟོན༷་པ༷་སྟེ། རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྐྱེ༷ད་བྱེ༷ད་ཀྱི་ཡུམ༷་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ཆོས་དེ་དག་སྐྱུ་རུ་ར་རློན་པ་ལག་མཐིལ་ཏུ་བཞག་
24-1-47b
པ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།

译文：
第二，分为实际内容和以比喻说明两部分。
第一，"十方佛"等一句：如果有人想："既然刚开始修习般若的所有初学者都会遇到如此多的魔障，那么菩萨要圆满修习般若波罗蜜多岂不是很困难？"就像获得珍宝的弱小之人会受到国王的保护一样，十方世界中具有无障碍智慧眼的一切佛陀世尊，对于初次修持此法而尚未获得超越魔境体验的人们，皆勤勉精进地从障碍险处全面守护他们。然而，应当了解，根据此人过去的福德因缘和现在的信心等条件，是否成为佛陀加持的对象而能否抵御障碍会有各种不同的情况。
第二，"如母患病"等一个偈颂：佛陀守护的原因，譬如母亲生病时，众多子女都心生不悦，并对母亲进行照料。同样，十方世界中的诸佛也以心意关注这般若波罗蜜多妙智，因为它是产生他们的母亲。
加行所作
第四，解说加行的作用分两部分：生起自子的作用；令自子具足功德的作用。
生起菩萨事
第一，"过去及"等两句：如前所述，若问为何称此为佛母，其成为母亲的方式是怎样的？就像世间中母亲生育子女并引导子女从事事业，从这两个方面来确立"母亲"的称谓；同样，过去及现在十方一切世界中的世间怙主佛陀世尊，以及未来将要出现的诸佛，全部都从此般若波罗蜜多中生起，因此成为三世一切佛陀之母。
行菩萨功德事
第二，分为三部分：令通达基、轮回和涅槃的方式；令成就果位遍知的事业；令通达远离二边的道理。
了基轮涅分法之加行
第一，分为依靠般若波罗蜜多通达世间二谛及通达真如而获得称号两部分。
第一，"世间导师"等一个半偈颂：世间是指蕴界处等一切法，这些法的名言因果和本性实相如何，般若波罗蜜多为其子诸佛显示。依靠此生育诸佛之母般若波罗蜜多，这些佛陀能如同看见放在手掌中的新鲜庵摩罗果一样清晰地见到这些法。


 །གཞན་ཡང་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་ལ་དགོས་པ་ཆེད་དུ་བཀར་ཏེ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ཇི་སྙེད་པ་གཞན༷་གྱི༷་སེམ༷ས་ཀྱི༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་གཡེང་བ་དང་ཆགས་བཅས་དང་ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གོམས་པའི་མཐུས་རང་གི་སྲས་ལ་སྟོན༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟོན་པ་དང་། འཇིག༷་རྟེན༷་ཕུང་པོ་ལྔའི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་དང༷་། དགྲ༷་བཅོ༷མ་པའི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་དང་རང༷༷་རྒྱལ༷་གྱི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་དང༷་། རྒྱལ༷་སྲས༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་དག་ནི་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཅི༷ག་པ༷་ཉི༷ད་དེ༷། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས༷་པོ་དང་བྲལ༷་བའི་ཕྱིར་ན་གཞན་དང་གཞན༷་དུ་ཡོད་པ་མི༷ན་པས་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་ནི་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པས༷་མཁྱེན༷་ཅིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མདོར་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་
24-1-48a
སྟེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་མས་བུ་ལ་མིང་འདོགས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོབ་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས༷་པ༷་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་ཁམས་འདིར་འཚོ་གཞེས་ཤིང་གན༷ས་སམ༷་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་ཀྱང༷་རུང༷་སྟེ། ཆོས༷་ཉི༷ད་སྐྱོན༷་མེ༷ད་པ་གང་ཞིག་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་སྟོང༷་པ༷་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་འདི༷་ནི་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་སུས་ཀྱང་དཀྲུགས་པར་མི་ནུས་པར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གན༷ས་སྟེ༷། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ཀྱིས་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་ཡེ་ནས་བབ་ཀྱིས་གནས་པ་འདི༷་ཡི་ཡིན་ལུགས་མ་ནོར་བར་བློས་རྗེས༷་སུ༷་རྟོགས༷་ཤིང་ནམ་ཞིག་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པའམ་རྟོགས་པ་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་ན་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པ་ཞེས༷་སངས༷་རྒྱས༷་རྣམས་ལ་མཚ༷ན་དུ་གསོལ༷་བར་གྱུར༷་ཏོ། །
果位遍知事业之加行
གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ལ། ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཞན་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་གང་ལ་གནས་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་
24-1-48b
དགའ༷་བ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་དགའ་བའི་ཚལ༷་ལྟ་བུ་ལ༷་བརྟེན༷་ནས་གནས་པ༷་སྟོབ༷ས་བཅུ༷་དང་ལྡན་པ་རྣམ༷་འདྲེན༷་སངས་རྒྱས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ནི་འདི༷་ལྟ་བུ་ཡི༷ན་ཏེ༷། གང་ཞེ་ན་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཚད་མེད་པ་སྡུག༷་བསྔལ༷་སྣ་ཚོགས་དང་ངན༷་སོང༷་གསུམ༷་ལ༷ས་ཡོངས༷་སུ་འདོན༷་ཀྱང༷་། སངས་རྒྱས་དེ༷་དག༷་ལ་ནམ༷་ཡང༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་འདུ༷་ཤེས༷་སུ་འགྱུར༷་བ༷་ནི་མེ༷ད་དེ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་མཛད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལམ་མིན་ཚར་གཅོད་པ་དང་། ལམ་ཡང་དག་སྟོན་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དཔེར་ན་སེང་གེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང༷་གེ༷་ནི་གངས་ཀྱི་རི༷་སུལ༷་ལ་བརྟེན༷་ནས༷་གཞན་སུ་ལའང་འཇིག༷ས་པ་མེ༷ད་པར༷་གནས་ཏེ་རི༷་དྭགས༷་ཕྲ༷་མོ༷་མང༷་པོ་སྐྲག༷་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་ང་རོའི་སྒྲ༷་སྒྲོགས༷་པ་ལྟར༷། མི༷་ཡི༷་སེང༷་གེ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བརྟེན༷་ནས༷། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མུ༷་སྟེག༷ས་ཅ༷ན་མང༷་པོ་དག་སྐྲག༷་པར་བྱེ༷ད་ཅིང་འཇིག༷་རྟེན༷་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང༷་སྒྲོགས༷་པར་མཛད་དོ།

译文：
其次，为了利益所化众生，特别强调（般若波罗蜜多）能向自己的子嗣显示无量众生界中内摄的心行、外散的心行、有贪的心行、离贪的心行等无边状态，这是通过熟习般若波罗蜜多的力量而展示世俗谛。世间五蕴的真如、阿罗汉的真如、独觉的真如以及佛子菩萨的真如，由于不成立为相异，所以是一体性；这一切都因离开实有性，所以不存在差别，称为"真如"。诸佛如来通过般若波罗蜜多了知并如实通达一切染净法的真实状态——真如。通过这一个半偈颂，说明依靠般若波罗蜜多，简言之，佛陀能够照见二谛的一切法理。
第二，"智者世间"等一个偈颂：就像世间中母亲给子女取名一样，依靠佛母（般若）而获得如来的称号：通达真实义的诸佛，无论是住世或已入涅槃，无瑕疵的法性，即诸法空性，始终安住不变，不可被任何人扰乱，如同虚空。诸菩萨如实了悟这本然安住的真如，当了悟圆满时，因为如实通达真如，所以诸佛被称为"如来"。
果位遍知事业之加行
第二，果位遍知的修行方法分为：依靠般若波罗蜜多成就二利；特别展示为利他而说法的方式。
第一，"般若波罗"等一个偈颂：住于般若波罗蜜多能生起无尽的无漏喜乐，故依止如同天界乐园的具足十力导师诸佛的行境是这样的：虽然从各种痛苦和三恶趣中救度无量众生，但这些佛陀从不执着众生想，因为以无缘大悲心常遍恒时自然成就的事业而宣说佛法等。
第二分为：遮破非道；示现正道。
第一，"譬如狮子"等一个偈颂：譬如百兽之王狮子依止雪山峡谷，无所畏惧地栖息，使众多小兽惊恐，并发出吼声；同样，人中狮子佛陀依靠甚深般若波罗蜜多空性义理，令众多执著我见的外道惊恐，并在世间宣说正法的声音。


 །གཉིས་པ་
24-1-49a
དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་ནམ༷་མཁར༷་གན༷ས་པ༷་ཉི༷་མའི༷་འོ༷ད་ཟེར༷་གྱིས་ནི༷་ས༷་འདི༷་ལ་རླན་བག་ཡོད་པ་རྣམས་སྐེམ༷་པར༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་གཟུགས༷་རྣམས་ཀྱང༷་རབ༷་ཏུ༷་སྟོན༷་པ་ཡིན་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཆོས༷་ཀྱི་རྒྱལ༷་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་སྲི༷ད་པར་སྲེད་པའི༷་ཆུ༷་ཀླུང༷་སྐེམ༷ས་ཤིང༷་ཤེས་བྱའི་ཆོས༷་རྣམས་ཀྱང༷་ཡང་དག་པར་ར༷བ་ཏུ༷་སྟོན༷་པར་མཛད་དོ། །
离二边之道加行
གསུམ་པ་ལ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། བྱེད་ལས་གཉིས། དང་པོ་ལ་དོན་དང་དཔེ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གཟུགས༷་རྣམ༷ས་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པའམ་མི༷་མཐོང༷་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར༷་བ༷་དག༷་ཀྱང༷་མི༷་མཐོང༷་ཞིང༷་འདུ༷་ཤེས༷་མཐོང༷་བ༷་མེ༷ད་ལ༷་སེམ༷ས་པ༷་མི༷་མཐོང༷་ཞིང༷་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང༷་ལ༷་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ་དང༷་སེམ༷ས་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡི༷ད་ཅེས་བྱ་བའི་གཞི་ཅི་ཡང་མཐོང༷་བ་མེ༷ད་པ༷་སྟེ། འདི་ལ་འདས་པ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་མ་འོངས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ད་ལྟ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའམ་མིང་གི་
24-1-49b
རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་འབྲེལ་བ་གཞན་ནས་བཤད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་སེམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ནི་འཇུག་ཤེས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔས་མཚོན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཅི་དང་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་མཐོང་བ་འདི༷་ནི༷་ཆོས༷་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣལ་མ་མཐོང༷་བ་ཡི༷ན་ནོ་ཞེས༷་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པ༷ས་བསྟན༷་ཏེ་མིག་སྐྱོན་མེད་པས་རབ་རིབ་མ་མཐོང་བ་ནི་རབ་རིབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མ་མཐོང་བའི་མཐོང་བ་དེའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་བདག་གིས་ནམ༷་མཁའ༷་མཐོང༷་ངོ་ཞེས༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསམ་ཞིང་ཚིག༷་ཏུ༷་རབ༷་ཏུ་བརྗོ༷ད་པ༷་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ནམ༷་མཁའ༷་ཇི༷་ལྟར༷་མཐོང༷་ཞེས་སྨྲ་ནུས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་ན་དེ་སྐད་བསམ་ཞིང་བརྗོད་པའི་དོན༷་འདི༷་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ར༷ང་གིས་བརྟག༷་པར༷་གྱིས༷་དང་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་གང་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ་ཙམ་ལ་ནམ་མཁའ་
24-1-50a
མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དེ༷་ལྟར༷་ཆོས༷་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང༷་བ་ཞེས་པ༷་ཡང༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ནས་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མི་དམིགས་པའམ་མ་མཐོང་བ་ལ་ཆོས་མཐོང་བའོ་ཞེས་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷ས་བསྟན༷་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གང་མཐོང༷་བ༷་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཅན་གང་གིས་ཡུལ་གང་མཐོང་བ་ལ་ཐ་སྙད་བྱེད་ན་མཐའ་གང་དུའང་མ་དམིགས་ལ་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མ་མཐོང་བའི་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ནམ་མཁའ་མཐོང་བའི་དཔེས་བསྟན་གྱི་ཡང་དག་པར་ན་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་མཐའ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོ༷ང་བ༷་ལ་དཔེ༷་གཞན༷་གྱིས༷་ནི༷་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྙད༷་པར༷་ནུ༷ས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་གཞལ་བ་དང་བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ།

译文：
第二，"譬如虚空"等一个偈颂：譬如住在虚空中的日光能使地上的湿气干涸，并且能清楚显现各种形色；同样，依靠如同虚空界般的般若波罗蜜多的法王、法日佛陀世尊，能使轮回中爱欲的水流干涸，并且能如实显示一切所知法。
离二边之道加行
第三分为：道的本质和道的作用两部分。
第一，又分为义理和比喻两部分。
第一，"不见诸色"等一个偈颂：由于诸色无自性，所以不可得或不可见；同样，诸受也不可见，想不可见，思不可见。在真实义中安住的行境中，无法见到任何被称为识、心、意的基础。关于这点，从过去心的趋入、未来的识、现在的作意等方面而有这样的表述，或者是以不同名称来表述，这在其他相关论典中有解释。智足论师则按照普遍认知，说心是阿赖耶识，意是染污意，识是六种转识。这样，以五蕴为例，一切法都不可得，不见任何事物的本性，这就是见到诸法的真实自性，如来如是教导。就像无瑕疵的眼睛不见翳障，就是见到翳障的本性一样。
第二，"见虚空"等一个偈颂：那么，不见即见的比喻是什么呢？在世间中，众生会想"我见到了虚空"并如此言说，然而，虚空怎么可能被见到呢？既然虚空没有任何可作为眼睛对象的形状和颜色，那么这种思想和言说究竟指的是什么？请自己思考，你会明白：正是在没有看见任何色法的情况下，才建立了"见虚空"的名言。同样，所谓"见到诸法的真如"也是如来所教导的：用智慧眼了知任何法都不成立，不执着于任何本性，不见就是见法。在世间中，所有"见到"的表述，都是指某个能见者见到某个对象，而这种不执着于任何边际、不见任何戏论相的见，只能以见虚空的比喻略微说明，实际上，自证智慧所见的超越有无、是非等一切边际的法界，不能用其他比喻完全描述，因为它不可思议，超越比喻、理由等所能测量和计数的范围。


 །གཉིས་པ་ལམ་དེའི་བྱེད་ལས་ལ། ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྡུད་པ་དང་། ལམ་གོལ་བ་ལས་ཐག་བསྲིང་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བློན་པོའི་དཔེས་མཛད་པ་ཀུན་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་
24-1-50b
པོའི་དཔེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྡུད་པ་གཉིས། དང་པོ། གང་གིས་དེ་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང༷་གིས༷་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ༷་ལྟར༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང༷་བ༷་དེ༷་ཡིས༷་ཆོས༷་ཐམས་ཅད་ཀུན༷་མཐོང༷་བ༷་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱལ༷་པོ༷་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བཏང༷་སྙོམས༷་སུ་འདུག༷་ཅིང༷་བློན༷་པོ༷་མཆོག་གིས་རྒྱལ་པོའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ཀུན༷་བྱེ༷ད་པ་ལྟ༷ར། སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་མཛ༷ད་པ་དང༷་ཉན༷་ཐོས༷་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་དེ༷་དག༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེ༷ད་དེ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་པས་ནའོ། །གཉིས་པ། རྒྱལ་པོ་གྲོང་དུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ༷་པོ༷་ཆེན་པོ་ནི་གྲོང༷་ཁྱེར་དག་ཏུ༷་མི༷་འགྲོ༷་ཞིང་ཡུལ༷་འཁོར༷་ཆེན་པོ་གཞན་རྣམས་སུའང་མི༷་འགྲོ༷་ལ༷་རང༷་གི༷་ཡུལ༷་ཕོ་བྲང་དེ་ན་གནས་བཞིན་དུ་འདུག་ནས༷་དཔྱ་ཁྲལ་ལ་སོགས་པའི་འདུ༷་བ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཚུར་སྡུད༷་པ༷་ལྟར༷་དུ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའི༷་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས༷་ཉི༷ད་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་ནི་
24-1-51a
མི་གཡོ་ཞིང་གནས་གཞན་གང༷་དུ༷འང༷་མི༷་འགྲོ༷་ལ༷། གང་གིས་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་དེར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་སངས༷་རྒྱས༷་པའི་ས༷་ཡི༷་ཡོན༷་ཏན༷་གང༷་ཡི༷ན་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྡུད༷་པ་ནི་བྱ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། གང་ལ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་གང༷་ལ༷་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པ་དང་དེའི་སྲས་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་འདོད་པའི་ད༷ད་པ་མི་ལྡོག་པའི་བརྟན༷་པ་ཡོ༷ད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ལམ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག༷་ལ༷་བས༷མ་པས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སྦྱོར༷་བས་ནན་ཏན་བྱེད་པ༷་དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཚང་བས་ན་དེ་དག་ལམ་གོལ་བ་ཉན༷་ཐོས༷་དང་རང༷་རྒྱལ༷་གྱི་ས༷་གཉི༷ས་ལས་ཤིན༷་ཏུ༷་འདས༷་པར་བྱས༷་ནས༷་སྲིད་ཞིའི་སྒྲིབ་པས་ཟིལ༷་གྱིས༷་མི༷་ནོན༷་པ་རྒྱལ༷་བའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་དམ་པ་མྱུར༷་དུ༷་ཐོབ༷་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་དད་པ་ནི་ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དད་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ཐབས་ཤེས་འདི་གཉིས་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་
24-1-51b
དང་མ་ལྡན་ན་ལམ་ལས་ཉམས་པ་སྲིད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་དགོངས་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་ཕྱིན་ཆད་དད་པ་མི་འཕྲོག་པ་ཐོབ་ནས་ལམ་ལས་ཉམས་པ་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་དེ་རྒྱས་བཤད་ལ། ཆུར་བྱིང་བ། བུམ་པ་གསར་པ། གྲུ་འཛུགས་པ། རྒས་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་དཔེ་དོན་གཉིས་རེས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་རྒྱ༷་མཚོར༷་འཇུག༷་པའི༷་མི་དག་གི་གྲུ༷་ནི༷་ཆག༷་སྟེ་ཞིག་པར་གྱུར༷་ལ༷། དེར་མི༷་གང༷་ཞིག་རོ༷འམ༷་རྩྭའ༷མ༷་ཤིང༷་ནི༷་མི༷་འཛིན༷་པ༷་རང་གར་ལུས་པ་དེ་དག་ཆུ༷་ཡི་དབུས༷་སུ་འཇིག༷་པ༷་སྟེ་འཆི་བར་འགྱུར༷་བས༷་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས༷་སུ༷་ཕྱིན༷་པར་མི༷་འགྱུར༷་ལ། གང༷་ཞིག་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འཛིན༷་པ༷་དེ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ༷་མཚོའི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ།

译文：
第二，此道的作用分为：总摄道果功德和远离错误道路两部分。
第一，又分为以大臣为喻说明成办一切事业和以国王为喻说明总摄一切功德两部分。
第一，"谁如是"等一个偈颂：菩萨以智慧眼见到这样的不见任何所缘相，由此见到一切法，从中获得大业用。譬如国王安住于平等舍心，不用努力，而最胜大臣为国王成办一切事业；同样，一切佛陀的事业和声闻们的功德法，全部依靠无分别的般若波罗蜜多而成办。这是因为具备了解无我的智慧，能轻易成就一切解脱道，若无此则无其他成就之法。
第二，"国王不往"等一个偈颂：譬如大国王不去城镇，不去其他大领地，只安住在自己王宫中，却能吸纳一切税收等；同样，菩萨相续中证悟甚深法性，不动摇也不去任何其他处所，通过法性的力量，能在证悟者的相续中摄受一切佛地功德，这是极为稀有的事业。
第二分为标示和广说两部分。
第一，"于谁善逝"等一个偈颂：对于何人，对善逝及其子诸菩萨具有坚定不退的信解，并且以意乐追求殊胜道——般若波罗蜜多，以加行勤奋修习，由于方便和智慧二者俱全，能超越声闻和独觉二地的错误道路，不被轮涅障碍所胜，迅速获得殊胜的佛陀菩提。对殊胜乘的信解是最初的入门，而智慧能使这种信解不退失，从而获得果位，因此这两种方便智慧是最主要的。初学者虽有信心，若不具足般若波罗蜜多，则可能退失于道；一旦通达甚深般若波罗蜜多的意趣，获得不失信心，则不可能退失于道。
第二，对此道理的广说分为以下四种比喻：沉入水中、新陶罐、船只和老人的比喻。每个比喻中都有譬喻和义理两部分。
第一，"譬如大海"等三个偈颂：譬如进入大海的人，船只毁坏，其中有人不抓取尸体或草木，独自漂浮，将在水中丧命，无法到达海岸；而抓住木头等之人，依靠它能到达彼岸。
;


 །དཔེ་དེ༷་ལྟར༷་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ད༷ད་པ་དང་ལྡན༷་ལ་སྤྲོ་བའི་དང༷་བ༷་ཐོབ༷་པ༷་གང༷་ཞིག༷་ནི༷། རྫོགས་བྱང་དེའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༷་ལ་དང་བས་རྗེས༷་སུ༷་མི༷་འཇུག༷་པ་ནི་འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པ་མིན༷་ནོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ༷་བ་དང་རྒ༷་བ་དང་འཆི༷་
24-1-52a
བ་དང་མྱ༷་ངན༷་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྦ༷་བས༷་འཁྲུགས༷་པ༷་ཡི༷་འཁོར༷་བའི༷་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་པོ་དེར༷་ནི༷་རྟག༷་ཏུ༷་འཁོར༷་བར་གྱུར༷་པ༷་གང༷་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག༷་གིས༷་ཡོངས༷་སུ༷་ཟིན༷་པར༷་གྱུར་ན༷། དངོས༷་པོའི༷་རང༷་བཞིན༷་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་མཁས༷་ཤིང༷་དོན༷་དམ༷་པ་སྟོན༷་པར༷་བྱེ༷ད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ༷་དག༷་གི་རྫོགས་བྱང་དོན་གཉེར་གྱི་དད་པ་སོགས་ཐབས༷་ཀྱི༷་ཡོན༷་ཏན༷་དེ་དག་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས་ཡོངས༷་སུ་ཟིན༷་པར་གྱུར་ན༷་མཆོག༷་ཏུ༷་རྨད༷་དུ་བྱུང༷་བའི་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་མྱུར༷་དུ་རེག༷་སྟེ་དཔེར་ན་མི་གང་དག་ཤིང་སོགས་འཛིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དཔེར་ན་ལ་ལས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ།དཔེར༷་ན༷་མི་ལ༷་ལ༷ས་རྫ༷་སོ༷་མ༷་བཏང༷་བར་ཆུ༷་སྐྱེད༷་པར་བྱས་ན༷། བུམ་པ་དེ་སྲ་བའི་ཆ་ཉ༷མས་ཆུང༷་བའི་ཕྱིར༷་ན༷་མྱུར༷་དུ༷་འཇིག༷་པར༷་རིག༷ས་པར༷་བྱ༷འོ། །སོ༷་བཏང༷་བའི་བུམ༷་པར༷་ཆུ༷་སྐྱེད༷་པར་བྱས་ན་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ༷་དུ་བུམ༷་པ་དེ་འཇིག༷་པར་དོགས་པ༷་ཡི༷་འཇིགས༷་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་བདེ༷་བར༷་སླར་རང་གི་ཁྱིམ༷་དུ༷་ཕྱིན༷་པར༷་འགྱུར༷་བ་དེ༷་བཞིན༷་དུ༷། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་བྱང་
24-1-52b
ཆུབ་ལ་དང་འདོད་ཀྱི་ད༷ད་པ༷་མང༷་བའམ་ཆེན་པོར་གྱུར༷་ཀྱང༷་། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རྣམ༷་པར༷་ཉ༷མས་ན༷་མྱུར༷་དུ༷་མ༷་རུང༷ས་པ་སྟེ་ལམ་དམན་པ་སོགས་སུ་ལྟུང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར༷་རོ། །ད༷ད་པ༷ས་ཤེས༷་རབ༷་སྟེ་དད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཉིད་ཀྱིས༷་ནི༷་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ཡོངས༷་སུ༷་ཟིན༷་པར་གྱུར༷་ན༷་ཉན་རང་གི་ས༷་གཉི༷ས་ལས་ཤིན༷་ཏུ༷་འདས༷་ཏེ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ཐོབ༷་པར་འགྱུར༷་རོ། །གསུམ་པ། དཔེར་ན་བཅོས་ལེགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར༷་ན༷་རྒྱུ་དང་ཆགས་ཚད་ཟག་ལྷན་སོགས་བཟོ་བཅོས༷་ལེགས༷་པར་མ༷་བྱས༷་པའི་གྲུ༷་དེ་ནི༷་རྒྱ༷་མཚོའི༷་ནང༷་དུ་ནོར༷་དང༷་བཅས༷་ཤིང༷་ཚོང༷་པ༷་རུ་བཅས༷་ཏེ༷་འཇིག་པའམ་ཆུད་ཟ་བར༷་འགྱུར༷་ལ། གྲུ༷་དེ༷་ལེགས༷་པར༷་བརྟག་ནས་བཅོས༷་ལེགས༷་པོ་བྱས༷་པ་དང༷་ལྡན༷་པར་གྱུར༷་ན༷། གྲུ་དེ་ནི་མི༷་འཇིག༷་མི་ཉམས་པར་ཚོང་པ་ནོར༷་དང༷་བཅས༷་པར༷་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམས་ཀྱི་ངོགས༷་སུ༷་ཕྱིན༷་པར༷་འགྱུར༷་བ་དེ༷་ལྟར༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཞིག་ད༷ད་པ༷ས་རྒྱུད་ཡོངས༷་སུ་བསྒོས༷་ཀྱང༷་། ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་པ་མེ༷ད་ན༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག་གི་ཆོས་ལ༷ས་ནི༷་མྱུར༷་དུ་ཉ༷མས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དད་ལྡན་དེ༷་ཉི༷ད་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་
24-1-53a
རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག༷་དང་ལྡན༷་ན༷་ལམ་དམན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ༷་སྨས༷་ལ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལས་མ༷་ཉ༷མས་པར་རྒྱལ༷་བའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་རེག༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །བཞི་པ། ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་ལོ༷་བརྒྱ༷་ཉི༷་ཤུ༷་ལོན༷་ཏེ༷་ཚེ་ཚད་མཐར་ཐུག་པས་རྒས༷་ཤིང༷་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་བར་གྱུར་པའི་མི༷་དེ་སྟན་ལས་ལངས༷་པར་བྱས་ཀྱང༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ཀྱི་ནུས་པས་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ༷་བར༷་ནུས༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་དེ་ནི་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།

译文：
如同这个比喻，对于追求圆满菩提而具有信心并获得欢喜清净心的人，如果不以恭敬心随学圆满菩提之道的般若波罗蜜多——佛母，就无法触及善逝菩提果位。如此，在生、老、死、各种忧愁之波浪所扰乱的大轮回海中常常流转的人，若被通达无自性的殊胜般若波罗蜜多所摄持，则能通达诸法真实本性，宣说胜义。如是，若他们对圆满菩提的希求信心等方便功德被无所缘的智慧所摄持，将迅速触及殊胜稀有的善逝菩提，如同抓住木头等的人到达大海彼岸一样。
第二，"譬如有人"等两个偈颂：譬如有人装水在未经烧制的陶罐中，因为该罐坚固程度差，故很快就会损坏。若在经过烧制的陶罐中装水，则无论行走到哪里，都不必担心陶罐会破损，能安全返回家中。同样，菩萨虽然对圆满菩提有很多或很大的信心向往，但若退失成就菩提之道的般若波罗蜜多，很快就会堕入劣道等，从大乘道退失。若由信心与智慧——即具信心的般若波罗蜜多所摄持其相续，则能超越声闻独觉二地，获得殊胜菩提。
第三，"譬如精制"等两个偈颂：譬如材料和尺寸、漏洞和附件等未经精制的船只，载着商人及财物在大海中会毁坏或损失；若该船经过精心检查和良好修理，就不会毁坏损失，能载着商人及财物到达海岸。同样，菩萨虽然以信心熏习相续，但若无般若波罗蜜多的依靠，将迅速从殊胜菩提法退失；这位具信者若具有殊胜般若波罗蜜多，则不受劣道过患损害，不退失于殊胜乘道，能触及佛菩提。
第四，"一百二十"等两个偈颂：譬如活了一百二十岁，寿命已至极限而衰老痛苦的人，即使从座位起身，也无法靠自己的力量前往别处，因为他已老朽。


 །གལ་ཏེ་མི་དེ༷་ནི༷་གཡས༷་གཡོན༷་གཉི༷ས་ནས༷་མི༷་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས༷་རྟེན༷་པར་བྱས༷་ན༷་ལམ་དུ་འགྱེལ༷་བའི༷་འཇིགས༷་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་བདེ༷་བླག༷་ཏུ་འགྲོ༷་བར༷་འགྱུར༷་བ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཞིག་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེ༷ས་རབ༷་སྟོབ༷ས་ཆུང༷་བ༷་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་རབ༷་ཏུ༷་ཞུགས༷་པར༷་གྱུར༷་ཀྱང༷་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པའི་བར༷་དུ༷་རབ་ཏུ་ཉ༷མས་པར༷་འགྱུར༷་ལ། གང་ཟག་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་རྒྱུད་དད་པ་སོགས་ཐབས༷་དང༷་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་མཆོག༷་གིས༷་ཡོངས༷་སུ་ཟིན༷་པར་གྱུར༷་ན། ལམ་ལས་མི༷་ཉ༷མས་པར་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་ཀྱི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་རེག༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །
说缘善知识
ལྔ་པ་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ། བརྟེན་བྱ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ། རྟེན་པ་པོ་སློབ་མ་བཤད་པ་གཉིས།
说所依善知识
དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་
24-1-53b
གཉེན་ལ་བརྟེན་དགོས་ཚུལ་དང་། བཤེས་གཉེན་དེས་གདམས་ངག་སྟོན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་བརྟེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དང༷་པོའི༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་སར༷་གན༷ས་པ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་གང༷་ཞིག །གཞན་དོན་དང་རྫོགས་བྱང་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པའི་ལྷག༷་པའི༷་བས༷མ་པས༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་གི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༷་པ༷་ཡི་སློབ༷་མ༷་བཟང༷་པོ༷་བླ༷་མ༷་ལ་གུས༷་པ་དང་ལྡན༷་པ་དེ༷་དག༷་གིས༷། ལྟ་སྤྱོད་བཟང་ཞིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་སྟོན་པར་ནུས་པའི་བླ༷་མ༷་མཁས༷་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་རྟག༷་ཏུ༷་བསྟེན༷་པར༷་བྱའོ༷། །གཉིས་པ་ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་དག་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ནན་ཏན་གྱིས་བསྟེན་པར་གདམས་པ་དེ་ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་ཞེ༷་ན༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མཁས༷་པའི༷་ཡོན༷་ཏན༷་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ༷་ལ༷ས་འབྱུང༷་སྟེ་བཤེས་གཉེན་དེ༷་དག༷་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་འདི་རྗེས༷་སུ༷་སྟོན༷་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སངས༷་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཐོབ་པ་ནི་དགེ༷་བའི༷་བཤེ༷ས་གཉེན༷་ལ༷་རྟེན༷་པར་གྱུར་ཏོ༷་ཞེས༷་ཡོན༷་ཏན༷་ཀུན༷་གྱི༷་མཆོག༷་མངའ༷་བ་རྒྱལ༷་བ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ༷་སྐ༷ད་གསུ༷ངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལམ་
24-1-54a
སྒོམ་པ་དང་བསམ་པ་དང་ཐོས་པ་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། ཐོས་པ་དེ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ།

译文：
若有强壮之人从左右两边搀扶这位老人，他就不必担心跌倒的危险，能轻松前往所欲之处。同样，某位菩萨若了悟真如的智慧力量微弱，即使已经入于殊胜菩提道，在未获得果位之前也会退失；若此人的相续被信心等方便和通达无我的殊胜智慧所摄持，则不会退失于道，能触及如来菩提。
说缘善知识
第五，依靠善缘善知识分为：所依善知识的依止；能依学生的解说两部分。
说所依善知识
第一又分为：必须依止具足特征的善知识的方式和此善知识传授教授的方式两部分。
第一又分为：实际内容和应当如此依止的原因两部分。
第一，"菩萨"等一个偈颂：如是，住于初业地的菩萨，即初学者，以殊胜的为利他和圆满菩提的增上意乐，追求佛陀殊胜菩提道与果位，由此趋入，作为对上师恭敬的优良学生，应当常时依止见行良好、能宣说大乘意趣的智慧上师们。
第二，"为何"等一个偈颂：为什么要教诫初入大乘的初学者精勤依止殊胜善知识呢？因为通晓大乘道果的一切功德都来源于善知识，这些善知识能示教大乘之道般若波罗蜜多。因此，"获得佛陀诸法依靠善知识"，具足一切最胜功德的胜者圆满佛陀如是宣说。这是因为修习方便善巧道、思维和闻法，前前依赖后后，而闻法又依靠善知识。
;


 །གཉིས་པ་གདམས་ངག་སྟོན་ཚུལ་ལ། གདམས་པ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་དང་། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་གཉིས། དང་པོ་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་གདམས་ངག་འདོམས་པ་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡ་མ་བྲལ་བའི་ལམ་རྒྱུད་ཚོད་དང་འཚམས་པར་སྟོན་དགོས་ཏེ། གང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟེ་སྦྱིན༷་པ་དང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་དང་བཟོ༷ད་པ་དང༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བརྩོན༷་འགྲུས༷་དང༷་བས༷མ་གཏན༷་ཤེས༷་རབ༷་རྣམས་ལ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མཐར་ཐུག་གི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོར་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བར༷་གྱིས༷་ཤིག་ཅེས་གདམས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གདམས་པ་ཡིན་ལ། ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང༷་པོའི་དངོས་པོར༷་ཞེན༷་ནས༷་དེ་ལ་མཆོག༷་གམ་ལྷག་པར་མངོན་ཞེན་གྱིས་འཛིན༷་པར་མ༷་བྱེ༷ད་ཅི༷ག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལ་འདོམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གདམས་པའོ། །ཚུལ༷་དེ་
24-1-54b
སྐ༷ད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པ་དང༷་པོའི༷་ལ༷ས་ཅ༷ན་དེ༷་ལ༷་དེ༷་ལྟར༷་བསྟན༷་པར༷་བྱའོ༷། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ༷་ལྟར༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་སྟེ་གདམས་ངག་ལེགས༷་པར་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཞིག་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ༷་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པའི་སྨྲ༷་བའི༷་ཟླ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ནི། ཕན་བདེའི་རྒྱུ་ཆོས་སྟོན་པས་འགྲོ༷་བའི༷་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་སྐྱབས༷་སུ་གྱུར་པ་དང༷་། མྱང་འདས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་དཔུང༷་གཉེན༷་དུ་གྱུར་པ་དང༷་ནི༷། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སེལ་བའི་གན༷ས་སུ་གྱུར་པ་ཡི༷ན་ཏེ༷། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྟེན༷་དུ་གྱུར་པ་དང༷་། ཕན་དང་མི་ཕན་ཤེས་པའི་བློ༷་གྲོས་སུ་གྱུར་པ་དང༷་། སྲིད་པར་སྲེད་པའི་ཆུ་བོར་བྱིངས་པ་ལ་གླིང༷་དུ་གྱུར་པ་དང༷་ཞེས་གླིང་ནི་ཆུའི་དབུས་ཀྱིས་གཞི་གནས་སུ་རུང་བ་ལ་བརྗོད་དེ་དྭའི་པ་ཞེས་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པའི་མིང་ངོ་། །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པས་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་ཡོངས༷་སུ་འདྲེན༷་པའི་དོན༷་འདོ༷ད་པ༷འམ་དོན་བྱེད་པའི་དེད་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྟོན་པས་གསལ༷་བྱེ༷ད་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན༷་མ༷་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས༷་ཀྱི་མཆོག༷་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ༷་བ༷་ལ་མི༷་འཁྲུགས༷་པའམ་མི་འཇིགས་པ་ཡི༷ན་ཏེ། རང་ཉིད་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་གཏིང་ཚུགས་ནས་དེའི་ལམ་དང་
24-1-55a
འབྲས་བུ་འཆད་པ་ལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤོབས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།

译文：
第二，教授方式分为：如何传授教授和宣说如此教授的赞叹两部分。
第一，"布施持戒"等一个偈颂：如此，向新入乘者传授教诫时，应当根据其根性相应地教导方便与智慧不相分离的道路。你应该趋入成为佛道的六波罗蜜多，即布施、持戒、忍辱、以及精进、禅定、智慧，以具足前行、正行、后行三者的方式修习，并将所有这些善根，以希求一切种智的作意回向于究竟大菩提——这是对方便方面的教诫。至于所希求的究竟菩提，也不要执着于色等蕴体并将其执为殊胜或超胜。为什么呢？因为包括菩提在内的一切法都无自性，教导通达这一点，就是对智慧方面的教诫。应当如此方式向初发菩提心的初业者教授。
第二，"如是行持"等一个偈颂：如是行持，即善为传授教诫的大乘善知识，其美好功德难以测度如大海，具足正法光芒的说法月轮，成为救护众生苦难的庇护者，成为安置涅槃安乐的援助者，成为消除痛苦之因的所依。同样，成为趣向菩提的依止，成为辨别有益无益的智慧，成为沉溺于有爱暴流者的洲岛（洲岛是指适合作为水中居所之地，称为"岛"，即处于两水之间的名称），通过教导无生法性而成为从轮回泥沼中彻底救度的渡师等，通过教导人无我而成为开明者，通过教导法无我而成为大法灯，通过各别了悟而于宣说最胜法——空性时不动摇或无畏，因为自己已深信甚深法义，在解说其道果方面具足圆满的胜于一切方向的辩才。


 །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ནི་དེད་དཔོན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེས་སྣ་དྲངས་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དོན་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མཆོག་སྨྲ་བ་དང་། དེ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སོགས་ཕས་ཀྱི་སྒོལ་བས་མི་བརྫི་བའམ་མི་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ཞེས་སོ་སོར་བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །
说能依弟子
གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ཉན་པའི་སློབ་མ་བཤད་པ་ལ། ཟབ་མོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཆེས་པ་དཀའ་བར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བློ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དང་། ཟབ་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། གྲགས་ཆེན་ལྡན་རྣམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་གྱི་གྲགས༷་པ་ཆེན༷་པོ་དང་ལྡན༷་པ་རྣམ༷ས་ནི་བྱ༷་དཀའ༷་བའི་གོ༷་ཆ༷་གྱོན༷་པར་བྱེ༷ད་དེ༷། འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་བདག་གིས་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཕུང༷་པོ་དང་ཁམ༷ས་དང༷་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་རྣམ༷ས་
24-1-55b
ཀྱི༷་དངོས་པོར་དམིགས་པའི་གོ༷་ཆ༷་བགོ་བ་མིན༷་ལ། ཐེག༷་པ་གསུམ༷་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འདུ༷་ཤེ༷ས་བྲལ༷་ཞིང༷་། ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས༷་སུ༷་དམིགས་པའམ་བཟུང༷་བ༷་མེ༷ད་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན།ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལྡན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་མི༷་ལྡོག༷་ལ་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་གཡོ༷་བ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་། རྐྱེན་ངན་པ་བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་གང་གིས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་མི་ནུས་པས་མི༷་འཁྲུགས༷་པའི་ཆོས༷་ཅ༷ན་ཡི༷ན་ཏེ། མདོ་རྒྱས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་གོ་ཆ་འཚལ་ཀྱང་སེམས་ཅན་མ་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་དང་། རབ་འབྱོར་གོ་ཆ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་དག་འདི་འདྲའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་དག༷་ནི་ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བ་འདི༷་འདྲ༷་བའི་ཆོས༷་དང༷་ལྡན༷་ཞིང༷་། དེའི་དབང་གིས་དམིགས་པ་མཐའ་དག་གི་སྤྲོས༷་པ༷་མེ༷ད་ལ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཐེ༷་ཚོམ༷་དང་སོམ༷་ཉི༷་ཡི༷ད་གཉི༷ས་བྲལ༷་ཞིང༷་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན༷་དང༷་ལྡན༷་ནོ། །འདི་ལ་སོམས་ཉི་སོགས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་སྟེ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་སོགས་ཐེ་ཚོམ་ཕྲ་རགས་གང་ཡང་མེད་པར་སྟོན་པའམ། ཡང་ན། ད་ལྟ་ལ་ཐེ་ཚོམ། འདས་པ་ལ་སོམས་ཉི། མ་འོངས་
24-1-56a
པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལམ་འབྲས་ལ་ཡིད་རྩེ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་མེད་ཅེས་སོགས་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།

 །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ནི་དེད་དཔོན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེས་སྣ་དྲངས་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དོན་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མཆོག་སྨྲ་བ་དང་། དེ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སོགས་ཕས་ཀྱི་སྒོལ་བས་མི་བརྫི་བའམ་མི་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ཞེས་སོ་སོར་བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །
说能依弟子
གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ཉན་པའི་སློབ་མ་བཤད་པ་ལ། ཟབ་མོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཆེས་པ་དཀའ་བར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བློ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དང་། ཟབ་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། གྲགས་ཆེན་ལྡན་རྣམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་གྱི་གྲགས༷་པ་ཆེན༷་པོ་དང་ལྡན༷་པ་རྣམ༷ས་ནི་བྱ༷་དཀའ༷་བའི་གོ༷་ཆ༷་གྱོན༷་པར་བྱེ༷ད་དེ༷། འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་བདག་གིས་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཕུང༷་པོ་དང་ཁམ༷ས་དང༷་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་རྣམ༷ས་
24-1-55b
ཀྱི༷་དངོས་པོར་དམིགས་པའི་གོ༷་ཆ༷་བགོ་བ་མིན༷་ལ། ཐེག༷་པ་གསུམ༷་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འདུ༷་ཤེ༷ས་བྲལ༷་ཞིང༷་། ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས༷་སུ༷་དམིགས་པའམ་བཟུང༷་བ༷་མེ༷ད་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན།ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལྡན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་མི༷་ལྡོག༷་ལ་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་གཡོ༷་བ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་། རྐྱེན་ངན་པ་བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་གང་གིས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་མི་ནུས་པས་མི༷་འཁྲུགས༷་པའི་ཆོས༷་ཅ༷ན་ཡི༷ན་ཏེ། མདོ་རྒྱས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་གོ་ཆ་འཚལ་ཀྱང་སེམས་ཅན་མ་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་དང་། རབ་འབྱོར་གོ་ཆ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་དག་འདི་འདྲའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་དག༷་ནི་ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བ་འདི༷་འདྲ༷་བའི་ཆོས༷་དང༷་ལྡན༷་ཞིང༷་། དེའི་དབང་གིས་དམིགས་པ་མཐའ་དག་གི་སྤྲོས༷་པ༷་མེ༷ད་ལ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཐེ༷་ཚོམ༷་དང་སོམ༷་ཉི༷་ཡི༷ད་གཉི༷ས་བྲལ༷་ཞིང༷་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན༷་དང༷་ལྡན༷་ནོ། །འདི་ལ་སོམས་ཉི་སོགས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་སྟེ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་སོགས་ཐེ་ཚོམ་ཕྲ་རགས་གང་ཡང་མེད་པར་སྟོན་པའམ། ཡང་ན། ད་ལྟ་ལ་ཐེ་ཚོམ། འདས་པ་ལ་སོམས་ཉི། མ་འོངས་
24-1-56a
པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལམ་འབྲས་ལ་ཡིད་རྩེ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་མེད་ཅེས་སོགས་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
或者完全引导，如同船长等一样，由他引导进入道路，以及以希求利益的悲心自然成就他人利益，以及宣说真实性的殊胜法，以及他不被魔和外道等对方的攻击所压倒或不被扰乱，可以分别解释。
说能依弟子
第二，解释听闻甚深智慧的弟子有二：宣说具有对甚深法信解的弟子，以及宣说这样的信解是难得的。第一又分为两部分：说明智慧甚深的方式，以及宣说那甚深的功德。第一，有大名誉者等一偈，即：入于最为甚深广大之道大乘者，于无量佛刹中具有"菩萨"之大名誉者，披难行之铠甲。如是世俗中发心："我当度尽如虚空般无边的一切众生，令入无住涅槃界。"而且，远离烦恼和清净的所缘，不以执着蕴、界、处事物为所缘的铠甲，不执着于三乘的想，无有执取任何法的所缘，安住般若波罗蜜。正因为此，以信解甚深义，具足三种大意乐，不退转于获得圆满菩提果，不离大乘之道，不被恶缘魔和对方的论敌所扰乱心相续，是不动摇之法性。如《大般若经》中说："世尊，菩萨虽誓愿度尽一切众生出离苦难，但不执着众生相，此为难行。"又说："须菩提，此铠甲与色不相应"等如是所说。第二，"彼等如是"等一偈，即：如是菩萨彼等具有如是难以测度的甚深法，由此无有一切所缘的戏论，于甚深义离疑惑、猜疑、二心，具有信解之义。这里疑惑等只是犹疑的异名，表示无有任何粗细的现行等疑惑。或者，现在之疑惑，过去之猜疑，未来之二心，以这种方式表明对道果不存在心有二想等，应当从不同角度来理解。


 །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་དེའི་སྒོ་ནས་ཟབ་མོ་ཤེ༷ས་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་ཐོ༷ས་ནས༷་དེའི་དོན་ལས་བློ་ཕྱིར་མི༷་ནུར༷་བ༷་དེ་ནི་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པས་ན་གཞ༷ན་གྱི༷་དྲིང༷་ལ་མི༷་འཇོག༷་པ་སྟེ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་དེས་གང་དུ་ཁྲིད་ཀྱང་དེར་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ངེས་པ་མེད་པ་མིན་ཞིང༷་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལས་ཕྱིར་མི༷་ལྡོག༷་པར་རིག༷་པར༷་བྱའོ༷། ། གཉིས་པ་ཟབ་མོ་དེ་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཚུལ་ལ། སྤྱད་བྱའི་ཆོས་ཟབ་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་རྒྱུ༷་མཚན་གཉིས། དང་པོ་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདྲེན༷་པ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཆོས༷་ཡུམ་ཆེན་མོ་འདི༷་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ༷་པ༷་སྟེ། གཞི་ཡི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡེ་ནས་འདས་པས་ན་མཐོང༷་བར༷་དཀའ༷་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་སུས༷་ཀྱང༷་རྟོག༷ས་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་བའང་མེ༷ད་པ༷་ཡིན་ཏེ། གང་རྟོགས་པ་དང་ཐོབ་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་ཞིག་ན་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་དང་ཐོབ་པར་མི་རུང་སྟེ། མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བརྙེས་ན་གཞན་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་བྱང་
24-1-56b
ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དང་རྟོགས་པ་དང་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི་ནི་ཟབ་ཅིང་དཔག་པར་དཀའ་བ་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན༷་པ་མཛ༷ད་པའི་བརྩེར༷་ལྡན༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་བརྙེས༷་པར་གྱུར་ནས༷་ནི། བདག་གི༷་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འ༷དི་ལྟ་བུ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཚོག༷ས་ན་སུས༷་ཤེས༷་པར་ནུས་སྙམ༷་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཐུགས༷་ཁྲལ༷་ཆུང༷་བར༷་མཛ༷ད་དེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཞིག་བདག་གིས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འདུག་པས། །མི་སྨྲ་ནགས་ཀྱི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས་ཀྱང་། དེ་ཕྱིར་ཞན་པའི་ཆོས་འདི་ཡི། །གཏིང་རྟོགས་དཀའ་བར་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནི་ཆོས་བསྟན་ལས། །རབ་ཏུ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཕལ་གྱིས་རྟོགས་དཀའ་བ་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ནི༷་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སེམས་དངོས་པོར་ཞེན་པ་ལ་གོམས་པའི་དབང་གིས་སྲེད་པའི་གན༷ས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ༷་དགའ༷་ཞིང༷་བཟུང་བའི་ཡུལ༷་རྣམ༷ས་འདོ༷ད་ལ། 
24-1-57a
དེ་འཛིན༷་པའི་སེམས་ལ༷་གན༷ས་ཤིང༷་དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། གཟུང་འཛིན་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མི༷་མཁས༷་ཤིང་དེའི་ཚུལ་ལ་བློ་གཞུག་མི་ཤེས་པའི་བླུན༷་རྨོངས༷་སུ་གྱུར་པ་དཔེར་ན་མུན༷་པ༷་དག་གི་ཁྲོད་ན་གནས་པ་བཞིན༷་ནོ། །སྟོན་པ་དང་ཐོབ༷་པར༷་བྱ༷་བའི༷་ཆོས༷་ཡུམ་གྱི་དོན་ནི༷་དམིགས་པས་གན༷ས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེ༷ད་ལ་གང་དང་གང་དུའང་འཛིན༷་པ་མེ༷ད་དེ༷། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དེས༷་ན༷་འཇིག༷་རྟེན༷་དག༷་དང༷་རྩོད༷་པ༷་འབྱུང༷་བ༷་ཡི༷ན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འཛིན་ཅིང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དེ་མེད་པར་སྟོན་པའི་སླད་དུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
通过无疑的信心，听闻甚深般若波罗蜜多后，对其义理心不退缩，由于以自己的智慧领会甚深法，故不依赖他人，即不像依赖他人而被引导到何处便前往何处那样没有确定性。因此，应当了知不会从殊胜乘道和果位退转。
第二，解释这甚深法难以了解的情况，分为：宣说所行持的法是甚深的，以及解释如此甚深的原因两部分。第一，"诸导师"等一偈：诸导师圆满佛陀之法，此大般若母极为甚深，因为基法一切无生，且真如仅是不可所缘，超越能取所取心行境界，故难见。因此，在道位时无人能证悟，在果位时也无所得。若有可证悟和获得之体，则不可能是真正的证悟和获得。如其他经中反复说道："菩提，即使佛亦未获得，何况他人，因为菩提体性本来空寂。"如是甚深法性，因无见、无证、无得而甚深难测，因此，具大悲心利益一切众生的圆满佛陀，获得无上大菩提后，思虑："如此甚深法，众生之中谁能了知？"对说法心生顾虑。如《方广游戏经》所说："甚深寂静，离戏光明，无为，如甘露般的法我已得，向谁宣说也不会理解，不语，当住林间。"《中论》中亦云："是故了知此法，深义难通达，佛心于说法，转趣于止默。"
第二，"诸众生"等一偈：为何此甚深法难为众人了解？如是诸众生因从无始以来习惯于执著心为实有，故喜爱爱著处如执我等方式，贪求所取之境，住于能取之心。因此，由于陷入能取所取戏论的行境，对无能取所取而区分的真实义理不精通，不知如何趣入其理，成为愚痴者，如处于黑暗中一般。所教导和所应获得之法般若义，无有以所缘而住的对境，于任何处都无执著。如是出世间法与一切世间不相符且超胜，因此与世间产生争论，因为世间人执著事物为有，而另一方则宣说其为空。


 །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གིས་དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་མ་མཐོང་ནས་རྩོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པས་ནི་ངོ་བོ་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ངོར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་ཐ་སྙད་མཛད་པའི་ཕྱིར་མདོ་གཞན་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་དག་ང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི་ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་རྩོད་དེ། གང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ངས་ཀྱང་ཡོད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །
加行证得清净果位缘由
གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་དེས་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ། ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ལམ་འདི་མེད་ན་དེ་མི་ཐོབ་པའི་ཚུལ་
24-1-57b
གཉིས། དང་པོ་ལ་དཔེ་དང་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ནམ༷་མཁའི༷་ཁ༷མས་ནི༷་ཤར༷་གྱི༷་ཕྱོགས༷་དང༷་ལྷོ་ཡི༷་ཕྱོག༷ས་ད༷ང་དེ༷་བཞིན༷་ནུབ༷་ཀྱི༷་ཕྱོགས༷་དང༷་བྱང༷་གི༷་ཕྱོགས༷་ཕ༷་མཐའ༷་ཡ༷ས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་བཞི་མུ་མེད་པའི་མཐའ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྟེང༷་དང༷་འོ༷ག་དང༷་མཚམས་བཞི་སྟེ་མདོར་ན་ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་རྒྱ་ཁྱོན་མཐའ་མེད་པ་ཇི༷་སྙེད༷་པ་རྣམ༷ས་ན༷འང་ཡོ༷ད་དེ་ནམ་མཁས་མ་ཁྱབ་པ་གར་ཡང་མེད་ལ། རང་ལ་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་ན་ཕྱོགས་ཐ་དད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དེ་ཡང་ཐ༷་ད༷ད་དུ་གྱུར༷་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲ་བའི་བྱེ༷་བྲག༷་ཏུ་གྱུར༷་པ༷་གང་ཡང་མེ༷ད་དོ། །གཉིས་པ། འདས་པའི་དེ་བཞིན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདས༷་པའི༷་དུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་གང༷་ཡིན་པ་དང་མ༷་བྱོན༷་པའི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་གང༷་ཡིན་པ་དང་ད༷་ལྟར༷་གྱི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་གང༷་ཡིན་པ་དང་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་སོགས་གང་ཟག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། གཞི་ཤེས་བྱའི་ཆོས༷་ཀུན༷་གྱི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་གང༷་ཡིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྒྱལ༷་བའི༷་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་གང་ཡིན་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་སོགས་ལམ་གྱི་ཆོས༷་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་འདི༷་ཐམས་ཅ༷ད་ལ་བྱེ༷་བྲག༷་སོ་སོར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེ༷ད་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་འདས་དང་མ་འོངས་སོགས་གཉིས་
24-1-58a
ཆོས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྣང་ཚུལ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་དང་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གནས་ཚུལ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་དེ་ལ་དུས་གསུམ་དང་བདག་གཞན་བཟང་ངན་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་བྱར་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བ་བརྙེས་པ་བྲི་གང་དང་བྲལ་བ་མི་འགྱུར་མི་འཕོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
因此，世间人未见无实体法的道理而争论，如来如实见到实体的本性，虽无自性，但在世间人前显现如幻，对于这些法，如其在世间显现，随顺世间而作名言，因此其他经中说："世间人与我争论，而我不与世间争论。世间所认为有的，我也认为有"等。
加行证得清净果位缘由
第二，以此加行圆满成就果位的方式分为两部分：确认所获得的果位，以及若无此道则不能获得的情况。第一分为比喻和意义两部分。第一，"虚空界乃"等一偈：如是虚空界于东方、南方、西方、北方无边际，即四方无量边际，同样上方、下方及四隅，总之十方无边际范围都有，虚空无所不遍。由于无有成为实体的自性，故不同方位的虚空也无差别，其本性无有形状等不同的种类。第二，"过去如是"等一偈：如同虚空无差别的比喻，过去时法之真如，未来之真如，现在之真如，阿罗汉等补特伽罗之真如，所知一切法之真如，果位佛陀之真如，证悟空性等道法之真如，如是一切真如无有各别差别而以法界自性平等一味。如是轮涅、过未等二法所分的一切，虽在显现方式上仅于名言中显现为不同并如是假立，但在实际真实义上，一切法无生无灭，以自性即法界自性平等，于此三时、自他、善恶等无有差别，一切安住于法界一味的自性中。以一刹那相应的智慧证悟后，获得具足自生智慧一切相之最胜法身体性，现前圆满证悟一切法，无减无增、不变不迁之大菩提，这就是究竟果位。


 །གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་བདེ༷་བར་གཤེག༷ས་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ནམ་མཁའི་ཚུལ་ཅན་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཐ༷་ད༷ད་ཀྱི་ཆོས༷་དང༷་བྲལ༷་བར་གྱུར༷་པ༷་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན་འདི༷་ནི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཞིག༷་གིས་ཐོབ༷་པར་འདོ༷ད་པ་དེས། རྫོགས་བྱང་དོན་གཉེར་གྱི་དད་པ་སོགས་ཐབས༷་དང༷་ལྡན༷་པའི༷་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེ༷ས་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྦྱོར༷་བའམ་བརྩོན་དགོས་ཀྱི་འདྲེན༷་པ་རྒྱལ་བ༷འི་ཡུམ་ཤེས༷་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་འདི་མེ༷ད་ན༷་
24-1-58b
ཐོབ་བྱ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ནམ་ཡང་ཐོབ་པར༷་འགྱུར༷་བ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་རྒྱུ་ནི་ལམ་ཀུན་གྱི་དམ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཅན་འདི་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ལམ་འདི་དང་བྲལ་ན་མཐར་འབྲས་མི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ལམ་འདིར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དཔེ་དོན་གཉིས་ལས་དང་པོ། བྱ་ཞིག་ལུས་ཆེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་བཟུང་བའི་དཔེར་བྱ་ན་བྱ༷་ཞིག༷། ལུས༷་ཆེ༷་བའི་ཚད་དཔག༷་ཚད༷་བརྒྱ༷་རྩ༷་གཅིག་དང་ལྔ༷་བཅུ༷་པར༷་གྱུར༷་པ་ཡོད་ལ༷་དེའི་འདབ་གཤོག༷་ཟ༷ད་དེ༷་མེད་ནས་འཕུར་ནུས་པའི་ཉ༷མས་རྩལ༷་ཡོ༷ད་པ་མིན༷་པར་གྱུར༷་ན། བྱ་དེ༷་ཡིས༷་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་གསུམ༷་གྱི་ལྷ་ཡི་གན༷ས་ནས༷་འཛམ༷་བུའི་གླིང༷་འདིར༷་བདག་ཉིད་མཆོངས་པར་གྱུར་ན་གནས་སྐབས་དེར་ནི་བྱ་དེ་ཉ༷མས་ཉེས༷་པར་གྱུར་ཏེ་ལུས་རྨས་པ་སོགས་སུ་འགྱུར༷་པ༷་ཡི༷ན་པ་ལས་འོས་མེད་དོ། །གཉིས་པ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་དཔེ་དེ་ཡི་ཚུལ་དང་འདྲ་བའི་དོན་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལམ་དུ་གྱུར་པ་སྦྱིན་སོགས་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་ལྔ༷་པོ་འདི༷་ཡང༷་། དུས་བསྐལ་པ༷་བྱེ༷་བ༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་མང༷་པོར༷་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ༷་པར་བྱས༷་ཤིང༷་། ལམ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཇུག་པའི་སྨོན༷་ལམ༷་མཐའ༷་ཡས༷་པ་རྒྱ༷་ཆེན༷་པོ་འཇིག༷་རྟེན༷་འདི་ན་རྟག༷་ཏུ་བརྟེན༷་པར་གྱུར་ཀྱང༷་དེ་ཙམ་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཚང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་
24-1-59a
ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་མཁྱེན་དུ་བསྔོ་བ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས༷་མཁས་ཚད་མེ༷ད་པ་དང་། ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་སྟེ་བྱ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་སྒྲོ་གཤོག་ཟུང་ལྟ་བུ་ཐབས་ཤེས་འདི་གཉིས་ཡ་མ་བྲལ༷་བ༷་ཡིན་ན། གང་ཞིག་ཐབས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉན༷་ཐོས༷་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉི༷ད་དུ༷་ལྷུང༷་སྟེ་དཔེར་ན་བྱ་ལུས་ཆེ་ཡང་སྒྲོ་གཤོག་མེད་པར་དེ་མཆོངས་ན་འོག་ཏུ་ལྷུང་བ་བཞིན་ནོ། །གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པའི་ཤེར་ཕྱིན་དང་ལྡན་ན་ཡེ་ཤེས་དེའི་ངོ་བོར་ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་དེ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第二分为略说和广说两部分。第一，"善逝菩提"等一偈：如是所获得的究竟果位善逝菩提，如虚空性，离所证能证等差别法，成为不二的自生智慧身或法性身自性，若菩萨欲获得此，应以求圆满菩提之信心等方便，精进修习通达一切法真实性的殊胜般若波罗蜜多，若无导师佛陀之母般若波罗蜜多，则永不能获得大菩提，因为究竟果位之因确定为一切道中最胜的无分别智慧，即名为般若波罗蜜多者。
第二分为：若离此道最终不成就果位的情况，以及了知此理后趣入此道的方式两部分。第一又分为比喻和意义，第一，"一鸟身大"等一偈：作为所执的比喻，假如有一鸟，身体大小达一百零一或五十由旬，若其羽翼损毁，无法飞翔的能力，这鸟从三十三天处跃向此赡部洲，在那种情况下，此鸟将受伤害而身体受损等，别无他路。第二，"诸佛之"等一偈：刚才所说比喻相似的意义是什么呢？诸佛之道所成的此五波罗蜜多，虽于数亿千万劫精勤修习，对广大的道和果反复趣入的无边广大愿在此世间常常依止，但仅凭这些并不具足获得大菩提的完整因缘。大菩提的无误之因是将诸善根回向遍智等无量大乘方便善巧，及了知一切法平等性的智慧，如同鸟在空中飞行的双翼一样，方便智慧二者不相分离。若无如此方便，或缺乏证悟真实性的智慧，则堕入声闻果位，如同身体虽大但无羽翼的鸟跳跃时堕落下方一样。若具足究竟实相的般若波罗蜜多，则方便智慧不相分离成为智慧的本性，因为是二谛不可分的所缘故。


 །གཉིས་པ། སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཐེག༷་པ༷་བླ་ན་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ལ༷་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་ངེས༷་པར༷་འབྱུང༷་བ་སྟེ་ཕྱིན་པར་འདོ༷ད་པ༷་གང༷་ཡིན་པ་དེས་ནི། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་འཇུག་པར་བྱ་ཞེ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཅན། ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན། འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་མཛད་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དང་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་ཚུལ་ནི། མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ༷་བ༷་ཀུན༷་ལ༷་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་སེམ༷ས་སྙོམས༷་པར་བྱས་ཏེ་ཕ༷་དང་མའི༷་འདུ༷་ཤེས༷་དང༷་སྤུན་
24-1-59b
དང་སྲིང་མོའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་དང་། གཏན་དུ་ཕན༷་པའི༷་སེམ༷ས་དང༷་འཕྲལ༷་དུ་བདེ་བར་འདོད་པ་བྱམས༷་པའི༷་ཡི༷ད་ཀྱིས༷་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་ལ་བརྟུལ༷་བ་སྟེ་བརྩོན་པར་བྱ༷་ཞིང༷་། ཁྲོ་བ་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཐ༷་བ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་གཡོ་དང་རྒྱུ་མེད་པར་རྒྱུད་དྲང༷་ལ༷་ངག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བརྗོད་པ་སོགས་ཚིག་འཇམ༷་པོར་སྨྲ༷་བར༷་བྱ་ཞིང་བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་སུའང་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟོལ་མེད་པར་ཕན་པའི་སེམས་སྐྱེད་པ་ཅན་དེས་དེ་དང་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་གཡོ་སྒྱུ་དང་གནོད་སེམས་སོགས་བྱེད་པ་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
说修加行者
རྩ་བའི་གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་པོ་གང་ཟག་བཤད་པ་ལ། ཞུས་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་དང་། ལན་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས།
以请示略说
དང་པོ། འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འཇིག༷་རྟེན༷་གསུམ་གྱི་མགོ༷ན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ༷་གན༷ས་བརྟན༷་རབ༷་འབྱོར༷་གྱིས་ཡོངས༷་སུ་ཞུ༷ས༷་པ༷། ཡོན༷་ཏན༷་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་མ༷་མཆིས༷་པའི་རྟག༷ས་དང་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་བདག་ལ་བསྟན༷་དུ་གསོལ༷། དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་མཐུ༷་ཆེ༷་བ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག༷་ཇི༷་ལྟར༷་ན་རྟགས་གང་གིས་མཚོན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་སླར༷་ལྡོག༷་པར་མི༷་འགྱུར༷་བ་སྟེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཤེས་པར་འགྱུར༷་བ༷་དེ༷་ལྟར༷་བྱང་སེམས་
24-1-60a
བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་ཡོན༷་ཏན༷་ཚད་མེད་པ་ལས་ཕྱོགས༷་སམ་ཆ་ཤས་ཙམ༷་ཞིག་རྒྱལ༷་བས༷་བདག་ལ་ལུང༷་བསྟན༷་དུ་གསོལ༷་ཞེས་ཞུས་པའོ།

 །གཉིས་པ། སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཐེག༷་པ༷་བླ་ན་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ལ༷་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་ངེས༷་པར༷་འབྱུང༷་བ་སྟེ་ཕྱིན་པར་འདོ༷ད་པ༷་གང༷་ཡིན་པ་དེས་ནི། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་འཇུག་པར་བྱ་ཞེ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཅན། ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན། འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་མཛད་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དང་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་ཚུལ་ནི། མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ༷་བ༷་ཀུན༷་ལ༷་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་སེམ༷ས་སྙོམས༷་པར་བྱས་ཏེ་ཕ༷་དང་མའི༷་འདུ༷་ཤེས༷་དང༷་སྤུན་
24-1-59b
དང་སྲིང་མོའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་དང་། གཏན་དུ་ཕན༷་པའི༷་སེམ༷ས་དང༷་འཕྲལ༷་དུ་བདེ་བར་འདོད་པ་བྱམས༷་པའི༷་ཡི༷ད་ཀྱིས༷་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་ལ་བརྟུལ༷་བ་སྟེ་བརྩོན་པར་བྱ༷་ཞིང༷་། ཁྲོ་བ་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཐ༷་བ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་གཡོ་དང་རྒྱུ་མེད་པར་རྒྱུད་དྲང༷་ལ༷་ངག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བརྗོད་པ་སོགས་ཚིག་འཇམ༷་པོར་སྨྲ༷་བར༷་བྱ་ཞིང་བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་སུའང་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟོལ་མེད་པར་ཕན་པའི་སེམས་སྐྱེད་པ་ཅན་དེས་དེ་དང་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་གཡོ་སྒྱུ་དང་གནོད་སེམས་སོགས་བྱེད་པ་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
说修加行者
རྩ་བའི་གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་པོ་གང་ཟག་བཤད་པ་ལ། ཞུས་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་དང་། ལན་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས།
以请示略说
དང་པོ། འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འཇིག༷་རྟེན༷་གསུམ་གྱི་མགོ༷ན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ༷་གན༷ས་བརྟན༷་རབ༷་འབྱོར༷་གྱིས་ཡོངས༷་སུ་ཞུ༷ས༷་པ༷། ཡོན༷་ཏན༷་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་མ༷་མཆིས༷་པའི་རྟག༷ས་དང་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་བདག་ལ་བསྟན༷་དུ་གསོལ༷། དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་མཐུ༷་ཆེ༷་བ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག༷་ཇི༷་ལྟར༷་ན་རྟགས་གང་གིས་མཚོན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་སླར༷་ལྡོག༷་པར་མི༷་འགྱུར༷་བ་སྟེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཤེས་པར་འགྱུར༷་བ༷་དེ༷་ལྟར༷་བྱང་སེམས་
24-1-60a
བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་ཡོན༷་ཏན༷་ཚད་མེད་པ་ལས་ཕྱོགས༷་སམ་ཆ་ཤས་ཙམ༷་ཞིག་རྒྱལ༷་བས༷་བདག་ལ་ལུང༷་བསྟན༷་དུ་གསོལ༷་ཞེས་ཞུས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
直译
第二，关于佛乘等的一个偈颂：
这样，作为究竟大菩提之因，唯一趋入之道是无上的佛乘，依靠这个般若波罗蜜多，必定能够达到大菩提的果位，欲求达到者，应以何种方式行持呢？大乘是以利他为所缘的悲心为根本，方便为助伴，以尽虚空际利益众生为果报。入此道的方式及入道者的特征是：对一切无量众生平等无偏地心平等，视为父母之想及兄弟姐妹之想等；以永久利益心和暂时快乐之愿的慈爱之意，为那些众生的利益而勤奋努力；无瞋恚与害心，没有诡诈，心地正直，言语与所教法相符，说柔软语，以及以慈爱身行，对众生无欺诈地生起利益心的人，与此道不相符的诡诈和害心等是不应有的。
说修加行者
根本第三，宣说加行者补特伽罗分为：以请问方式略说和以回答详细解释两部分。
以请示略说
第一，"世间怙主"等一个偈颂：世间三界怙主佛世尊，长老舍利弗广泛请问：具有无量功德海的菩萨们的无烦恼之相和标志是什么样的，请为我宣说。成就二利的大力菩萨们，如何以何相能知不退转于大菩提道，即成为知不退转的菩萨，那些伟大的菩萨们无量功德中的一部分，请佛陀为我授记。


 །
以作答广说
གཉིས་པ་ལ། རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ངོས་བཟུང་བ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེའི་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་མི་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་གསུམ།
表相所证决定不还
དང་པོ་ཐ་དད་དང་འདུ་ཤེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཅི་རིགས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་མཐོང་བས་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཐ༷་ད༷ད་ཀྱི་འདུ༷་ཤེས༷་བྲལ༷་ཞིང༷་། ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་ལ་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པར་གཞལ་བའི་རིགས༷་པ༷་དང་ལྡན༷་པའི༷་ཚིག༷་མཁས་པས་བསྔགས་ཤིང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་མི་ནུས་པ་སྨྲ༷་བ་དང་།རང་ཉིད་ལམ་འདིའི་སྟོན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པས་ཕྱི་རོལ་པའི་དགེ༷་སྦྱོང༷་དག༷་དང༷་བྲམ༷་ཟེ༷་གཞན༷་ལ༷་ལམ་སྟོན་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རྟེན༷་པར་མི༷་བྱེ༷ད་ཅིང་དེས་བསྟན་པའི་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཡིད་རྟོན་པ་གཏིང་ནས་མི་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཁས༷་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པས་མི་དགེ་བ་མངོན་གྱུར་སྤངས་པས༷་དུས༷་རྣམ༷ས་རྟག༷་ཏུ༷་ངན༷་སོང༷་གསུམ༷་པོ༷་དང་དེས་མཚོན་པའི་མི་ཁོམས་པ་ཀུན་སྤང༷་བའི་ཚུལ་ཐོབ་པ་དང་། 
24-1-60b
མཁས་པ་དེ༷་དག༷་རང་ཉིད་དགེ༷་བ་བཅུའི༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་ལམ༷་ལ༷་ངང་གིས་གནས་ཤིང་གཞན་དག་ཀྱང་དེར་འགོད་པ་ལ་མངོ༷ན་པར༷་བརྩོན༷་པ་དང་། རྙེད་བཀུར་སོགས་ཟང༷་ཟིང༷་ལ་བལྟ་བའི་སེམས་མེ༷ད་པར༷་འགྲོ༷་བ་ལ༷་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོས༷་ནི༷་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་དེ་ཡི་རྗེས༷་སུ༷་སྟོན༷་པ་དང་། ཆོས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་དམ་པའི་ཆོས༷་ལ༷་རྩེ་གཅི༷ག་ཏུ༷་དགའ༷་ཞིང༷་བྱ་བ་གཞན་ཆེད་ཆེར་མི་བྱེད་པར་ཆོས་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་འབྱོངས་པས་རྟག༷་ཏུ༷་ཚིག༷་འཇམ༷་པོར་སྨྲ་བ་སོགས་བྱམས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་དང་ལྡན༷་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བག་ཡོད་པ་གོམས་པས་རྒྱང་དུ་འགྲོ༷་བ་དང་ཉེ་བ་ན་འཆག༷་པ་དང་ཉལ༷་བ་དང༷་འདུག༷་པར༷་གྱུར་པ་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་གང་བྱེད་ཀྱང་བག་མེད་པ་སྤངས་ཏེ་དྲན་པ་དང་ཤེས༷་བཞིན༷་རབ༷་ཏུ༷་ལྡན༷་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ནའང་མིག་གཉའ༷་ཤིང༷་གང༷་ཙམ༷་དུ་ལྟ༷་ཞིང༷་འགྲོ༷་ལ༷་རྟག་ཏུ་བག་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་ནོར་བ་དང་ལུས་སྣད་པ་ལྟ་བུ་སོགས་སེམ༷ས་འཁྲུལ༷་བ་མེ༷ད་པ་དང་། མཁས་ཤིང་བག་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དབང་གིས་སྨད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་སྐྱེ་བོ་མ་དད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཀུན་སྤྱོད་མཐའ་དག །གཙང༷་མར་བྱས༷་ཤིང་གཙང༷་མའི༷་གོས༷་འཆང༷་བ་སོགས་གདུལ་བྱའི་ཡིད་དང་འཐད་པའི་སྤྱོད་ལམ་གཙང་བ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ༷་པོ༷་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་དབེན༷་
24-1-61a
ཞིང༷་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེལ་ལྟར་དག༷་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་མཚངས་མཐོང་བས་དེ་ལ་ལྷག་པར་མི་ཆགས་པར་སྦྱང་བའི་ཡོན་ཏན་ལེན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད༷་པ་འདོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་པ་དང་། སེར་སྣ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་རང་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་མཆོག་གིས་མཛེས་ཤིང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱུ༷་མཆོག༷་ཏུ་ངང་གིས་གྱུར་པ་དང་། དུས་རྟག༷་ཏུ༷་ཟབ་མོའི་ཆོས༷་འདོ༷ད་པ༷་སྟེ་ཆོས་དང་རང་རྒྱུད་འདྲེས་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པས་དེ་དང་བློ་ངང་གིས་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་ནས་ཅི་སྨྲ་ཅི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆགས་ལྡན་པ་དག་གིས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ།

直译
以作答广说
第二部分分为：通过相标识的不退转菩萨的认定，不退转菩萨的行为特征，以及退转与不退转的差别这三部分。
表相所证决定不还
第一，以"差别和想"等六个偈颂来说明：对于舍利弗的请问，善逝宣说了不退转的各种标相：菩萨通达甚深法性，见一切法如实不可分，因此对一切杂染清净诸法无差别之想；在宣说甚深法时，能说符合实相的具理语，被智者称赞且无法被转变；由于对此道的导师获得不退转的信心，对外道沙门和婆罗门等不生起导师的想，不依止他们，也不从内心信任他们所教导的各种道路；因为精通并确信因果不虚等法理，舍弃现行不善业，恒时完全远离三恶道等一切无暇处；
这些智者们自然安住于十善业道，并且精勤引导他人安住其中；不以贪著利养恭敬等世俗之心，而是对众生随顺示教佛陀与菩萨们所宣说的波罗蜜多等法门；由于深信甚深法义，专一喜乐于正法，不过分做其他事情，而是以法为主；因为熟习利他心，恒时说柔软语等，具足慈爱的身语意三业；由于熟习善法的正念，在远行、近行、卧、坐等四种威仪中都远离放逸，极具正念和正知。这又是怎样的呢？比如行走时，目视一轭之地行走，恒时避免由放逸引起的走错路、身体受伤等心不迷乱；
由于智慧与不放逸之心，安住于无可诽谤的法行，为了避免不信者，使内外一切行为清净，穿着清洁衣服等，行为合乎所化众生之意的清净威仪；三门远离过失，如同无瑕水晶般清净；因见到有为法的本质，不特别贪著，而是通过接受修行功德等方式不求利养；
战胜悭吝等波罗蜜多的违品，自相续以最胜功德庄严，并大力利他，自然成为人中最尊胜者；恒时欲求甚深法，由于法与自相续融合，时时与法性相应而行，这是因为已将甚深法性纳入体验，与其心性自然不可分离，一切言行都与之相符，不超越它，就像贪著者的一切行为都与贪著相应一样。


 །ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་དད་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པས་ལམ་གཞན་སྟོན་པ་དང་དམྱལ་བ་སོགས་མངོན་དུ་སྤྲུལ་ནས་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་བཟློག་སྟེ་ལམ་གཟུགས་བརྙན་བསྟན་ཀྱང་དེ་ལ་བདུད་དུ་ཤེས་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར་ན། བདུ༷ད་ཀྱི༷་ཡུ༷ལ་ལ༷ས་འདས༷་ཤིང༷་གཞན༷་གྱི༷་དྲིང༷་ལ༷་མི༷་འཇོག༷་པ་སྟེ་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་རང་གི་བློ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དང་། བས༷མ་གཏན༷་བཞི༷་ལ༷་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ་བས༷མ་
24-1-61b
གཏན༷་དུ་བྱེད་ཀྱང་བས༷མ་གཏན༷་དེར༷་རོ་མྱོང་བ་སོགས་ཀྱིས་མི༷་གན༷ས་པ་དང་། དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་རང་ཉིད་སྙན་པ་དང་གྲགས༷་པ༷་འདོ༷ད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་དུལ་བས་ཁྲོ༷་བས༷་སེམ༷ས་འཁྲུགས་པའམ་ཀུན་ནས་དཀྲིས༷་པ་མེ༷ད་པ་དང་། རང་ཉིད་འདོད་པ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཞན་དོན་དུ་ཁྱིམ༷་པར༷་གྱུར༷་ཀྱང༷་རྟ༷ག་ཏུ༷་དངོས༷་པོ༷་ཀུན༷་ལ་མ༷་ཆགས༷་པར་གཏོང་བ་དང་། བདག་མེད་རྟོགས་པ་དང་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བས་རང་གི་དོན་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རང་འཚོ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་ནི༷་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ཁ་གསག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་སྨིན་ཡ༷ངས༷་ཏེ་ཡང་བ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ལོངས༷་སྤྱོ༷ད་ཚོལ༷་བར་མི༷་བྱེ༷ད་པ་དང་། རང་གི་ཆེད་དུ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དྲག༷་ཤུལ༷་སྤྱོ༷ད་པའི་སྔ༷གས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་མི༷་བྱེ༷ད་པ་དང་། ཆགས་པའི་དབང་གིས་བུ༷ད་མེ༷ད་དབང་དུ་བྱེད་པའམ་རང་དབང་དུ་སྦྱོར༷་བའི་སྔ༷གས་བྱེད་པ་མིན༷་པ་དང་། རང་ཉིད་བསྒྲགས་པའི་དོན་དུ་འདོ༷ད་པའི༷་ཁམས་ཀྱི་ལ༷ས་ཅ༷ན་མངལ་ན་གནས་པའམ་གདོད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་འདི་ནི་ཕོ༷འམ་མོར༷་འགྱུར༷་རོ༷་ཞེས་ངག་གིས་ལུང་སྟོན༷་པར་མི༷་བྱེ༷ད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་ལོག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་སྟེ་ལས་དང་སྨྲ་བ་དང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་གཡེངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རབ༷་ཏུ༷་དབེན༷་པའི༷་
24-1-62a
སྒོ་ནས་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་བརྩོན༷་པ་དང་། རྒྱུད་དེས་པར་གྱུར་པས་ན་གང་དུ་གནས་ཀྱང་དེང་ཕན་ཚུན་འཐབ༷་པ་དང༷་རྩོད༷་པ་སོགས་དང༷་བྲལ༷་ཞིང༷་བྱམ༷ས་པའི༷་སེམ༷ས་ཀྱང༷་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པར་རབ་ཏུ་བརྟན༷་པ་དང་། ཀུན༷་མཁྱེན༷་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བ་དང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་དེའི་གོ་འཕང་རང་གིས་ཐོབ་པར་འདོ༷ད་ཅིང༷་འདུན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན༷་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ༷་རྟག༷་ཏུ༷་འདུན་ཅིང་དེ་ལ་གཞོལ༷་བའི་སེམ༷ས་ཀྱིས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་ལྡན༷་པ་དང་། སྨོན་ལམ་མམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་མཐ༷འ་ཁོབ༷་ཀླ༷་ཀློ༷་སྐྱེ༷་བོའི༷་ཡུལ༷་དང་ཡུལ་གྱི་མཐའ༷་ཆོས་མི་དར་བ་རྣམ༷་པར༷་སྤངས༷་ནས་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པའི་ཡུལ་དུ་གནས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་། རང༷་གི༷་ས༷་ཡི་ཡོན་ཏན་སོགས་ལ༷་དོགས༷་པའམ་ཐེ་ཚོམ་མེ༷ད་པར་ངེས་པར་གྱུར་ནས་ལམ་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པར་རྟག༷་ཏུ༷་རི༷་རབ༷་དང་འདྲ༷་བར་བརྟན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས༷་ཀྱི་ཕྱིར༷་རང་གི་སྲོག༷་ཀྱང༷་འདོར༷་བ་ལ་དཀའ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང༷་། ཆོས་འཛིན་པ་དང་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་ལ་རབ༷་ཏུ༷་བརྩོན༷་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མྱོང་བའི་ངེས་པ་གནད་དུ་ཚུད་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་དག་གི་ཕྱིར་མི༷་ལྡོག༷་པའི་རྟགས༷་ནི༷་འདི༷་དག༷་ཡི༷ན་པར༷་ཤེས༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ།

直译
由于对甚深法具有忍信，即使魔王派遣化身示现其他道路，或幻现地狱等使心生恐惧，用各种方法试图使其偏离大乘道路，展示虚假的道路，他也能识别出这是魔业，不为各种魔业所动摇。因此，超越魔境，不依赖他人，具有不需依靠他人的自力智慧；入四禅定或修禅定时，不贪著于禅定之味等；因了知诸法如幻，故不求名誉与声望；因正法调伏自心，无嗔恚心乱或缠缚；自己不贪著欲望，善巧方便，即使为利他而为在家人，恒常对一切事物不贪著而行布施；
因通达无我及对他人生起悲心，远离自利执著所生的邪命与一切不正行为。这是如何呢？为了养活自己不以杀生、阿谀奉承等轻微的恶业方式寻求资具；不为自己利益对他人行使暴力的诅咒或恶咒不作如是事；不因贪欲而控制女人或使用咒术控制她们；不为自我标榜而对欲界有情，无论是在母胎中或将要出生的，预言其将成为男或女，不作此类占卜。这些都表明远离邪命及不正业行的标相；
远离三门的各种散乱行为、言语和戏论，极为远离散乱，精进修持殊胜般若波罗蜜多；因为心性调柔，无论住在何处，都远离争斗与诤论等，具慈心且不被外缘夺走，十分稳固；以单一喜悦之心对一切智佛陀，观想供养他，并希望渴求自己获得这种境界；对佛陀教法，恒时向往并以专注之心倾心，以十法行方式行持而具足；
通过愿力或智慧获得对生处的自在，远离边地与未开化民族地区，舍弃法不兴盛的边远地方，自然而然地安住在法富饶的地方；对自己地位的功德等无怀疑或疑惑，确信不会被其他道路夺走，恒时如须弥山般稳固；为了正法而舍弃自己的生命也毫不困难，精进修持持法与意义的瑜伽。
这些是对甚深法有体验确信、处于加行道位及见道位的补特伽罗的不退转相，应当了知。


 འདི་དག་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མྱོང་བའི་ངེས་པ་གནད་དུ་ཚུད་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་དག་གི་ཕྱིར་མི༷་ལྡོག༷་པའི་རྟགས༷་ནི༷་འདི༷་དག༷་ཡི༷ན་པར༷་ཤེས༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ།
24-1-62b
ལམ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་ལ་དེ་ལ་ངེས་ཤིང་གོམས་པའི་རང་རྟགས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ན་རྟགས་དེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་ནུས་ཏེ་དུ་བས་མེ་བཞིན་ནོ། །
不还所行差别
གཉིས་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡུལ་ཅན་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས།
胜义甚有境行
དང་པོ་ལ་སྤྱད་བྱ་ཟབ་མོའི་དོན་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཚུལ་གཉིས།
决定所行甚义
དང་པོ་ལ་ཟབ་མོ་ཉིད་བཤད་པ་དང་། དེ་ལ་སྤྱད་པས་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་གཉིས། དང་པོ། གཟུགས་དང་ཚོར་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གཟུགས༷་དང༷་ཚོར༷་བ་དང༷་འདུ༷་ཤེས༷་དང་སེམ༷ས་པ༷་དང་རྣམ༷་ཤེས༷་རྣམ༷ས་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ནི་ཟབ༷་པ་སྟེ༷། ཇི་ལྟར་ཟབ་ན་རང༷་བཞིན༷་དབེན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚ༷ན་མ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྨོན་པ་རབ༷་ཏུ་ཞི༷་བ༷་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བློས་དམིགས་པར་བྱར་མེད་པས་དཔེར༷་ན༷་མདའ༷་ཡིས༷་རྒྱ༷་མཚོའི༷་གཏིང༷་ཐུག༷་ཚོལ༷་བ༷་ན་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་མི་རྙེད་པ་ལྟར༷། དེ་ཉིད་དཔྱོད་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས༷་ནི༷་བརྟགས༷་ཤིང་དཔྱད་ན༷་ཕུང༷་པོའི༷་གཏིང༷་མི༷་རྙེད༷་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་དེ་ལ་ཀླན་ཀ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་སྡུད་འགྲེལ། ཨལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང༷་ཞིག༷་རྟོགས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་དེ༷་ལྟར༷་ངོ་བོས་ཟབ༷་པར་གྱུར༷་ཅིང༷་། ཐེག༷་པ༷་མཆོག་དོན་དམ༷་པའི་ཡུལ་
24-1-63a
ཅན་གང་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པས་ཆགས༷་པ་མེ༷ད་པ་གང༷་ལ༷་གནས་པར་བྱས་ནས། འདི་ལྟར་ཕུང༷་པོ༷་དང༷་ཁ༷མས་དང༷་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡོ༷ད་པ་མིན༷་པའི་ཟབ་མོའི་ཆོ༷ས་འདི༷་རྟོགས༷་པ༷་དེའི༷་བསོ༷ད་ནམས༷་ཡང༷་དག༷་པར་གྲུབ༷་པ༷་དེ༷་ལ༷ས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་ཅི༷་ཞིག༷་ཡོ༷ད་དེ། དེ་ནི་བསོད་ནམས་མཆོག་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།

直译
这些是对甚深法有体验确信、处于加行道位及见道位的补特伽罗的不退转相，应当了知。
24-1-62b
若具有方便智慧瑜伽之道，并对此确信且熟习，具足如是自相，则可由此相确定不退转，如同烟能表明火的存在一样。
不还所行差别
第二部分分为：以胜义为所缘境的甚深行，以世俗为所缘境的广大行，以及方便善巧的双运行这三部分。
胜义甚有境行
第一部分分为：确定甚深所行义及如何行持这两部分。
决定所行甚义
第一部分又分为：解释甚深性和依此行持所集福德两部分。第一，"色与受"等一个偈颂：色与受与想与思与识等诸法是甚深的。怎样甚深呢？因为自性空故为空性，无相如色等的所相，以及彻底寂灭对它的执著希求，所以心无法缘取。犹如以箭测海底深度，无法得知"就是这样"，同样地，以观察它的智慧推究时，不能发现蕴的底。
第二部分分为：正说和遣除诽谤两部分。第一部分又包括：总结、安立、略说和广说两部分。第一，"菩萨"等一个偈颂：菩萨何人了知诸法的自性或实相如是本性甚深，安住于最胜乘，以胜义为境，因无分别而无贪著，如是了知蕴界处无自性而不存在的甚深法，其所获福德圆满，有什么能超胜于此？这是殊胜福德的圆满成就。


 །གཉིས་པ། ཟབ་མོ་དེ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། མཉམ་རྗེས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟར་བལྟས་པའི་ཕན་ཡོན་བཞི། དང་པོ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་རྒྱས་པ་རྣམས་ལས། ཤེས་རབ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་ཟབ་མོ་འདི་གང་ཞིག་སེམས་པ་དང་འཇལ་བ་དང་ངེས་པར་རྟོགས་པ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཉིན་གཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ན། དེས་ཉི་མ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་ལས་ཅི་ཙམ་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་སོགས་ནས་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ལས་དེ་སྙེད་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་། དཔེར༷་ན༷་སེམས་འདོ༷ད་ཆགས༷་ཀྱི་ཆོས༷་ལ༷་སྤྱོ༷ད་པའི༷་སྐྱེས༷་བུ༷་ཞིག༷་གིས་བུ༷ད་མེ༷ད་དང་དུས༷་བཏབ༷་པར་བྱས་ལ། གལ་ཏེ་དེ༷་དང༷་མ༷་འཕྲ༷ད་པར་
24-1-63b
གྱུར་པ་ན་སྐྱེས་བུ་དེ༷་ཡི༷་ནི༷་ཉིན༷་གཅི༷ག་པོ་དེ་ལ་སེམ༷ས་ཀྱི༷་རྣམ༷་རྟོག༷་སྣ་ཚོགས་པ་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་སྟེ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཡང་ཡང་སེམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་དེ༷་སྙེད༷་ཀྱི་བསྐ༷ལ་པར༷་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཡང་ཆོས་འདི་ལ་ཉིན་གཅིག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔས༷་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེས་ཀྱང་དགེ༷་བའི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་འདུམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ག༷ང་ཞིག༷་བསྐལ༷་པ་མང༷་པོ་བྱེ༷་བ་སྟོང༷་དུ༷། དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་དང་རང༷་རྒྱལ༷་སོགས་ལ་སྦྱིན༷་པ་བྱེ༷ད་པའམ་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་བྱེད་ལ་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་དག་པ་སྲུང༷་བར་བྱེ༷ད་ཀྱང༷་། གཞན་གང༷་ཞིག༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་དང་ལྡན༷་པའི༷་ཆོས༷། ཉིན་གཅིག་ཙམ་བརྗོ༷ད་པའི༷་ལེགས༷་པ༷་ཡི་ཆ་དེ་ལ༷་སྦྱིན༷་དང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་དེས་ཆར༷་ཡང་མི༷་ཕོད༷་དོ། །གསུམ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང༷་ཞིག༷་གིས་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག༷་བསྒོམས༷་པར་བྱས་ཏེ༷། དེ༷་ལ༷ས་ལངས༷་ནས༷་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རང་གི་བསྒོམས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གོས༷་པ༷་མེ༷ད་པའི༷་ཆོས་དེ་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱོན་མེད་པ་ཡི་ཆོས༷་བརྗོ༷ད་པར་བྱས་པའམ་ཡང་ན་རྙེད་བཀུར་སོགས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྟོག་པས་མ་གོས་པའི་ཆོས་བརྗོད་ཅི༷ང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཆོས་བཤད་པ་དེ༷་
24-1-64a
ཡང༷་འགྲོ༷་བའི༷་དོན༷་གྱི་ཕྱིར༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག་གི་རྒྱུར༷་བསྔོ༷་ན༷། དགེ༷་བ༷་དེ༷་དང༷་མཉམ༷་པ༷་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འཇིག༷་རྟེན༷་གསུམ༷་ན༷་མེ༷ད་དོ།

直译
第二，对甚深义的作意、受持、等持后得修习的利益，以及视此福德如幻的利益，共四点。
第一，"譬如贪欲"等一个偈颂：正如广本经中所说："若有人思惟、观察、了解具般若波罗蜜多的甚深处，依照般若波罗蜜多所教导的那样而安住，即使仅仅一日修习瑜伽，他在这一天里能做多少事？"经中从"譬如行贪欲"直到"远离轮回如此劫数、不退转于圆满菩提的过失，做了如此多的事业"之间所说的，此处也是如此。譬如心行贪欲法的人与女人约定会面，若未能相遇，那么这人在一天内心会生起各种杂念相续不断，由贪欲力反复思维那个对象。与此心的刹那妄念数量相当的劫中所积聚的善业，对此法一日修瑜伽的菩萨也将获得，心的每一刹那都会积集无量善业。
第二，"菩萨"等一个偈颂：菩萨何人于众多千亿劫中，对阿罗汉与独觉等布施，或为声闻缘觉果位而布施，守持清净戒律，与另一何人对具最胜般若波罗蜜多法，仅仅一天宣说之善分，前者的布施与戒律连少分都不及。
第三，"菩萨"等一个偈颂：菩萨何人在三昧中修习最胜智慧波罗蜜多，从彼起后，在后得位宣说与自己所修相符的无垢、无有相分别等过失之法，或者说，宣说不被求利养恭敬等分别所染污的法，也称为"宣说"。这所宣说法又为众生利益而回向最胜菩提，如此善业之同等者在地下、地上、天界三世间中不存在。


 །བཞི་པ་བསོད་ནམས་དེ་ཡང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སེམས་པ་དང་འཆད་པ་སོགས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བསོད་ནམས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འཆད་པ་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་བསོ༷ད་ནམས༷་དེ༷་ཡང༷་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསོག༷་དང༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སྟོང་པས་སྟོང༷་པ༷་ཉིད་དང༷་། མཚན་མ་མེད་པས་གསོ་བ༷་དང་། རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་ན་ཡ༷་མ༷་བཪླ༷་དང༷་། དམིགས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་སྙིང༷་པོ༷་མེ༷ད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས༷་ནས༷་དེ༷་ལྟར༷་བདེ༷་གཤེ༷གས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཕར་ཕྱིན་ལ་སྤྱད༷་པ་སྤྱོ༷ད་ན། དེ་ལྟའི་སྤྱད་པ་སྤྱོ༷ད་པའི་ཚེ༷་བསོ༷ད་ནམ༷ས་དཔག༷་ཏུ༷་མེ༷ད་པ༷་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་ནོ། །འདིར་རང་མཚན་མེད་པས་གསོག་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ནས་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་གསོག་གོ། འདུས་བྱས་སྟོང་ཉིད་ནས་ལྔ་ནི་གསོབ་བོ། །རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ན་སྙིང་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་སུའང་བཤད་དོ། །དོན་དུ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ལྡོག་ཆ་ནས་དུ་མ་བསགས་ཤིང་སོབ་སོབ་པོ་ལྟར་བརྟན་ཆ་
24-1-64b
མེད་པས་གསོག་དང་། སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསོབ་དང་། རང་སྐྱ་མི་ཕེར་བར་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་གྱ་གྱུ་ཡིད་གཏད་མི་ཕེར་བས་ན་ཡ་མ་བརླ་ཞེས་སོགས་རྫུན་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ཀླན་ཀ་སྤང་བ་ལ། དོན་དམ་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཕེལ་བ་དང་སྤང་ཐོབ་མེད་པས་སངས་རྒྱ་བ་མི་འཐད་པའི་ཀླན་ཀ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་མི་འཐད་པའི་ཀླན་ཀ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དོན་དམ་པར་ཟད་འཕེལ་མེད་པ་དང་། མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་འཐད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཞིག་སངས༷་རྒྱས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས༷་མདོར་བསྟན་ཏེ་བཤ༷ད་པ་དང་། དེའི་དོན་རབ༷་ཏུ༷་རྒྱས་པར་སྦྱོར༷་ཞིང༷་བསྟན་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་འཐད་པའི་རིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་རབ༷་ཏུ་བསྟན༷་པ༷འི་ཆོས༷་གང་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་འདི༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱང་།ཡང་དག་པར་ན་རྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནའང་། ཐ་སྙད་དུ་བརྗོ༷ད་པ༷་ཡི་མིང་ཙམ༷་དུ༷་ཟ༷ད་པར་ཤེས་ནས༷། བསྐལ༷་པ༷་བྱེ༷་བ༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་མང༷་པོར༷་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་བསྟན་ཏེ་དགག་པའམ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་བརྗོ༷ད་པར་བྱས༷་ཀྱང༷་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཟད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། དེས་ཆོས༷་ཀྱི༷་དབྱིངས༷་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནི༷་སྐྱོན་ཟ༷ད་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་ཡོན་ཏན་འཕེལ༷་བ༷་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེ༷ད་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་ལ་བྲི་གང་བྲལ་བར་རྟག་
24-1-65a
ཏུ་གནས་པའོ། །དེས་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་འཕེལ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་གྱི་སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ།

直译
第四，"彼福德亦"等一个偈颂：
如是思维、解说般若波罗蜜多等，世俗谛中有无量、无数、不可计的福德，但胜义中福德亦无自性。这样，从解说等所生的福德也因无自相而为空，同样地，由苦等相空故为空性；无相故为虚；无自性而缘起故幻变；离所缘所取故了知无实质。如是了解善逝等之智慧波罗蜜多而修行，当如是修行时，将摄持无量福德。
此处"无自相故空"与"空性"等三者是空性。从空性空性开始的三者为空。从有为空性开始的五者是虚。由自性空性等而无实质，也有这样的解释。实际上，对无自性事物的道理，从反面列举多种如空心而无坚实，
24-1-64b
如同狮子等造作的影像般虚幻，无法自立而依赖他物、曲折不可凭信，这些都是用"幻变"等虚妄的词语异名来说明的。
第二，遣除诽谤，分为：
遣除胜义中福德果报增长与断证不存在故佛果不合理的诽谤，以及遣除世俗中亦不应成佛的诽谤两部分。
第一部分又分为：胜义中无尽无增，以及虽无但世俗中佛果合理的方式两部分。
第一，"佛所说"等一个偈颂：佛陀世尊们所说的略说之法，极为广泛宣讲的，以及连同成立之理而宣示的法，所有这些，真实中言说者与所言说一切不可得而不可言说，但了解其仅是世俗谛中言说之名称后，于众多亿兆劫中宣示无量法门，以遮遣或成立的方式宣说，虽然能诠的言词无尽，然而这对法界自性无有过失尽，功德增长也毫无，平等性不可言说，离增减而恒常安住。
因此，真实义中一切法无尽无增，平等性中本来涅槃，更无少分可成就菩提。
;


 །གཉིས་པ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལམ་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཉིད་ཅེས༷་བྱ༷་བ༷་གང༷་ཡིན་པའི་ཆོས༷་དེ༷་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པར་མིང༷་གིས་བརྗོད་པ་ཙམ༷་དུ༷་ནི༷་ཡོངས༷་སུ༷་བསྒྲགས༷་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་ཡོངས༷་སུ་བསྔོ༷་བ་དང་། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ནས་དེ་དང་དེར་རློམ༷་པའི་སེམ༷ས་མེ༷ད་པའི༷་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ནི༷་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལས་ཉ༷མས་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ལ་རེག༷་པར་འགྱུར༷་བ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དེ། ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་གནས་ཚུལ་དེ་དེ་བཞིན་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་ལས། གློ་བུར་བྲལ་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ནི་སྣང་ཚུལ་གྱི་ངོས་ན་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀླན་ཀ་སྤང་བ་ལ། སྤང་བྱ་སྤོང་བ་འཐད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་འཐད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དཔེ་དོན་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ། འབྲུ་མར་སྙིང་པོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་
24-1-65b
པར་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ལ་དེ་བསག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དེས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་སྟེ་སེམས་སྔ་མ་ཁོ་ནས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མི་སྤོང་ལ། སྔ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ཕྱི་མ་ཁོ་ནས་ཀྱང་མི་སྤོང་ཞིང་དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་དཔེར་བྱ་ན། ཇི་ལྟར་འབྲུ༷་ལ་སོགས་པའི་མར༷་གྱི་སྙིང༷་པོ༷་སྟེ་ཞུན་མར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དང་མར་མེའི་མེ་ལྕེ་འབར༷་བ༷་གཉིས་ཕྲ༷ད་པ༷་ན། མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་དང༷་པོ༷་དེ་ཁོ་ན་ཡིས༷་སྙིང༷་པོ༷་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཚིག༷་པ་མིན༷་ལ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ༷་མེ༷ད་པར༷་ཡང༷་དེ༷་མི༷་ཚིག༷་པ་དང་། མར་ཁུ་དང་མེ༷་ལྕེ༷་ཕྲ༷ད་པ༷་ཐ༷་མ༷་ཁོ་ནས་ཀྱང་མར་གྱི་སྙིང༷་པོ༷་དེ་ཚིག༷་པ་མིན༷་ལ༷་མེ༷་ལྕེ༷་ཐ༷་མ༷་མེ༷ད་པར༷་ཡང་སྙིང༷་པོ༷་དེ་ཚིག༷་པ་མིན༷་མོད་ཀྱི། མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ནས་ཐ་མའི་བར་གྱི་སྐད་ཅིག་གི་རྒྱུན་རྫོགས་པ་ན་འབྲུ་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་མེས་ཚིག་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ནི་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་དཔེར་བྱས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ།

 །གཉིས་པ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལམ་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཉིད་ཅེས༷་བྱ༷་བ༷་གང༷་ཡིན་པའི་ཆོས༷་དེ༷་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པར་མིང༷་གིས་བརྗོད་པ་ཙམ༷་དུ༷་ནི༷་ཡོངས༷་སུ༷་བསྒྲགས༷་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་ཡོངས༷་སུ་བསྔོ༷་བ་དང་། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ནས་དེ་དང་དེར་རློམ༷་པའི་སེམ༷ས་མེ༷ད་པའི༷་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ནི༷་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལས་ཉ༷མས་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ལ་རེག༷་པར་འགྱུར༷་བ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དེ། ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་གནས་ཚུལ་དེ་དེ་བཞིན་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་ལས། གློ་བུར་བྲལ་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ནི་སྣང་ཚུལ་གྱི་ངོས་ན་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀླན་ཀ་སྤང་བ་ལ། སྤང་བྱ་སྤོང་བ་འཐད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་འཐད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དཔེ་དོན་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ། འབྲུ་མར་སྙིང་པོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་
24-1-65b
པར་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ལ་དེ་བསག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དེས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་སྟེ་སེམས་སྔ་མ་ཁོ་ནས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མི་སྤོང་ལ། སྔ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ཕྱི་མ་ཁོ་ནས་ཀྱང་མི་སྤོང་ཞིང་དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་དཔེར་བྱ་ན། ཇི་ལྟར་འབྲུ༷་ལ་སོགས་པའི་མར༷་གྱི་སྙིང༷་པོ༷་སྟེ་ཞུན་མར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དང་མར་མེའི་མེ་ལྕེ་འབར༷་བ༷་གཉིས་ཕྲ༷ད་པ༷་ན། མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་དང༷་པོ༷་དེ་ཁོ་ན་ཡིས༷་སྙིང༷་པོ༷་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཚིག༷་པ་མིན༷་ལ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ༷་མེ༷ད་པར༷་ཡང༷་དེ༷་མི༷་ཚིག༷་པ་དང་། མར་ཁུ་དང་མེ༷་ལྕེ༷་ཕྲ༷ད་པ༷་ཐ༷་མ༷་ཁོ་ནས་ཀྱང་མར་གྱི་སྙིང༷་པོ༷་དེ་ཚིག༷་པ་མིན༷་ལ༷་མེ༷་ལྕེ༷་ཐ༷་མ༷་མེ༷ད་པར༷་ཡང་སྙིང༷་པོ༷་དེ་ཚིག༷་པ་མིན༷་མོད་ཀྱི། མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ནས་ཐ་མའི་བར་གྱི་སྐད་ཅིག་གི་རྒྱུན་རྫོགས་པ་ན་འབྲུ་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་མེས་ཚིག་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ནི་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་དཔེར་བྱས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
第二，"诸胜者的"等一个偈颂。诸胜者的彼岸到达之道（波罗蜜多）这一名称所指的那些法，也是以自性不成立而仅以名称表述的方式被广泛宣说。然而，在世俗谛中，将一切善根回向无上正等菩提，并且了知道与果无自性后，没有对此执著之心的方便智慧双运的菩萨，依靠缘起不欺的方式，不会偏离真实之道，而能触证佛陀的无上菩提，这在名言中是存在的。因为一切法本来涅槃的自性清净状态如实现前证悟，由客尘断净所特别成就的菩提，在现象层面上确实是不欺存在的。第二，世俗中遣除诘难，分为：断除所断合理性与获得功德合理性两部分。第一部分又分为比喻和意义两方面。首先，"芝麻油精华"等一个偈颂。如果有人问：若从世俗名言而言，令人获得菩提的心是刹那性的，且不能积累，那么这种心如何能获得断除障碍的菩提呢？仅凭前一刹那心不能断障，不依靠前者的后一刹那心也不能断障，而这两者又不能同时积聚，所以如何断障？
对此，首先以世间共知的比喻来说，就像芝麻等油的精华（即熔化的油）与灯火的火焰相遇时，仅凭第一刹那的火焰不能完全烧尽那精华，而没有第一刹那火焰也不会燃烧；最后一刹那的火焰也不能单独烧尽油的精华，没有最后一刹那的火焰，精华也不会被烧尽。然而，当从第一刹那到最后一刹那的火焰相续完成时，芝麻油的精华确实全被火烧尽耗竭了。应当以此为例来理解。


 །གཉིས་པ་དང་པོའི་སེམས་ཀྱང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་དཔེ་དེ་ལྟར། སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་པ་དང༷་པོའི༷་སེམ༷ས་དེ་ཁོ་ན་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས༷་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ལ་རེག༷་པ་མ༷་ཡི༷ན་ལ༷། དེ༷་མེ༷ད་པར༷་ཡང༷་བྱང་ཆུབ་དེ༷་ལ༷་རེག༷་པར༷་ནུས༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཁ་མ་རྒྱུན་གྱི་ཐ༷་མའི༷་སེམ༷ས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱིས༷་ཀྱང་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མཐའ་དག་ཞི༷་བ༷་ཐོབ༷་པ་མིན༷་ལ༷། དེ༷་མེ༷ད་པར༷་ཡང༷་བྱང་ཆུབ་དེ༷་ཐོབ༷་པར་ནུས༷་
24-1-66a
པ༷་མ༷་ཡི༷ན་མོད་ཀྱི་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་མཐར་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བསྙོན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ༷། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཚུལ་ལ། ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་འཐད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་འཐད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མི་འཐད་པ་མེད་ཚུལ་དང་། རྟེན་བྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་འཐད་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ས་བོན་ལས་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་སྡོད་ན་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། མི་སྡོད་པར་འགག་ན་སྐད་ཅིག་མའི་སེམས་དེ་སྙེད་པ་རེ་རེ་ནས་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བ་མེད་པས་བསྐལ་པ་དུ་མར་བསྒྲུབས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་འདི་ཐ་སྙད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ་ལན་བསྟན་པ་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུ་ཡི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་བ་ན་དེའི་འབྲས་བུ་བཤོལ་དུ་མེད་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ས༷་བོན༷་ལ༷ས་ནི༷་མྱུ༷་གུ༷་དང་དེ་ལས་སྡོང་བུ་མེ༷་ཏོག༷་དང་འབྲས༷་བུ༷་རྣམ༷ས་རིམ་པར་འབྱུང༷་བ་ཡོད་ལ་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་རང་རང་གི་རྒྱུ་འགག་མོད་ཀྱི།ས་བོན་དེ༷་ཡང༷་འགགས༷་ལ༷་དེའི་འབྲས་བུ་ཤིང༷་ཡང༷་མེ༷ད་པ༷་དེར༷་གྱུར་པ་མིན༷་ཏེ་ས་བོན་འགགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པར་སྣང་བ་ཡོད་པ་ལྟར། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་དཔྱད་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་
24-1-66b
དུ་སེམས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པའམ་དང༷་པོའི༷་སེམ༷ས་ཀྱང༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་རྒྱུ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། སེམས་དེ༷་ཡང༷་འགག༷ས་ལ༷་དེའི་བརྒྱུད་པའི་འབྲས་བུ་བྱང༷་ཆུབ༷་མེ༷ད་པ༷་དེ༷་ལྟ་བུ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མི་བསླུ་བར་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ། ས་བོན་རྙེད་ནས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་རང་འབྲས་སྐྱེད་རུང་བའི་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ས༷་བོན༷་ཉིད་རྙེད༷་པ་སྟེ་ཡོད་པར་གྱུར་ནས༷་དེའི་འབྲས་བུ་འབྲུ༷་སྣ་ཚོགས་དང༷་འབྲས་སཱ༷་ལུ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་འབྱུང༷་བར་འགྱུར་ལ། ས་བོན་དེ༷་ཡི༷་འབྲས༷་བུ༷་ནི་ས་བོན་དེ༷་ལ༷་གདོད་ནས་ཡོ༷ད་པ་མིན༷་ཞིང་འབྱུང་རུང་གི་ཚུལ་དུ་མེ༷ད་པ༷་ཡང་མིན༷་ཏེ་གང་སྔ་ནས་ཡོད་པ་ལ་རྒྱུ་མི་དགོས་ཤིང་འབྱུང་རུང་གི་ཚུལ་དུ་མེད་ན་ནི་རྒྱུ་ཞེས་པའི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལ་དཔྱད་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ཡང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡི་ཚུལ་དུ་རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་འདི༷་ཡང༷་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་འབྱུང༷་བར༷་འགྱུར༷་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དཔྱད་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་དངོས༷་པོའི༷་རང༷་བཞིན༷་དང་བྲལ༷་བ་ཡིན་པས༷་སྒྱུ༷་མ༷་ལྟ་བུར་འབྱུང༷་བར༷་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
第二，"初发心亦"等一个偈颂。如前所述的比喻一样，仅凭初发心的第一念，不能触证断除一切所断的无上菩提，而没有它也不能触证那菩提；同样，仅凭获得菩提前最后一刹那的心，也不能获得息灭一切垢染的大菩提，没有它也不能获得那菩提。然而，由前前心生起殊胜的后后心相续，最终断除一切所断而获得大菩提，这是缘起法性，确实无可争辩的。第二，获得功德的方式，分为：获得功德的合理性与圆满功德的合理性两部分。第一部分又分为：不存在不合理之处的方式与从缘起角度确定其合理性的解释两方面。首先，"从种子而"等一个偈颂。若有人反驳说：如果获得菩提的初心一直存在直到结果，就成为常法；若不存在而灭去，则每一个刹那心都无法生起菩提，经过多劫修行而产生的菩提功德在名言中是不合理的。
对此回答：虽然一切有为法都是刹那性的，但当因的刹那相继生起时，其果必然不可避免地产生，这是缘起法性。如同世间中从种子生出芽，然后依次生出茎、花和果实，虽然果实出现时各自的因已灭，但种子虽已灭去，树也不是不存在，因为尽管种子已灭，但果实如芽等依次显现。同样，在考察道果之时，也应如此了知：初发心的第一念也是菩提之因，虽然那心已灭，但它的相续果菩提并非不存在，因为在因果不欺的方式中，从道位的前后心相续作为因而获得菩提果是确实不欺存在的。
第二，"得种子后"等一个偈颂。缘起的方式是这样的：当获得具备能生自果功能的种子后，其果实如各种谷物和稻谷等产生。那种子的果实，既不是本来就存在于种子中，也不是完全不存在而能生起，因为若先前已存在就不需要因，若不存在生起的可能性，则因的意义将不存在。因此，若观察其自性，虽然远离有无等事物的自性，但如幻等方式的显现确实不欺地生起，这是缘起法的方式。以此方式，诸佛的这菩提也是由缘起力而生起的，对此加以观察，可知它远离实有的事物自性，所以如幻般生起。


 །
24-1-67a
གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་འཐད་པ། ཆུ་ཡི་ཐིགས་པས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ལ་དེ་བསག་ཏུ་མེད་པས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་གོམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་ནས་འཕེལ་བ་མི་སྲིད་པས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཚང་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པས་མཐར་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཆུ༷་ཡི༷་ཐིག༷་པ་གཅིག་ནས་དུ་མར་བསགས་པས༷་བུམ༷་པ༷་བཀང་བ་ན། ཐིགས་པ་དང༷་པོ༷་ནས་ཐ༷་མའི༷་བར༷་གྱིས་རིམ༷་གྱིས༷་ཉུང༷་ངུ༷་ཉུང༷་ངུ༷་བསགས་པས་མཐར་བུམ་པ་དེ༷་ཡོངས༷་སུ་འགེངས༷་པ༷་ལྟར༷། འདི་ལྟར་ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔར་རིམ་བཞིན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གྲངས་ཚང་བ་ལ་ལྟོས་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡང་དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་ན་དང༷་པོའི༷་སེམ༷ས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་གི་རྒྱུ༷་ཡིན་པ་སྟེ༷། དེ་གཅིག་པུས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། རིམ༷་གྱིས༷་གོང་ནས་གོང་དུ་དཀར༷་པོའི༷་ཡོན༷་ཏན༷་རྫོགས༷་པའི༷་སྒོ་ནས་སངས༷་རྒྱས༷་ཐོབ་པར་འགྱུར༷་ཏེ་ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་གཅིག་གིས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གང་ཡང་དུ་མས་གང་བ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་གིས་མི་གང་བར་དུ་མས་གང་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་སྐྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་དུ་མ་ཚང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དཔེར་སོང་ལ། ཆུའི་
24-1-67b
དངོས་པོའང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཐིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་ཕན་ཚུན་ཚོགས་པས་བུམ་པ་གང་བ་ལྟར་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའང་དེའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
如何行
གཉིས་པ་ཟབ་མོ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཚུལ་ལ། དངོས་དང་། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་སྟོང་པ་མཚན་མེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང༷་པ༷་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་དམིགས་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དོན་དང་། དེ་ལྟར་དམིགས་པར་བྱ་བའི་གཞི་འམ་རྒྱུ་ཡི་མཚ༷ན་མ་མེ༷ད་པ་ཡིན་པས་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་དོན་དང་། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ཞེན་པའམ་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ཡིན་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ཆོས༷་ཟབ་མོ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྤྱོ༷ད་ཅིང༷་། དེའི་མཐུས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པ་ལ༷་མི༷་རེག༷་ཅིང་སྲིད་པར་དངོས་ཞེན་གྱི་མཚ༷ན་མར༷་མི༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་ནི་དཔེར༷་ན༷་མཉན༷་པ༷་མཁས༷་པ༷་རྒྱ་མཚོའི་ཕར་འགྲམ་དང་ཚུར༷་འགྲམ་དུ་འགྲོ༷་བར་བྱེད་པ་ན་ཡང༷་། ཕར་ཚུར་གྱི་མཐའ༷་གཉི༷ས་ལ་མི༷་གན༷ས་ཤིང་རྒྱ༷་མཚོར༷་ཡང་གན༷ས་པ༷་མེ༷ད་པ༷་བཞིན༷་ནོ། །དེ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་སྐབས་འདིར་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པས་བསྟན་པའང་དོན་གཅིག་ཏུ་
24-1-68a
མཐུན་ཏེ། གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་ཅིང་སྨོན་པར་བྱར་མེད་པ་སོགས་ཀྱང་ཡིན་པས་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཀྱང་སྦྲང་རྩི་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་དུ་གཅིག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
第二，关于功德圆满的合理性。"水滴积聚"等一个偈颂。若有人问：既然诸法都是刹那性的，且不能积累，那么即使经过无数劫的修习，也不可能聚集增长，那么如何能获得具足一切功德的圆满菩提果呢？虽然一切事物都是刹那性的，但依靠前前心生起更殊胜的后后心，最终能圆满一切功德。就像水滴从一滴积聚成多滴而充满瓶子，从第一滴到最后一滴，逐渐少量积聚，最终完全充满那瓶子一样。同样，若观察十地和五道中依次发心的数量圆满而获得佛果，也是如此：在胜解行位时，初发心也是无上菩提之因，虽然仅凭一心不能圆满一切功德，但通过逐渐增上白法功德的圆满而获得佛果，犹如一滴水不能充满瓶子，而多滴则能。一滴不能充满而多滴能充满的例子说明通过多刹那发心的圆满而获得佛果，虽然水的本性也是刹那性的，但水滴相续互相积聚能充满瓶子，同样，刹那心的相续使后后心胜于前前心，也应以此方式来理解。
如何行
第二，关于如何实践甚深义，分为：实践方式本身与宣说其功德两部分。第一，"空无相"等一个偈颂。由于一切法自性是空性，所以对此所缘的一切见解都是完全寂灭的意义；又因为没有可缘的基础或因相，所以应完全断除一切分别与妄念的意义；因此，对此无执著或无希求果报，即远离三界一切愿望的意义。如此通达三解脱门的甚深法，实践轮涅平等性的义理，并由此力量不执著于偏于寂静的涅槃，也不以实执相行于轮回。这就像善巧的船夫往返于大海彼岸此岸时，既不住于两岸，也不住于大海中一样。在此般若波罗蜜多的语境中，三解脱门、无生、真如、真实性等种种异名所教示的，实际上都是一致的意义，因为凡是空性，也是无相、无愿等，所以虽然那些不同名称在反体上有差别，但如同蜜糖只有一味，应知在所证法界义中是一致的。


 །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ༷་ལྟར༷་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྤྱོ༷ད་པའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ནི་འདི༷་སྙམ༷་དུ་བདག༷་རྒྱལ་བ་སྟོབ༷ས་བཅུ༷་དང་ལྡན་པས་ལུང༷་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང་། ཐོབ་བྱ་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་རེག༷་པར་འགྱུར༷་རོ་སྙམ་པའི་རློམ༷་སེམ༷ས་མེ༷ད་དེ། གནས་ལུགས་བབ་ཀྱི་དོན་འདི༷་ལ༷་བསལ་བྱ་དང་བཞག་བྱ་ཐོབ་བྱ་དང་སྤང་བྱ་ཅི༷་ཡང༷་མེ༷ད་དོ་ཞེས༷་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བྱང༷་ཆུབ༷་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་བློས་མི་བཟོད་པའི་སྐྲག༷་པ༷་མེ༷ད་པར་གཏིང་དུ་གྱུར་པ་དེ༷་ལྟར༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་ནི་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
世俗有境广行
གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིང་སྦྱང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དགོན་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་ཁམས་འདི་ན་མ་དག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ། ཆུ་དང་གྲོང་དང་འབྱོར་པས་དབེན་པ་དགོན༷་པའི༷་ལམ༷་ཉམས་ང་བ་གནས་རྩུབ་པ་གཅན་གཟན་གདུག་པ་སོགས་ཀྱིས་གང་བ་ལྟ་བུ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་དང༷་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་འབྱོར་བས་དབུལ་བའི་མུ༷་གེ༷་དང་། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་
24-1-68b
བསྔལ་གྱི་ནད་དང་ནང་གི་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནད༷་དང་བཅས༷་པར༷་མཐོང༷་ན༷ས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་བློས་སྐྲག༷་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་། དེ༷་ནས༷་འདི་ལྟར་ཞིང་སྦྱོང་བའི་གོ༷་ཆ་ཆེན་པོ་གྱོན༷་པར་བྱས་ཏེ༷་འཇུག་པ་ནི། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཙེས་པས་ན་བདག་གིས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞིང་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཏེ་བདག་ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོང་ཡེ་མེད་པར་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེའི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་ལ་བསྐལ་པ་ཕྱི༷་མའི༷་མུ༷་མཐར༷་ཐུག་གི་བར་དུ་རྟག༷་ཏུ༷་བརྩོན༷་པར་བྱེད་ཅིང༷་། དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་རབ༷་ཏུ་ཤེས༷་པའི་སྒོ་ནས༷་ཚུལ་དེ་ལ་ཡོངས༷་སུ༷་སྐྱོ༷་བའི༷་ཡི༷ད་ནི༷་རྡུལ༷་ཙམ༷་སྐྱེད༷་པར་མི༷་བྱེ༷ད་དོ། །
双运善巧行
གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དོན་བསྡུ་གསུམ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ནི་རྒྱལ༷་བའི༷་ཡུམ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་ཅིང་དེ་ལ༷་གནས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཡུལ་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས། ཕུང༷་པོ༷་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི༷་དག༷་ཐམས་ཅད་གདོད༷་ནས༷་སྟོང༷་ཞིང༷་སྐྱེ༷་བ་མེ༷ད་པར་ཤེས༷་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་འཇོག་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་མཉམ༷་པར༷་མ༷་བཞག༷་པའི་སྐབས་བཞིན་དུ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་ལ༷་སྙིང༷་རྗེ༷་ཆེན་པོ་
24-1-69a
འཇུག༷་པར་འགྱུར་གྱི། མཉམ་པར་བཞག་པས་ཞི་བའི་དབྱིངས་ཁོ་ནར་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འདོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་བར༷་སྐབས༷་དེར༷་ཡང༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་མི་གནས་པའི་གནས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ༷ས་ཡོངས༷་སུ་མི༷་ཉ༷མས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐབས་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
第二，"如是行持"等一个偈颂。如是行持于轮涅平等性义理的菩萨们，不会生起"我将被具足十力的胜者授记"或"我将触证菩提"的执著心。因为他们已了悟在此实相义中，没有任何应断除、安立、获得或舍弃之物，所以对于虚空性相的菩提，无有心智不能忍受的恐惧，如是深入行持，即是行持于善逝甚深智慧。
世俗有境广行
第二，世俗所缘的广大净土行持："世间旷野"等一个偈颂。当看到十方世界以不净相显现，如缺乏水源、村庄和财富的旷野道路，恐怖险恶之地，充满凶猛野兽等器世间过失，以及有情众生缺乏法财的饥荒，身心痛苦的疾病和各种内在烦恼病患，对这一切以知幻智慧而无所畏惧。随后穿上净土大铠甲而趣入：哎呀！这些众生福德微薄，被各种烦恼和痛苦所逼迫，我要为他们全体利益净化国土，愿我将来成佛时，在那佛土中根本没有如此过患，而成就圆满受用。为此目的，精进于波罗蜜多资粮，乃至未来劫尽之间，恒时勤奋。而且，通过彻底了知无自性，对这种修行不生起丝毫厌倦之心。
双运善巧行
第三，宣说双运方便善巧的行持，分三：略说、广说和总结。第一，"诸菩萨"等一个偈颂。诸菩萨行持于胜者之母般若波罗蜜多并安住其中。怎样行持呢？通过智慧的力量，了知蕴等一切法本来空无生，以无二之方式安住于法性义中，然而，就如同不在禅定中一样，对无量各种有情界生起大悲心，而非安住在禅定的寂静法界中而舍弃有情利益，因为已获得智慧与悲心无二双运的殊胜深妙瑜伽。在行持各种利益有情事业的间隙，也不失坏佛陀无住安住之法的般若波罗蜜多，因为已获得智慧与悲心无二的方便善巧智慧。


 །འདིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་ཅེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་ཁམས་ལ་སྙིང་རྗེ་འཇུག་ཅེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་སྙིང་རྗེ་འཇུག་ཅེས་དང་། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བར་རམ་དབུས་ན་གནས་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཏེ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་འབའ་ཞིག་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་འགྲེལ་བར་མཛད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་དཔེས་སེམས་ཅན་མི་འདོར་བ། སྣོད་ཀྱི་དཔེས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་རྫོགས་པ། བྱ་འཕུར་བའི་དཔེས་རྟེན་མེད་ཀྱང་མི་ལྟུང་བ། མདའ་འཕང་པའི་དཔེས་མ་རྫོགས་པར་སྡོད་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དཔེས་
24-1-69b
སྡོད་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ་མི་སྐྱོ་བ། གདུགས་འཛིན་པའི་དཔེས་མཐར་མི་ལྟུང་བ། དེད་དཔོན་གྱི་དཔེས་རང་གཞན་གྱི་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པ། ཚོང་པའི་དཔེས་ལམ་ལ་མཁས་པ་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དཔེས་རིམ་པར་བཤད་པ་ལས། དང་པོ། དཔེར༷་ན༷་སྐྱེས༷་བུ༷་དགྲ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས༷་པ༷་ཡི་ཡོན༷་ཏན༷་ཀུན༷་དང་ལྡན༷་ཞིང༷་ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས་ཡོན་ཏན་ཅི་དང་ལྡན་ཞེ་ན་དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རང་ཉིད་ལུས་སེམས་སྟོབ༷ས་དང་ལྡན༷་པར་གྱུར་ལ་གཞན་གྱིས་མི༷་ཐུབ༷་པའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན༷་པར་བྱས༷་པ་སྟེ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་ལུས་མཆོངས་པ་སོགས་སྒྱུ༷་རྩལ༷་གྱི་བྱ་བའམ་ཆོ༷་ག༷་ཤེས༷་པར་གྱུར་པས། མདའ་འཕེན་པ་སོགས་འཕོང༷་དང༷་གཞན་ཡང་བཟོ༷་ཡི་གན༷ས་མང༷་པོའི༷་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པར་གྱུར༷་ཅིང༷་། དེར་མ་ཟད་སྒྱུ༷་མ༷་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་ཚུལ་སྒྲུབ༷་ཤེས༷་པ་ལམ་དུ་འགྲོ༷་བའི་དོན༷་རབ༷་ཏུ་འདོ༷ད་པ༷་ཞིག༷་ཞེས་སམ་འགྲེལ་པར་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
此处"未入定"一词可解释为：对甚深法性义未入等持而对迷惑有情界生起悲心；或指菩萨在未入定时对有情界生起悲心；或如同处于智慧与悲心双运之间或中心一样，在那些时刻不失坏佛陀的十力等功德，因为具有这种方便善巧，不单纯趣入寂静的方式来解释。无论如何，这是宣说智慧与悲心双运的方便善巧本质。
第二部分以八种比喻方式宣说：以幻术喻不舍弃众生，以容器喻圆满愿力，以鸟飞喻无依而不坠，以射箭喻未完成而住留，以神变喻住留却不厌利他，以持伞喻不堕偏执，以船长喻成办自他利乐，以商人喻善巧于道路等八种。
第一，"譬如勇士"等三个偈颂。若问智慧与悲心双运的方便善巧是怎样的，通过比喻逐一解释：首先，"譬如勇士精通降敌方便且具足一切功德"，这是略说。若问具足什么功德，其详细说明是：自身具足身心力量，精进于他人难以胜任的事业，也就是通晓跳跃等各种技艺或仪轨，能射箭等，并且精通众多工艺之处，不仅如此，还能示现各种幻术，希求行路的利益。注释中说"具悲心精进于利益他众"。
;


 །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་དེས་རང་གི་ཕ༷་དང༷་མ༷་དང༷་ཆུང༷་མར༷་བཅས༷་པ༷་ཡོངས༷་སུ་བསྡུས༷་ནས༷་དགྲ༷་བྱེ༷ད་པ་མང༷་བ༷་ཅན་གྱི་དགོན༷་པའི༷་ལམ༷་དུ༷་ཕྱིན༷་པ༷་དང༷་། དགྲ་ཡི་ཚོགས་དེར་འོང་བ་ན་སྐྱེས་བུ་དེ༷་ཡིས༷་རང་ཉིད་ཞུམ་པ་མེད་པས་དཔའ༷་ཞིང༷་ཕ་རོལ་ལ་རྒོལ་ནུས་པའི་རྟུལ༷་ཕོ༷ད་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེས༷་བུ༷་མང༷་པོ་མངོན་པར་སྤྲུལ༷་ཏེ༷་དགྲ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་པ་གང་ཡང་མི་
24-1-70a
འབྱུང་བར་བྱས་ནས་ཕར་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་བདེ༷་བར༷་སོང༷་ཞིང༷་ཕྱིར༷་ཡང༷་རང་གི་ཁྱིམ༷་དུ༷་བདེ་བར་འོང༷་བ༷་ལྟར༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་འདིར་ཡང་དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་ན་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཐབས་ལ་མཁས༷་པ༷་ཡ༷ང་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཁམ༷ས་རྣམ༷ས་ཀུན༷་ཏུ༷་སྙིང༷་རྗེ༷་ཆེར༷་བསྐྱེ༷ད་ཅིང༷་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་བདུ༷ད་བཞི༷་དག༷་དང༷་ཉན་རང་གི་ས༷་གཉི༷ས་ལ༷ས་ཀྱང༷་ར༷བ་ཏུ༷་འདས༷་ནས༷་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཏིང༷་ངེ༷་འཛིན༷་མཆོག༷་ལ༷་གན༷ས་ཤིང༷་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞི་བའི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་རེག༷་པར་མི༷་བྱེ༷ད་དོ་ཞེས། སྤྱི་ཙམ་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱིས་དབེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་དེ་ལ་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དག་ས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཞི་བའི་དབྱིངས་དེ་ཁོ་ནར་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་སྲིད་དམ་སྙམ་པ་ལ་དེ་མི་སྲིད་དེ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡང་དག་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་། མདོ་གཞན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཞི་བ་ལས་སློང་བའི་ཚུལ་སོགས་ཞི་མཐའ་འགོག་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཞི་བའི་མཐར་ལྟུང་བའི་གཞི་ཞིག་
24-1-70b
ཡོད་པས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་ན་དེ་སྲིད་ཞིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གནས་པའི་གཞི་ཤེར་ཕྱིན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་དེ་རྟོགས་པ་འབྲས་ཡུམ་ལ་ཉེ་བའི་གཞི་ཤེས་སུའང་མི་རུང་བ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གནད་ཉམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཐུན་མོང་བར་འགྱུར་གྱི། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ཡིན་པས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ལ། དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་སློབ་ལམ་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
这样的人带着自己的父母和妻子一同前往有许多敌人的旷野道路，当敌军到来时，此人毫不怯懦，英勇无畏，能够挑战对手，幻化出许多勇猛之士，使敌人等无法造成任何伤害，顺利地前往所欲之地，并且也安全地返回自己家中。同样，菩萨在修行道路的阶段，如彼例般行持利益众生时，方便善巧的菩萨对一切有情界生起广大悲心，超越作为大乘道障碍的天子魔等四魔和声闻缘觉二地，安住于具三解脱门的殊胜三昧，而不以证入唯一寂静法界真实边际的方式触证菩提。
总的来说，真实边际唯是远离一切戏论，那么，通过与之融为一味的方式入定的无分别智慧圆满成熟的十地菩萨大士，是否可能中途在那唯一寂静法界中入涅槃呢？这是不可能的，因为由方便善巧所摄持，在圆满佛法之前不会现证真实边际。其他经中所说的佛陀劝请等方式从寂静中唤起以及阻止堕入寂边的方法，并非因为真实边际法界体性中存在堕入寂静边的基础。若有此基础，则不住轮涅的般若波罗蜜多就不是本性基础，因此，证悟它也不适合作为近似母果的基智等，这将损坏大乘的精要，使般若波罗蜜多成为三乘共同之道，而不适合作为大乘不共之道。
那么究竟如何呢？法界真实边际本质上是二谛不可分离的平等性，是究竟实相之义，因此不住于轮回与涅槃。如实现证它时即是成佛，所以在修学道中不可能现证它，因为现证它的因缘尚不具足。
;


 །འོ་ན་དེར་དོགས་པ་མི་དགོས་པས་དེ་བར་མ་དོར་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་སོགས་ཅི་ལ་གསུང་སྙམ་ན་སློབ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཆེ་ཆུང་དུ་ཡོད་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བཟུང་སྟེ་བརྒྱ་ལ་དེ་ཁོ་ནར་ཞེན་ན་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཐའ་ཡི་འཛིན་པ་བསལ་བའི་ཐབས་མཁས་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་ཡང་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་དེ་དག་ས་པས་ཀྱང་སླར་ཡང་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་རང་གི་ནང་གི་ཐབས་མཁས་པའི་སྟོབས་དང་། དེ་ལ་གནས་པ་
24-1-71a
ལ་ཕྱིའི་རྐྱེན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་མ་ཐོབ་པས་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བའང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། ས་བརྒྱད་པ་པ་དེས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་གནས་པ་རྩོལ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཤས་ཆེ་བས་ད་དུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ཆ་མི་མཉམ་པ་མེད་པར་ཟུང་གཅིག་ཏུ་ཚུད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་མ་ཐོབ་པས། སླར་ཡང་ལམ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཇུག་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིག་ན་ཡང་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་མཁན་གྱི་དག་ས་པ་ཞིག་སྲིད་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མིན་ཏེ། ས་དང་པོ་ནས་ཀྱང་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་ཀྱང་། མ་དག་ས་བདུན་དུ་དག་ས་དང་འདྲ་བར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པས་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་ཤས་ཆེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མདོ་རྣམས་ནས་བརྒྱ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྐུལ་དུ་ཟིན་ན་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དེ་ཡིན་མོད་དེ། དེ་ནི་ས་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་
24-1-71b
ཡིན་པར་ཤེས་པའི་དོན་དུ་བརྟག་པ་མཐར་བཟུང་གི་དཔེར་གསུངས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་མི་བསྐུལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་དེ། དེའི་ནང་གི་ཐབས་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས། ཕྱིའི་རྐྱེན་བསྐུལ་མ་དེ་ལྟར་མཛད་ནས་ཡང་དག་པའི་སྒོ་བསྒྲུབ་པའང་ཆོས་ཉིད་དེ། དེར་མ་ཟད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་ཀྱང་ཡིན་ན་འདི་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཐོབ་པར་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་དེ་ནི་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱང་འདས་ལས་འོས་མེད་ལ། དེར་མི་འདའ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མིན་ཀྱང་། ཐབས་མཁས་དེ་འདྲ་བ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཐུན་མོང་མིན་པ་དག་ས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་ཤིག་བསྟན་པ་ཡིན་པར་གོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དོགས་པའི་གནས་གལ་ཆེ་བ་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ།

 །འོ་ན་དེར་དོགས་པ་མི་དགོས་པས་དེ་བར་མ་དོར་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་སོགས་ཅི་ལ་གསུང་སྙམ་ན་སློབ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཆེ་ཆུང་དུ་ཡོད་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བཟུང་སྟེ་བརྒྱ་ལ་དེ་ཁོ་ནར་ཞེན་ན་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཐའ་ཡི་འཛིན་པ་བསལ་བའི་ཐབས་མཁས་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་ཡང་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་དེ་དག་ས་པས་ཀྱང་སླར་ཡང་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་རང་གི་ནང་གི་ཐབས་མཁས་པའི་སྟོབས་དང་། དེ་ལ་གནས་པ་
24-1-71a
ལ་ཕྱིའི་རྐྱེན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་མ་ཐོབ་པས་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བའང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། ས་བརྒྱད་པ་པ་དེས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་གནས་པ་རྩོལ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཤས་ཆེ་བས་ད་དུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ཆ་མི་མཉམ་པ་མེད་པར་ཟུང་གཅིག་ཏུ་ཚུད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་མ་ཐོབ་པས། སླར་ཡང་ལམ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཇུག་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིག་ན་ཡང་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་མཁན་གྱི་དག་ས་པ་ཞིག་སྲིད་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མིན་ཏེ། ས་དང་པོ་ནས་ཀྱང་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་ཀྱང་། མ་དག་ས་བདུན་དུ་དག་ས་དང་འདྲ་བར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པས་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་ཤས་ཆེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མདོ་རྣམས་ནས་བརྒྱ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྐུལ་དུ་ཟིན་ན་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དེ་ཡིན་མོད་དེ། དེ་ནི་ས་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་
24-1-71b
ཡིན་པར་ཤེས་པའི་དོན་དུ་བརྟག་པ་མཐར་བཟུང་གི་དཔེར་གསུངས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་མི་བསྐུལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་དེ། དེའི་ནང་གི་ཐབས་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས། ཕྱིའི་རྐྱེན་བསྐུལ་མ་དེ་ལྟར་མཛད་ནས་ཡང་དག་པའི་སྒོ་བསྒྲུབ་པའང་ཆོས་ཉིད་དེ། དེར་མ་ཟད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་ཀྱང་ཡིན་ན་འདི་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཐོབ་པར་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་དེ་ནི་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱང་འདས་ལས་འོས་མེད་ལ། དེར་མི་འདའ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མིན་ཀྱང་། ཐབས་མཁས་དེ་འདྲ་བ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཐུན་མོང་མིན་པ་དག་ས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་ཤིག་བསྟན་པ་ཡིན་པར་གོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དོགས་པའི་གནས་གལ་ཆེ་བ་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
那么，在此不必有疑问，那么为什么说在中途不直接显现的善巧方便等等呢？在修学道路的阶段，方便智慧的部分有大有小，但若从真实边际无所缘的方面来把握，若百分之百执著于此，就会变成单方面的寂静，为了消除这种边执，示现善巧方便的方面，使人了解即使净地菩萨也需再次趣入真实法界具一切殊胜相的究竟空性这一甚深法。为此，在第八地，依靠自身内在的善巧方便力，对于安住于此的菩萨，作为外缘，诸佛也会告诫说："善男子，你尚未获得我的法力等，应当精进！对无量有情界应生起悲心！"这也是法性使然。虽然八地菩萨已获得安住于具一切殊胜相空性的无功用瑜伽，但由于智慧方面偏向于安住寂静法界的禅定较多，尚未获得与诸佛相同的、完全清净的法界具一切殊胜相的本质，方便智慧无不平等而成为一体的究竟平等安住的境界。因此，需要再次趣入更高层次的道路。这并非意味着在任何情况下可能存在中途入灭的净地菩萨，因为从初地开始就已现见不可分的二谛法性，确定属于佛种姓，但在七个不净地时，与净地不同，未获得无分别智慧，而是较多安住于方便的方面。
关于此，诸经中不是说："若诸佛不劝请，他必定会入涅槃"吗？确实如此。但这是为了表明第八地禅定极其寂静殊胜而作为究竟假设的比喻。诸佛不劝请是完全不可能的，因为依靠内在善巧方便智慧的力量，外缘劝请也是如此进行，成就真实之门也是法性。不仅如此，从生于大乘种姓、获得不退转的初地开始就是如此，何况此处！
因此，若未获得究竟果位——不住的大涅槃即佛陀本身，而中途入涅槃，那只能是单方面寂静的涅槃。不入彼涅槃的善巧方便正是以不可分二谛为境的空性悲悯不二的般若波罗蜜多，而非其他。理解这种善巧方便的特殊趣入方式是净地菩萨修行阶段的教示，这一点极为重要。以上是对重要疑问之处的略微解说。


 །གཉིས་པ། མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཤིང་གནས་པ་ན་ཐོག་མར་ནམ་མཁའ༷་ལ༷་རླུང༷་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན༷་ཏེ་ཆགས་ལ་རླུང་དེ༷་ལ༷་ཆུ༷་ཡི༷་ཕུང༷་པོ༷་བརྟེན༷་པ་དང་ཆུ་དེ༷་ལ༷་ས༷་ཆེན༷་པོ་འདི༷་བརྟེན༷་ཅིང་ས་དེ༷་ལ༷་ས་ལ་གནས་པའི་འགྲོ༷་བ༷་གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པ་བརྟེན༷་པ་ཡིན་ཏེ། སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ཐུན་མོང་གི་ལ༷ས་བསགས་
24-1-72a
པ་ལ༷་སྤྱོ༷ད་པའི༷་རྒྱུའམ༷་གཞི་ནི༷་དེ༷་འདྲ༷་བ་ཡིན་པ་སྟེ༷། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པར་གྱུར་ཀྱང་མཐར་ནམ༷་མཁའ༷་ནི་གཞན་གང༷་ལ༷་བརྟེན་ནས་གན༷ས་པ་ཡི༷ན་པའི་དོན༷་འདི༷་ལ་བས༷མ་པར༷་གྱིས༷་དང་དེ་ནི་གང་ལའང་མི་རྟེན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་ལ་གན༷ས་པ༷་དེ་ཡང་། འགྲོ༷་བ་རྣམས་ལ༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཤེས༷་པའི༷་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དེ་དག་གི་དོན་དུ་སྨོན༷་ལམ༷་ཚད་མེད་པ་བཏབ་པའི་རྟེན༷་ཅ༷ན་གྱིས༷་ཏེ་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེའི་བྱ༷་བ༷་རྣམ༷་པ༷་སྣ༷་ཚོགས༷་དུ༷་མ༷་སྟོན༷་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། འབྲས་བུ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ༷་ངན༷་འདས༷་པ་ལ༷་མི༷་རེག༷་ལ་ལམ་སྟོང༷་པ༷་འབའ་ཞིག་པར་གན༷ས་པ༷འང་མེ༷ད་དོ། །གསུམ་པ་གང་གི་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་སློབ་པ་གང༷་གི༷་ཚེ༷་ན༷་འདི་ལྟར་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རང་ཉིད་དམ་པའི་དོན་ལ་མཁས༷་ཤིང་། གཞན་གྱི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་བསལ་ནས་གསལ༷་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ༷་གང་ཞིག །སྟོང༷་པ༷་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་སྤྲོས་པ་ཞི༷་བའི༷་ཏིང༷་ངེ༷་འཛིན༷་དམ༷་པ༷་འདི༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ་ནི་ལམ་ལ་སློབ་པའི་བར༷་སྐབས༷་དེར༷་ནི༷་དམིགས་པར་བྱ་བའི་མཚ༷ན་མ༷་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རབ༷་ཏུ༷་སྒོམ༷་པར་མི༷་བྱེ༷ད་དེ་མཚ༷ན་མ༷་མེ༷ད་པར༷་གྱུར་པའི་དོན་ལ་གན༷ས་
24-1-72b
ཤིང༷་འཁོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི༷་ལ༷་མྱང་འདས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ༷་ཏུ༷་ཞི་བ་ལ་སྤྱོ༷ད་པ་ཡིན་མོད་བར༷་སྣང༷་དུ་འཕུར༷་བའི༷་བྱ༷་ལ༷་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་གན༷ས་གཞན་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་ནམ་མཁའ་དེ༷་ན༷་དེ་གང་ལའང་གན༷ས་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཀྱང་ས༷་ལ༷་ལྟུང༷་བར་མི༷་འགྱུར༷་བ་དེ༷་ལྟར༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམ༷་ཐར༷་གསུམ་གྱི་སྒོར༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པའི་མཐའ་ལ༷་མི༷་རེག༷་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པའི་མཚ༷ན་མར༷་སྤྱོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་པས་ཆོས་གང་ལའང་མི་གནས་ལ་མཐའ་གང་དུའང་མི་ལྟུང་ངོ་། །བཞི་པ། དཔེར་ན་འཕོང་བསླབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར༷་ན༷་འཕོང༷་བསླབ༷་པ་ལེགས་པར་ལོབ་པའི་སྐྱེས༷་བུས་གནམ༷་དུ༷་ཤིང་ལེབ་དང་བཅས་པའི་མདའ༷་འཕངས༷་ཏེ༷། ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་མདའ༷་གཞན༷་དག༷་གིས༷་མདའ་སྔ་མ་སྔ་མའི་ཕྱི༷་བཞིན༷་བརྒྱུ༷ད་མར༷་ཡོང༷་བཏགས༷་ནས༷་གཅིག་གཅིག་གིས་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བཟུང་བར་གྱུར་པས་སྔ༷་མའི༷་མདའ༷་དེ༷་ས༷་ལ༷་ལྟུང༷་བའི༷་སྐབས༷་མི༷་རྙེད་པར་གྱེན་དུ་འཕུལ་བར་བྱེད་ལ་མི༷་དེ༷་དག་གིས་རྩོལ་བ་དེ་བཞག་པར་འདོ༷ད་ནས་མ་འཕང་ན༷་མདའ༷་དེ༷་དག་ས༷་ལ༷་ལྟུང༷་བར༷་འགྱུར༷་རོ།

第二，"空中依风"等两个偈颂。世界形成并存在时，最初依于虚空形成风轮，而依于该风支撑水蕴，依于该水支撑这大地，依于该地支撑居于地上的众生四大洲等。有情共同积累的业的行因或基础就是如此。虽然这样诸元素相互依存，最终应思考虚空依于何而住的道理，就会了解它不依于任何物的道理。同样地，菩萨安住于如虚空的空性，也是依于对众生世俗名言和胜义自性的了知，以无缘大悲心为他们发起无量愿望为依，显现利益安乐诸有情界的种种多样事业，既不触及偏向一方的涅槃，也不仅安住于空性之道。
第三，"何时如是"等两个偈颂。在大乘道修学中，何时如是菩萨自己通达胜义，并除去他人愚痴黑暗使之明了，凡安住于空性所缘的寂灭戏论殊胜禅定中的人，在道路修学的过程中，不修习任何作为所缘的相，而是安住于无相的义理，息灭轮回的分别念，行持涅槃分别念的极度寂灭。如同飞翔于虚空的鸟，没有可依止的他处，虽然在虚空中不依靠任何物，却不会坠落于地。如是行于三解脱门的菩萨，以方便不触及涅槃边际，以智慧不行于有相，于任何法不住，不堕任何边。
第四，"譬如习箭"等两个偈颂。譬如善习射术的人向空中射出带木片的箭，随后又以其他接连射出的箭，依次连接前箭，一一相连，使前箭不得落地机会而向上推举，若这些人欲停止努力不再射箭，那些箭就会落于地上。


 །དཔེ་དེ༷་ལྟར༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ་ནི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཡོངས་བསྔོ་སོགས་ཐབས༷་དང་། དད་པ་སོགས་ཀྱི་སྟོབ༷ས་དང་ལུས་གང་འདོད་དུ་སྟོན་པ་སོགས་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་གྱིས༷་ནི༷་རྣམ༷་པར་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ༷་དག༷་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགེ༷་བའི༷་རྩ༷་བ༷་རྣམས་ཇི༷་སྲི༷ད་
24-1-73a
མ༷་རྫོགས༷་པ༷་དེ༷་སྲི༷ད་དུ་སྟོང༷་ཉི༷ད་དམ༷་པ༷་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ༷་ནི༷་བར་མ་དོར་མངོན་དུ་ཐོབ༷་པར་མི༷་བྱེ༷ད་དེ་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་བར་དུ་ཚོགས་སོག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ལྔ་པ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར༷་ན༷་དགེ༷་སློང༷་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་གྱི་སྟོབ༷ས་མཆོག༷་དང་ལྡན༷་པ༷་ཞིག༷་ནམ༷་མཁར༷་གན༷ས་ཏེ་དུས༷་ཅི༷ག་ཆར༷་ཆོ༷་འཕྲུལ༷་སྣ་ཚོགས་རྣམ༷་པར༷་འཕྲུལ༷་པ་འགྲོ༷་བ་དང༷་འཆག༷་པ༷་དང༷་ནི༷་ཉལ༷་བ་དང༷་འདུག༷་པ༷་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན༷་ཀྱང་དེ༷་ལ་ནི༷་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དེས་སེམས་སྐྱོ༷་བ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་དེ༷་ཡི་ལུས་ལ༷་དུབ༷་པ༷་མེ༷ད་དོ། །དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་མཁས༷་པ༷་གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང༷་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གན༷ས་ཤིང༷་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་དང་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་གྱི་ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་སོན༷་པ་ལ༷་ཆོས་གང་ལའང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གན༷ས་པ༷་མེ༷ད་ཀྱང་། འགྲོ༷་བ༷་དག༷་ལ༷་རང་རང་དང་འཚམས་པའི་ཕན་བདེའི་བྱ༷་བ༷་སྣ་ཚོགས་རྣམ༷་པ༷་མཐའ༷་ཡས༷་པ་སྟོན༷་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་བསྐལ༷་པ༷་བྱེ༷་བ་ཚད་མེད་པའི་བར༷་དུ་ཡང་ཡིད་སྐྱོ༷་བ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་ལུས་དུབ༷་པ༷་གང་ཡང་མེ༷ད་དོ། །དྲུག་པ་དཔེར་ན་མི་འགའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར༷་ན༷་མི༷་འག༷འ་ཞིག་གཡང༷་ས༷་ཆེན༷་པོའི༷་ཁར་འདུག༷་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་ལག༷་པ༷་གཉི༷ས་ཀས༷་གདུགས༷་གཉི༷ས་འཛིན༷་ཅིང༷་ནམ༷་མཁའ༷་ལ༷་མཆོང༷ས་པར༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་གཡང༷་ས༷་ཆེན༷་པོར༷་ལུས༷་བོར༷་ན༷་གདུགས་ཐོགས་པ་དེ་རླུང་གིས་བཏེགས་པའི་མཐུས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཡང་ས་དེའི་མཐིལ་དུ་ལྟུང༷་བར༷་མི༷་
24-1-73b
འགྱུར༷་ཏེ་དེའི་བར་ཐག་ཇི༷་སྲི༷ད་པ་དེར༷་ནི༷་དལ་གྱིས་འགྲོ༷་བར༷་འགྱུར༷་བ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས༷་པ༷་དང་ཡིད་སྙིང༷་རྗེར༷་གན༷ས་པ་གང་གིས་ཐབས༷་དང༷་ཤེས༷་རབ༷་གཉི༷ས་ཀྱི༷་གདུག༷ས་ནི༷་ཡོངས༷་སུ་བཟུང༷་སྟེ༷་གནས་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདུགས་བཟུང་བས་ཆོས༷་རྣམ༷ས་སྟོང༷་པ༷་དང་མཚ༷ན་མ་མེ༷ད་པ་དང་སྨོན༷་པ་མེ༷ད་པར་རྟོགས༷་ཤིང༷་། ཐབས་ཀྱི་གདུགས་བཟུང་བས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ༷་ངན༷་འདས༷་ལ༷་རེག༷་པ༷་མེ༷ད་ལ༷་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས༷་ཀུན་ཀྱང༷་མཐོང༷་བར་འགྱུར་རོ།

如彼例，行于殊胜般若波罗蜜多的人，在道路阶段中，以无缘智慧、悲心和回向等方便，以信心等之力，以显现任何所欲身体等神通而行持，这些圆满、成熟、净化修持至极的善根未圆满之前，不会中途现前证得殊胜空性无漏界，意为愿望未完全实现之前继续积累资粮。
第五，"譬如比丘"等两个偈颂。譬如具有最胜神通力的比丘安住于虚空，同时变化种种神变，行走、行进、卧、住等各种形态，但他对这些种种事业不生厌倦，其身也无疲惫。如是，智慧菩萨安住于如虚空的空性义理，具足善巧方便智慧和神通波罗蜜，虽不以执着任何法的方式安住，却为众生显现无量无边适合各自的利益安乐事业，即使经过无量亿劫，也不生心厌倦，身体也毫无疲惫。
第六，"譬如某人"等两个偈颂。譬如某人站在大悬崖边，双手各持一伞，跃入虚空，将身投入大悬崖，由于持伞被风托举的力量，不会立即坠落到悬崖底部，而是在那段距离内缓慢下降。同样地，通达真实义且心住悲悯的菩萨，若能完全执持方便与智慧两伞而住，则由持智慧伞了悟诸法为空、无相、无愿，由持方便伞不触及单方面寂静的涅槃，而能见到一切所知法。


 །བདུན་པ་དཔེར་ན་རིན་ཆེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར༷་བྱ་ན༷་མི་ཡ་རབས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གཉེན་ལ་སོགས་པ་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རི༷ན་ཆེན༷་འདོ༷ད་པ༷་ཞིག་རིན༷་ཆེན༷་གྱི་གླིང༷་དུ་སོང༷་སྟེ༷། རིན༷་ཆེན༷་མང་པོ་རྙེད༷་ནས༷་ཕྱིར༷་ཡང༷་རང་གི་ཁྱིམ༷་དུ༷་འོང༷་བར་གྱུར༷་པ༷་ན་དེར༷་ནི༷་དེད༷་དཔོན༷་རང་ཉིད་འབའ༷་ཞིག༷་རྙེད་པ་དེས་བདེ༷་བར༷་འཚོ༷་བར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་གཞན་གཉེན༷་བཤེས༷་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྟེར་བར་ཡི༷ད་མི༷་བདེ༷་བར་འཇོག༷་པར་བྱེད་པ༷་མིན༷་པ༷་ལྟར༷་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་སྟོང༷་པ་ཉི༷ད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིན༷་པོ༷་ཆེའི༷་གླིང༷་དུ༷་སོང༷་སྟེ༷་བས༷མ་གཏན༷་ཀྱི་དགའ་བ་དང་དབ༷ང་པོ༷་ལྔ་དང་སྟོབ༷ས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་ཐོབ༷་པ༷་ན། མྱ༷་ངན༷་འདས༷་ལ༷་རེག༷་པ༷་པོ་རང་ཉིད་འབའ༷་ཞིག༷་ཚུལ་དེས་མངོ༷ན་པར་དགའ༷་བར་བྱེད་ཅིང༷་། སེམ༷ས་ཅ༷ན་གཞན་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དེས་ཕན་མི་གདགས་པར་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཡི༷ད་དུ་འཇོག༷་པར༷་འགྱུར༷་བ་མ་
24-1-74a
ཡི༷ན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་དེ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་དཔེར་ན་དོན་གཉེར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར༷་ན༷་རིན་པོ་ཆེ་དོན༷་དུ་གཉེར༷་བའི་ཚོང༷་པ༷་དག་ནི་ལམ་གྱི་རྒྱུས༷་ཤེས༷་པར་བྱ༷་བའི༷་ཕྱིར༷། རང་གི་ཁྱིམ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་གི་བར༷་གྱི༷་གྲོང༷་ཁྱེར༷་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། གྲོང༷་རྡལ༷་ཏེ་གྲོང་འབྲིང་པོ་དང་གྲོང༷་ཆུང་ངུ་བ་གང༷་ཡི༷ན་པར༷་འགྲོ༷་ཡང་རང་ཉིད་དེར་འདུག་པ་དོན་མེད་པར་རིག་ནས་བར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་དེར༷་ཡང༷་མི༷་གན༷ས་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་འདུག་ནའང་རང་ཁྱིམ་ལ་མི་ཕན་པར་ཤེས་ནས་རིན༷་ཆེན༷་གླིང༷་དུའང༷་མི༷་གན༷ས་ལ༷། ལམ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ལམ་གྱི་རྒྱུས་ཤེས་ཤིང་རིག༷་པ༷་དེ་དག་ཁོ་རང་གི་ཁྱིམ༷་དུའང༷་མི༷་གན༷ས་པར་ལམ༷་བགྲོད་པ་ལ༷་མཁས༷་ཤིང་རྩོལ་བས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ༷་བཞིན༷་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་དོན་གཉེར་གྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ལ་སློབ་བཞིན་པ་ན་ཚུལ་དེ་ལ་བློ་གསལ༷་བར་གྱུར་ཏེ༷། འདི་ལྟར་བར་གྱི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཉན༷་ཐོས༷་དང༷་། རང༷་རྒྱལ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལམ་གྱི་ཤེས༷་པ༷་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ༷་གྲོལ༷་གྱི་ཚུལ་ཀུན་ལ༷་མཁས༷་པར་བྱས་ནས། དམན་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དེ༷་ལ༷་རང་ཉིད་མི༷་གན༷ས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ལྟ་བུའི་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་ལའ༷ང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི༷་གན༷ས་ལ། རང་གི་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་པའི་དབྱིངས་ལ༷འང་རོ་མྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་མི༷་གན༷ས་ཀྱང་། གནས་སྐབས་ལམ་ལ་བགྲོད་པ་ལྟ་བུ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ༷་གསུམ་གྱི༷་ཚུལ༷་ཤེས༷་
24-1-74b
པར་བྱས་ནས་ནི་དེའི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཡི༷ན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

第七，"譬如珍宝"等两个偈颂。譬如具有良善种姓的人为了使亲友等获得安乐而寻求珍宝，前往珍宝岛，获得许多珍宝后又返回自己家中，而彼处的船长不会仅仅自己享用所获之物而安乐生活，也不会不给予亲朋好友群体任何东西而使他们不悦。应当了知，同样地，菩萨前往空性禅定珍宝岛，获得禅定喜乐、五根、五力等无量功德法后，不会仅仅自己一人享受触及涅槃的殊胜喜乐，也不会不以此功德利益其他众生而使他们遭受痛苦不悦，因为是为了众生的利益而修证这些法。
第八，"譬如求利"等两个偈颂。譬如寻求珍宝的商人为了了解道路，从自己家到珍宝岛之间的大城市、中等城镇和小村落，虽然前往，但知道自己停留于此无益，因此不住于中途的城市等处，也不住于珍宝岛（因知道这样不能利益自家），也不住于自己家中，而是以熟悉并了解路途、精通行路的方式，以精进行于道路。同样地，为众生谋求利乐的菩萨在学习方便智慧道路时，对此方法变得明了：了知中间城镇等类似的声闻与独觉之道的智慧以及解脱果的一切方法后，自己不住于这些下乘道果，也不以执着方式安住于如珍宝岛的佛智，也不以品味方式安住于如自家的涅槃无为界，而是了知三种道路——声闻、独觉、菩萨道的方法，为无量具此种姓的众生做利益，应当了知就是如此。


 །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་ལ། དོན་དང་། དཔེ་གཉིས། དང་པོ། གང་ཚེ་འགྲོ་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་གི་ཚེ༷་འགྲོ༷་བ་ཀུན་ལ༷་བྱམས༷་པ༷་ཆེན་པོས་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་རྗེས༷་སུ༷་འབྲེལ༷་བར་བྱས༷་ནས༷། ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་དམ་པ་སྟོང༷་པ༷་ཉིད་དང་མཚ༷ན་མ་མེ༷ད་པ་དང་སྨོན༷་པ༷་མེ༷ད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་ནི༷་འདུས་མ་བྱས་པ་འབའ་ཞིག་པའི་དབྱིངས་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པ༷་ཁོ་ན་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ་ཞེ༷འམ༷། འདུས༷་བྱས༷་འཁོར་བ་པ་ཡི༷ན་པར༷་གདགས༷་ནུས༷་པ་དེ༷་ནི༷་གན༷ས་མེ༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ་དཔེར་ན་སྤྲུལ་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་གང་རུང་དུ་གདགས་པར་མི་ནུས་ཀྱང་བྱང་སེམས་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར༷་ན་སྤྲུལ༷་པའི༷་མི༷་ཡི་ལུས༷་ནི་སུ་ལའང་མི༷་སྣང༷་བ་མ༷་ཡི༷ན་ཞིང༷་། དེ༷་ནི༷་མིང༷་གི༷ས་ཀྱང༷་ནི༷་གདགས༷་པར༷་ནུས༷་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་དེའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ༷་ལྟར༷་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། མིང་གིས་བཏགས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་དེ་མིའམ་མི་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་གཞན་ཡིན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ༷་བཞིན༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་རྣམ༷་ཐར༷་གསུམ་གྱི་སྒོར༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ༷་ནི༷་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་ཞིང་མིང༷་གིས༷་ཀྱང༷་ནི༷་གདགས༷་པར༷་ནུས༷་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
说还及不还差别
གསུམ་པ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་མི་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས།
略说
དང་པོ། གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་
24-1-75a
གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་གང་ཟག་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་གནས་པར་བྱ་བའི་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང༷་ནི༷་གང་ཟག་དེ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དང་ཇི་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་པའི་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་དབ༷ང་པོ༷་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཡོངས༷་སུ་དྲིས༷་པ་ལ༷། བྱང༷་ཆུ༷བ་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེས་རྟོགས་བྱ་སྟོང༷་པ༷་ཉིད་དང་མཚ༷ན་མ༷་མེ༷ད་པའི༷་ཆོས༷་ཟབ་མོ་ཡོངས༷་སུ༷་མི༷་སྟོན༷་ལ། གང་ཟག་དེ་དབང་པོ་སྨིན་པར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར༷་མི༷་ལྡོག༷་པའི༷་ས༷་ཡི༷་ཆོས༷་རྟགས་དང་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི༷་འཆ༷ད་པ་སྟེ་འཆད་མི་ནུས་པ་དེ༷་ནི༷་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང༷་མ༷་བསྟན༷་པ༷་ཡི༷ན་པར་རིག༷་པར་བྱ༷་སྟེ། དཔེར་ན་འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་ཞིང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས་མཚོན་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་དབང་པོ་དང་རྟགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་རང་གིས་ཉམས་འོག་ཏུ་མ་ཚུད་པ་དག་གིས་དེ་འཆད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་པ་མང་སྟེ་ལན་ལྡོན་པ་ནི་ཉུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་རང་གིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེས་ནི་ཇི་ལྟར་དྲིས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་ལྡོན་པ་ན་འདི་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་ངེས་མི་
24-1-75b
ནུས་སོ། །
广说
གཉིས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དང་། བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་སོ།

第三，总结分两部分：意义和比喻。
第一，"何时于众"等一个偈颂。何时以大慈心把握一切众生而与之相联系，行于殊胜禅定空性、无相、无愿自性的菩萨，他既不会获得单纯无为界涅槃，也不可被施设为有为轮回，无有住处。
第二，"譬如化人"等一个偈颂。虽然这样不能被施设为轮回或涅槃任何一方，但此菩萨决非完全不为人知不为人见，譬如化现的人身并非对任何人都不显现，它也可以用名称来施设，世间上也有对其方式的描述，应当了知，虽然用名称标识，但那化人并未成为人或非人的其他补特伽罗。同样，行于三解脱门的菩萨，虽不住于有寂，但在世间显现，也能以名称施设。
说还及不还差别
第三，关于退转与不退转的差别分为：略说和广说两部分。
略说
第一，"若有行为"等一个偈颂。若有人详细询问某菩萨：佛子应当如何安住的行为是怎样的？此人对甚深法理如何信解和思维？信心和智慧等根性如何？菩萨对此不详细解说所证空性和无相的甚深法，也不解说不退转地的法、标志和相状等，因为无法确信此人根性已成熟，应知此菩萨是未被授记为不退转的。例如有人询问："欲证菩提的菩萨应如何熟悉空性而不现前证得？"以此为例，当被问到不退转的行为、根性和标志如何时，因为自己未能掌握体验，所以无法解说。如经中所说："修行菩提者众多，能作答者甚少。"因为亲自现前实证不退转道法者，能以极为确定的方式回答问题，使人确信"此人已经掌握了如此甚深法而不退转"，否则无法确定是否为不退转者。
广说
第二分为：不退转的标志和被魔欺骗的差别两部分。


 །
不还相
དང་པོ། དགྲ་བཅོམ་ས་དང་སོགས་ཚིག་བཅད་གསུམ་སྟེ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་གྱུར་པས། ཉན་ཐོས་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པའི་ས༷་དང༷་རྐྱེན༷་གྱི༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཞེས་རང་རྒྱལ་གྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞི་མཐའ་དང༷་། སྲིད་པ་ཁ༷མས་གསུམ༷་པོ་དག༷་ལ༷་དངོས་སུ་ལྟ་ཅི་རྨི༷་ལམ༷་ན༷་ཡང༷་མི༷་འདོ༷ད་ཅིང༷་། སངས༷་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་འཁོར་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་མཐོང༷་ཞིང་དེས་འགྲོ༷་ལ༷་ཆོས༷་ཀྱང༷་སྟོན༷་པར་བྱེ༷ད་པ༷་རྨི་ལམ་སོགས་སུ་མཐོང་བ་དེ༷་ནི༷་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་དམན་པའི་ལམ་དུ་མི༷་ལྡོག༷་པར་ལུང༷་བསྟན༷་པ་ཡི༷ན་པར༷་རིག༷་པར་བྱའོ༷། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་དེས་རྨི༷་ལམ༷་ན༷་ནི༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ངན༷་སོང༷་གསུམ༷་གྱི་གན༷ས་མཐོང༷་ནས་སྐ༷ད་ཅི༷ག་དེ༷་ལ༷་ངན༷་སོང༷་རྣམས་རྒྱུན༷་གཅོ༷ད་པའི་སྨོན༷་ལམ༷་འདེབས༷་པར་བྱེད་ཅིང་དེས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཞི་བར་མཐོང་བ་དང་། ཡང་གཉིད་དུ་གྱུར་པའམ་སད་པ་ན་གྲོང་མེར་འབར་བ་མཐོང་ནས་བྱང་སེམས་དེས་བདག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ན་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་འདིས་མེ་འདི་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་བདེན༷་པའི༷་བྱི༷ན་གྱིས༷་བརླབས༷་ཀྱིས༷་མེ༷་ཡི༷་ཕུང༷་པོ༷་དེ་ཞི༷་བའི་མཐུ་གྲུབ་པ་དེ༷་ནི༷་ཕྱིར་མི༷་ལྡོག༷་པར་ལུང༷་བསྟན༷་པ་ཡི༷ན་པར༷་རིག༷་པར༷་བྱའོ༷། །མི༷་ཡི༷་འཇིག༷་རྟེན༷་ན་འབྱུང༷་པོའི༷་གདོན༷་སྣ་ཚོགས་དང༷་ན༷ད་མང༷་བ༷་དག་ལ། ཕན༷་པར་འདོད་པ་དང༷་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་
24-1-76a
པར་འདོད་པའི་སྙིང༷་བརྩེར༷་ལྡན༷་པའི༷་བདེན༷་པའི༷་ཚིག་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདེན་པའི་བྱི༷ན་གྱིས༷་དེ་དག་ཞི༷་བར་གྱུར་ལ། འོན༷་ཀྱང༷་བདག་གིས་དེ་ལྟར་ནུས་པའི་ཕྱིར་བདག་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པའོ་སྙམ་དུ་ནུས་པ་དེས་རློམ༷་སེམ༷ས་སུ་གྱུར་པ་མེ༷ད་ཅིང༷་རང་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་སྙམ་པའི་ང༷་རྒྱལ༷་སྐྱེ༷་བ་མེ༷ད་པ༷་དེ༷་ནི༷་ཕྱིར་མི༷་ལྡོག༷་པར་ལུང༷་བསྟན༷་པ་ཐོབ་པ་ཡི༷ན་པར༷་རིག༷་པར་བྱའོ༷། །དེ་ལྟར་ལམ་ལ་ངེས་པ་བསྟན་པ་ནང་གི་དྲོད་དང་། དེ་ལས་ཕྱིའི་རྐྱེན་སངས་རྒྱས་རྨི་ལམ་སོགས་སུ་མཐོང་བ་དང་། ནང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་མངོན་གྱུར་དུ་སྟོན་ནུས་པ་གང་ཞིག་རློམ་པ་མེད་པ་དེ་ནི་རྟགས་སུ་གསུངས་སོ། །
魔所欺差别
གཉིས་པ་ལ། བདུད་ལས་དང་། དེ་སྤང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བསྟན་པ་གཉིས།
魔业
དང་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱིས་རློམ་པའི་བདུད། མིང་གི་གཞི་ལས་འོང་བའི་བདུད། དབེན་པས་རློམ་པའི་བདུད་དང་གསུམ། དང་པོ་ཅི་སྟེ་དེ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཅི༷་སྟེ༷་གང་ཟག་དེ༷་ནི༷་བདག་གམ་གཞན་བདུད་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་གདོན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་བདེན༷་པའི༷་བྱི༷ན་རླབས༷་སྣ༷་ཚོགས༷་དག༷་གྲུབ་པའམ་འབྱོར༷་བར་གྱུར་པའི༷་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བདག༷་ནི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལུང༷་བསྟན༷་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ་སྙམ༷་དུ་རློམ༷་སེམ༷ས་འབྱུང༷་བ༷འམ། གལ༷་ཏེ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གཞན༷་གྱིས༷་བདག་ལུང༷་བསྟན༷་ཅིང་གྲགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་དུ་རློམ༷་པ་སྐྱེས་ན། བདག་སྙན་པ་དང་གྲགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་
24-1-76b
རློམ༷་སེམ༷ས་ལ་གན༷ས་པ༷་དེ༷་ནི༷་རློམ་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བློ༷་ཆུང༷་ཞིང་མ་སྨིན་ལ་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་རུང་བའི་འོས་སུ་ཤེས༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། དེ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་ལས་འོང་བའི་བདུད་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ།

不还相
第一，"阿罗汉地"等三个偈颂。因为已确定于方便智慧双运大乘道，不欲求声闻阿罗汉地和缘觉佛（即独觉智慧）这样的寂灭边际，对于三界有不仅实际上而且连在梦中也不贪著，并且见到诸佛被海会眷属围绕，见到他们为众生说法等梦境，应当了知这些是从无上菩提不退转向低劣道路的授记标志。此外，具有悲心的菩萨在梦中见到三恶趣处，当下发愿断绝恶趣之流，并见到诸苦得以平息；又当睡着或醒来时看见城中起火，此菩萨若想："如果我已被授记为不退转者，愿以此真实和真实语使这火熄灭"，如此以真实加持使火聚熄灭的力量得以实现，应知这是已被授记为不退转的标志。对于人世间中出现的各种鬼魅附身和多种疾病，以希望利益和解救痛苦的慈悲心，通过宣说真实语等方式以真实加持使其平息，然而并不因为自己有此能力而生起自傲之心，不认为"我是具有力量的"，也不生起"我比他人更殊胜"的傲慢，应知这是已获得不退转授记的标志。这样，在道路上的确定表明内在的暖相，由此外缘能在梦中等见到佛陀，内在功德力能够显现而无骄慢，这些都被说为标志。
魔所欺差别
第二分为：魔业和教诫精进断除方法两部分。
魔业
第一包括三种：以功德而自傲的魔、以名声基础而来的魔、以独处而自傲的魔。
第一，"若彼人"等一个偈颂。若彼人因自己或他人以魔等力量平息鬼魅等各种真实加持成功或获得的原因，而想："我因具有如此功德，已成为授记者"而生起自傲之心；或者菩萨若生起"其他菩萨将授记我并宣扬我的名声"的傲慢，应当了知安住于以名声和名望功德自傲之心的人，因具有这种傲慢，是知识浅薄、未成熟、容易被魔欺骗的对象，这是魔从加持基础而来的侵入。


 །གཉིས་པ་མིང་གི་གཞི་ལས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། མིང༷་གི༷་གཞི༷་ལ༷ས་ཀྱང་རློམ་པའི་བདུ༷ད་འབྱུང་སྟེ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཅན་ནི༷་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཆ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བས་གང་ཟག་དེའི་གན་དུ་ཉེ༷་བར༷་འོང༷་པར་གྱུར༷་ནས༷། འདི༷་སྐ༷ད་སྨྲས༷་ཏེ༷་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་ཁྱོ༷ད་དང༷་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ༷་མ༷་དང༷་། ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་མི་རབས་བདུན༷་གྱི་མེས༷་པོ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ༷ད་ཀྱི༷་བར་གྱི༷་མིང༷་ཡི༷ན་ནོ་ཞེས་དེ་དག་གི་མིང་ཐམས་ཅད་སྨྲ་ཞིང༷་རང་གི་ཡིད་ལ་སྔོན་ནས་བསམ་པ་སོགས་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་གང༷་ཚེ༷་ཁྱོ༷ད་ནི༷་སངས༷་རྒྱས༷་སུ་འགྱུར༷་བའི༷་མིང༷་ནི་འདི༷་ཞེས་བྱ་བ་ཡི༷ན་ནོ། །ད་ལྟ་གང་ཟག་དེ་བསོད་སྙོམས་པ་དང་སྟན་གཅིག་པ་སོགས་སྦྱང༷ས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་སྡོམ༷་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་དང་ལྡན༷་པ༷་ཅི༷་འདྲ༷་བ་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་བ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསལ་པོར་བརྗོད་ལ༷། ཁྱོ༷ད་ཅི་སྔོ༷ན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་སྦྱང་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་ཚུལ༷་ཡང༷་ད་ལྟའི་འདི༷་དང་འདྲ༷་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས༷་བརྗོ༷ད་པར་བྱེད་དོ༷། །དེ༷་སྐ༷ད་སྨྲས་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་དེ་གང༷་གིས་ཐོས༷་ནས། རང་གི་ཡོན་ཏན་སོགས་བརྗོད་པའི་མིང་ཙམ་གྱི་གཞིའམ་རྒྱུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེས་རློམ༷་སེམ༷ས་སུ་གྱུར་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེ་ནི༷།
24-1-77a
བདུ༷ད་ཀྱིས༷་རློམ་སེམས་ཡོངས༷་སུ༷་བསླང༷་ཞིང༷་བློ༷་ཆུང༷་བ་ཡིན་པར་རིག༷་པར༷་བྱའོ༷། །གསུམ་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རང་ཉིད་གཞན་དང་མི་ཕྲད་པར་རབ༷་ཏུ༷་དབེན༷་པའི༷་གྲོང༷་དང༷་གྲོང༷་ཁྱེར༷་ཆེན་པོ་དང་རི༷་ཡི་སུལ༷་དང༷་གྲོང་ལས་ཐག་རིང་བ་དགོན༷་པ༷་དང་མི་མེད་པའི་དབེན༷་པ༷་དང་ནགས༷་ཀྱི་ཁྲོད༷་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་རབ༷་ཏུ༷་བསྟེན༷་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་གནས་མོད་ཀྱི། དེ་འདི་སྙམ་དུ་དབེན་པར་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་བདག་ནི་དབེན་པར་གནས་པའོ་སྙམ་དུ་དབེན་པའི་གཞི་དེས་རློམ་སེམས་སུ་གྱུར་ནས། བདག༷་ལ་བསྟོ༷ད་ཅིང་གཞན༷་དབེན་པར་མི་གནས་པ་ལ༷་སྨོད༷་པའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེ་ནི༷། བདུ༷ད་ཀྱིས༷་རྒྱུད་ཡོངས༷་སུ༷་བསླ༷ད་པའམ་བསྐྱོད་པར་བྱས་ཤིང༷་། དེ་དག་བློ༷་རྒྱ་ཆུང༷་བ་ཉིད་དུ་རིག༷་པར༷་བྱའོ༷། །གཉིས་པ་ལ་ནང་གི་དབེན་པ་བསྟན་པ། དབེན་པ་དེ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྟག་ཏུ་གྲོང་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དུས་རྟག༷་ཏུ༷་ལུས་འཕགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་གྲོང༷་དང༷་ཙམ་པ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ༷་འཁོར༷་དང་། པ་ཏྲ་ལི་པུ་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་གྲོང༷་རྡལ༷་ན་གན༷ས་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། དེར་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་སྨིན༷་པ༷་བྱེ༷ད་པ་དང་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན༷་པ༷་མ་གཏོགས༷་པ༷ར། བྱང་སེམས་དེ༷་ནི༷་དགྲ༷་བཅོ༷མ་དང་རང༷་རྒྱལ༷་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་འདོ༷ད་པ༷་གཞར༷་ཡང་སྟེ་ནམ་ཡང་མི༷་སྐྱེ་བ་འདི༷་ནི་བདེ༷་བར༷་གཤེ༷གས་པའི་
24-1-77b
སྲས༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི༷་དབེན༷་པ་ཡང་དག་པར༷་གསུ༷ངས་པ་ཡིན་ཏེ་ལུས་དབེན་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་དྲི་མས་དབེན་པར་མི་འགྱུར་ལ། ནང་གི་སེམས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་དང་དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་དབེན་པ་ན་གང་དུ་གནས་ཀྱང་དབེན་པའི་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་དཔེར་ན་སྔོན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་ནས་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་སུ་མ་བཞུགས་པར་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་ཟ་མ་ཏོག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ།

第二，"名字基础"等两个偈颂。从名字基础也生起傲慢魔，如何呢？这样，恶魔以任何佛等形象靠近此人后，对他说道："如此这般是你、你的父母和你七代祖先以来血统中间的名字。"他说出所有这些名字，并且与自己心中先前所想等相符地说："当你成佛时，名字将是这个。"现在，他明确地叙述此人住于乞食、一座（独坐）等功德，具足清净戒律，具有思维、修习等瑜伽，将会如何出现；又说："你在过去时期的功德方式也如同现在这样。"闻听魔所说这些话后，依靠仅凭名字述说自己功德等的基础或原因而生起傲慢的菩萨，应当了知是被魔完全激起傲慢而心智浅薄的人。
第三分为略说和广说两部分。第一，"极独处"等一个偈颂。自己不与他人相遇而住于极其偏僻的城镇、大城市、山谷、远离城镇的旷野、人迹罕至之处和森林等任何处所，虽如是住，却想："独处是如来所高度赞叹的，而我是独处者。"因独处的基础而生起傲慢心，赞美自己而贬低不独处的他人的菩萨，应当了知是被魔完全扰乱或激动其心相续，且心量狭小的人。
第二分为：宣说内在独处和解说不了知此独处的过患两部分。第一，"常时城与"等一个偈颂。常时住于如毗舍离等城镇、瞻波迦等地区、华氏城等城市，除了使众生成熟和精进菩提道外，此菩萨从不生起欲求阿罗汉果和独觉果，这被善逝子菩萨们宣说为真正的独处，因为仅凭身体独处并不能使心远离垢染，当内心远离自利作意和下乘作意时，无论住于何处都是住于最胜独处。这些例如昔日圣者文殊师利承诺在王舍城园林安居，却不住于僧众集会处，而在胜光王后的宫廷中令众生成熟，此段历史记载于圣《宝箧经》中。


 །གཉིས་པ་ལ་ནང་གི་དབེན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐྱོན་དང་། ནང་གི་དབེན་པ་ཅན་ལ་བརྙས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། གང་ཞིག་དཔག་ཚད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་ཞིག༷་དཔག༷་ཚད༷་ལྔ༷་བརྒྱ༷་ཙམ་ཚུན་ཆད་ན་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་གྱིས་དབེན་པར་ཡོ༷ད་པའི༷་རི༷་ཡི༷་སུལ༷་མི་མེད་ལ་གདུག་པའི་སྦྲུལ༷་གྱིས༷་གང༷་ཞིང་སྡོད་མི་ཚུགས་པའི་གནས་ག་ལ་བར༷་ལོ༷་མ༷ང་པོ་བྱེ༷་བར༷་གན༷ས་པར་བྱེ༷ད་ཀྱང༷་། ནང་གི་དབེན༷་པ༷་ཡང་དག་པ་འདི༷་མི༷་ཤེས༷་པའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེ༷་ནི། རང་ཉིད་ལྷག༷་པའི༷་ང༷་རྒྱལ༷་རྙེད༷་ནས༷་དམན་པའི་ཡིད་བྱེད་དང་འདྲེ༷་བར༷་གན༷ས་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དབེན་པ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཅི་དང་འདྲེ་མི་རུང་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ནི་བདག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་དང་འདྲེ་མི་རུང་བ་ཡིན་ན་དེ་འདྲའི་དབེན་པ་མི་
24-1-78a
ཤེས་པར་ལུས་དབེན་པ་ཙམ་གྱིས་ང་རྒྱལ་དུ་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལས་གཡེལ༷་བ་དེ་ནི་སེམས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲེ་བར་གྱུར་པས་ན་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་མིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དེས་ན་གཞན་གྱི་ཚོད་དཔོག་དཀའ་བར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཞིག་འགྲོ༷་བའི༷་དོན༷་ལ་བརྩོན༷་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། བས༷མ་གཏན༷་བཞི་དང༷་སྟོབ༷ས་ལྔ་དང༷་དབ༷ང་པོ༷་ལྔ་དང་རྣམ༷་ཐར༷་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་ཐོབ༷་ནས་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པའི་དོན་དུ་མཛད་པའི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་དེ༷་ལ༷། དེའི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོ་མི་ཤེས་པ་དག་གིས་འདི༷་ནི་དགོན༷་པ་དང་དབེན༷་པ་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་མིན༷་ནོ་སྙམ༷་དུ་བརྙས༷་པར་བྱེ༷ད་པ༷་པོ་དེ༷་ནི༷་བདུ༷ད་ཀྱི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཏེ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པའི་ཡུལ་ལ་གན༷ས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས༷་རྒྱལ༷་བས༷་གསུ༷ངས་ཏེ། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་དང་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་ཞིག་གྲོང་ངམ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང༷་ཞིག༷་ལུས་གྲོང༷་ངམ༷་འོ༷ན་ཏེ༷་དགོན༷་པར༷་གན༷ས་ཀྱང༷་རུང༷་སྟེ། ནང་གི་ཡིད་ཉན་རང་གི་ཐེག༷་པ༷་གཉི༷ས་ཀྱི༷་སེམ༷ས་དང་བྲལ༷་ནས་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་གི་ལམ་ལ་ངེས༷་པར་གྱུར་ན༷། ཚུལ་འདི༷་ནི༷་འགྲོ༷་བའི་དོན༷་ལ་
24-1-78b
ཞུགས༷་པ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དབེན༷་པ༷་ཡང་དག་པ་སྟེ༷། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས་དེ་འདྲའི་དབེན་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱིས་དྲོད༷་སྙོམ་པའམ་དྲོད་ཚད་བཟུང་ནས་འདི་ནི་དབེན་པར་མི་གནས་པའོ་སྙམ་པ་སོགས་ཚད་འཛིན་པ་དེ༷་ནི༷་བདག༷་ཉི༷ད་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་ཉ༷མས་པར་འགྱུར་རོ། དེས་ན་ང་དང་ང་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་པར་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གི་ཚོད་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་ཀྱི་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་བཙལ་བར་མི་བྱ་ཞེས་མདོ་རྣམས་སུ་གསུངས་སོ། །
说勤断其
གཉིས་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་སྤོང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས།
略说
དང་པོ། དེ་ལྟ་བས་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ལམ་ཚོལ་བ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་མང་དུ་འབྱུང་བ་དེ༷་ལྟ༷་བས༷་ན༷་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གང་གིས་བརྟེན་པ་པོ་ནི་བྱང༷་ཆུབ༷་དམ༷་པ༷་ཚོལ༷་བ༷་ཡི༷་བས༷མ་པ༷་དྲག༷་པོ་དང་ལྡན༷་ལ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས༷་པ་དང་ལྡན་པས༷་སོ།

 །གཉིས་པ་ལ་ནང་གི་དབེན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐྱོན་དང་། ནང་གི་དབེན་པ་ཅན་ལ་བརྙས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། གང་ཞིག་དཔག་ཚད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་ཞིག༷་དཔག༷་ཚད༷་ལྔ༷་བརྒྱ༷་ཙམ་ཚུན་ཆད་ན་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་གྱིས་དབེན་པར་ཡོ༷ད་པའི༷་རི༷་ཡི༷་སུལ༷་མི་མེད་ལ་གདུག་པའི་སྦྲུལ༷་གྱིས༷་གང༷་ཞིང་སྡོད་མི་ཚུགས་པའི་གནས་ག་ལ་བར༷་ལོ༷་མ༷ང་པོ་བྱེ༷་བར༷་གན༷ས་པར་བྱེ༷ད་ཀྱང༷་། ནང་གི་དབེན༷་པ༷་ཡང་དག་པ་འདི༷་མི༷་ཤེས༷་པའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེ༷་ནི། རང་ཉིད་ལྷག༷་པའི༷་ང༷་རྒྱལ༷་རྙེད༷་ནས༷་དམན་པའི་ཡིད་བྱེད་དང་འདྲེ༷་བར༷་གན༷ས་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དབེན་པ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཅི་དང་འདྲེ་མི་རུང་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ནི་བདག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་དང་འདྲེ་མི་རུང་བ་ཡིན་ན་དེ་འདྲའི་དབེན་པ་མི་
24-1-78a
ཤེས་པར་ལུས་དབེན་པ་ཙམ་གྱིས་ང་རྒྱལ་དུ་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལས་གཡེལ༷་བ་དེ་ནི་སེམས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲེ་བར་གྱུར་པས་ན་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་མིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དེས་ན་གཞན་གྱི་ཚོད་དཔོག་དཀའ་བར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཞིག་འགྲོ༷་བའི༷་དོན༷་ལ་བརྩོན༷་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། བས༷མ་གཏན༷་བཞི་དང༷་སྟོབ༷ས་ལྔ་དང༷་དབ༷ང་པོ༷་ལྔ་དང་རྣམ༷་ཐར༷་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་ཐོབ༷་ནས་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པའི་དོན་དུ་མཛད་པའི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་དེ༷་ལ༷། དེའི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོ་མི་ཤེས་པ་དག་གིས་འདི༷་ནི་དགོན༷་པ་དང་དབེན༷་པ་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་མིན༷་ནོ་སྙམ༷་དུ་བརྙས༷་པར་བྱེ༷ད་པ༷་པོ་དེ༷་ནི༷་བདུ༷ད་ཀྱི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཏེ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པའི་ཡུལ་ལ་གན༷ས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས༷་རྒྱལ༷་བས༷་གསུ༷ངས་ཏེ། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་དང་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་ཞིག་གྲོང་ངམ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང༷་ཞིག༷་ལུས་གྲོང༷་ངམ༷་འོ༷ན་ཏེ༷་དགོན༷་པར༷་གན༷ས་ཀྱང༷་རུང༷་སྟེ། ནང་གི་ཡིད་ཉན་རང་གི་ཐེག༷་པ༷་གཉི༷ས་ཀྱི༷་སེམ༷ས་དང་བྲལ༷་ནས་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་གི་ལམ་ལ་ངེས༷་པར་གྱུར་ན༷། ཚུལ་འདི༷་ནི༷་འགྲོ༷་བའི་དོན༷་ལ་
24-1-78b
ཞུགས༷་པ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དབེན༷་པ༷་ཡང་དག་པ་སྟེ༷། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས་དེ་འདྲའི་དབེན་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱིས་དྲོད༷་སྙོམ་པའམ་དྲོད་ཚད་བཟུང་ནས་འདི་ནི་དབེན་པར་མི་གནས་པའོ་སྙམ་པ་སོགས་ཚད་འཛིན་པ་དེ༷་ནི༷་བདག༷་ཉི༷ད་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་ཉ༷མས་པར་འགྱུར་རོ། དེས་ན་ང་དང་ང་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་པར་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གི་ཚོད་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་ཀྱི་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་བཙལ་བར་མི་བྱ་ཞེས་མདོ་རྣམས་སུ་གསུངས་སོ། །
说勤断其
གཉིས་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་སྤོང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས།
略说
དང་པོ། དེ་ལྟ་བས་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ལམ་ཚོལ་བ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་མང་དུ་འབྱུང་བ་དེ༷་ལྟ༷་བས༷་ན༷་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གང་གིས་བརྟེན་པ་པོ་ནི་བྱང༷་ཆུབ༷་དམ༷་པ༷་ཚོལ༷་བ༷་ཡི༷་བས༷མ་པ༷་དྲག༷་པོ་དང་ལྡན༷་ལ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས༷་པ་དང་ལྡན་པས༷་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
简体中文翻译
第二部分：缺乏内在孤独的过失和对具有内在孤独者的轻蔑过失的教导，分两部分。
第一部分：
"若有人"等一个偈颂：
若有人在方圆五百由旬之内，远离人类往来的山谷中，那里无人居住且充满毒蛇，无法安住的地方，即使住了多年，若是不知此真正内在孤独的菩萨，他就会生起傲慢，与低下的心态混杂而住。其原因是孤独的意思是不混杂，那么与什么不应混杂呢？菩萨的心不应与对自我的执著和低下道路的心态混杂。如果不了解这种孤独，仅凭身体的独处就生起傲慢，并且忽视为众生做利益的事，那么他就是与心的违品烦恼混合在一起，因此不是真正住于孤独。
第二部分：分为直接教导和因此难以判断他人两部分。
第一部分：
"菩萨"等一个偈颂：
对于那些精进于利益众生的菩萨，他们已获得四禅定、五力、五根和三解脱门的三摩地，行走于村镇中，以各种方式示现成熟众生的行为，有些不了解其深奥意行的人认为："这不是住于寂静处和孤独行的人"而轻蔑他们，这些人正处于魔的行境中，即是被魔找到机会的境界。如佛所说，就像《说法比丘清净行和行为智慧的历史，教导一切法无生经》等所说的那样。
第二部分：
"若有人在村庄或"等一个偈颂：
若是菩萨，无论身体住在村庄还是寂静处，只要内心远离声闻和缘觉二乘的心，而确定在无上菩提道上，这就是发心利益众生的菩萨们的真正孤独。若不了解这一点，而对具有这种孤独的菩萨进行评判，认为"此人不住于孤独"等，那么这样判断的人将从自己已得和未得的功德中退失。因此，除了我和像我这样的人外，人不应该判断他人，如诸经中所说：菩萨应观察自己的心相续，不应寻找他人的过失。
说勤断其
第二部分：教导断除魔业的方法分为两部分：略说和广说。
略说：
"因此"等一个偈颂：
由于寻求道路时会出现许多魔业，因此为了对治这些，应当依止外在和内在的摄持。这是什么样的呢？依止者是具有强烈追求殊胜菩提的发心，并且善于掌握实现它的方法。


 །ཇི་ལྟར་བརྟེན་ན་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ང༷་རྒྱ༷ལ༷་ངེས༷་པར་བཅོ༷མ་སྟེ༷་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ནད༷་པའི༷་ཚོགས༷་ཀྱིས༷་རང་གི་ནད་གསོ༷་བའི་ཕྱིར༷་གཞན་སྨན༷་པ༷་བཟང་པོ་ལ་བསྟེན༷་པ༷་ལྟར༷་ཆོས་ཉན་པའི་སྐབས་སུའང་། རང་ལ་ནད་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨན་པ་ཆོས་ལ་སྨན་ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནད་གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་བཞི་དང་ལྡན་པས་གཡེལ༷་བ༷་མེ༷ད་པར༷་བསྟེན་པར་བྱའོ། །
24-1-79a
གང་བསྟེན་ན་དགེ༷་བའི༷་བཤེས༷་གཉེན༷་ཏེ་དགེ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་ལས་ངོས་ཟིན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལས་འདའ་བའི་ཐབས་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལས་མི་ཉམས་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་བསྟེན༷་པ༷ར་བྱའོ༷། །
广说
གཉིས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་གཉིས་བཤད་པ་དང་། ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས།
说内外善知识
དང་པོ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བསྟེན་པར་བྱ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས༷་རྒྱས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ལ་ཞུགས༷་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དག༷་དང་། ལམ་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་དང༷་བཅས༷་ཏེ༷་དགེ༷་བའི༷་བཤེས༷་སུ༷་བསྟེན༷་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་དག༷་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་གཞན་ལ་རྗེས༷་སུ༷་སྟོན༷་པར་བྱེ༷ད་པ་ཡིན་པས་ཕྱིའི་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དག་གིས་བསྟན་པ་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ནི༷་ཉམས་སུ་ལེན་པའམ་བསྒྲུབ༷་པར་བྱ་བའི༷་ས༷འམ་གན༷ས་ཡིན་པས་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་དེས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལས་ལམ་གཞན་དུ་མི་ལྟུང་བར་འཛིན་པས་ན་ཡོངས་འཛིན་གཉིས་པོ་དེ་བསྟེན་པའི་རྒྱུ༷་རྣམ༷་པ་དེ་གཉི༷ས་ཀྱིས༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་མྱུར༷་དུ༷་རྟོགས༷་པར་འགྱུར༷་ཏེ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཕུན་
24-1-79b
སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །
内善知识各别说
གཉིས་པ་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ཤེར་ཕྱིན་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ཚུལ་དང་། བཤེས་གཉེན་དེ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་ཚུལ་གཉིས།
般若为善知识缘由
དང་པོ། རྒྱལ་བ་འདས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་མོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། རྒྱལ༷་བ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཞིག་སྔར་འདས༷་པའི་དུས་སུ་བྱོན་ཟིན་པ་དང༷་། ད་ལྟ་མ༷་བྱོན༷་པ་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་ནས་ཕྱོགས༷་བཅུར༷་གང༷་བཞུགས༷་པ༷་སྟེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཀུན༷་གྱི་ལམ༷་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་འདི༷་ཉིད་ཡི༷ན་གྱི་འདི་ལས་གཞན༷་ནི་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་དེ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པའི་ལམ་གཞན་གྱིས་འཚང་རྒྱ་མི་ནུས་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་ནི་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་གི་ཚུལ་ལ༷་ཞུགས༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་གསལ༷་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་དང༷་སྒྲོན༷་མར་གྱུར་པ་དང༷་སྣང༷་བར་གྱུར་པ་དང༷་སྟོན༷་པ་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི༷ན་ནོ་ཞེས༷་སུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤ༷ད་དེ། རིམ་པ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་སྟོན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་
24-1-80a
གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ནའོ།

简体中文翻译
如何依止呢？必须彻底降服自己相续中的傲慢，以极大恭敬心对待其他善知识，就像病人群体为了治愈自己的疾病而依靠良医那样。在听法时也应如此，自己是病人，说法者是医生，法是药，精进修行是治病，具足这四种想法，不懈怠地依止。
依止什么呢？善知识。在此处"善"指大乘法，能善巧宣讲此法的是善知识。通过指示正确的道路，辨识道路障碍的魔业，教导超越它的方法，使人不退失于道，因此能够完全摄持。因此，应当完全依止这样的人。
广说
第二部分分为解释内外二种摄持和特别解释内在摄持两部分。
说内外善知识
第一部分："诸佛菩萨"等一个偈颂：
应当依止的善知识是谁呢？即是：应当依止诸佛世尊、趋入殊胜菩提的诸菩萨以及包含波罗蜜多道的善知识。其中诸佛菩萨向他人教导此大乘，称为外在摄持；他们所教导的波罗蜜多道，是修行或修证之处，称为内在摄持。如此，由内外二种摄持使人不从殊胜乘道堕入其他道路，所以依靠这两种因，能迅速证悟佛的菩提，因为这是圆满具足的因。
内善知识各别说
第二部分特别解释内在摄持分为般若为善知识的方式和如何依止此善知识两部分。
般若为善知识缘由
第一部分："诸已逝佛"等一个偈颂：
虽然众所周知诸佛菩萨是善知识，但般若波罗蜜多如何成为善知识呢？过去已逝的诸佛、未来未出世的诸佛以及现在住于十方的诸佛，他们一切的道路就是这般若波罗蜜多，而非其他。没有依靠般若波罗蜜多而成佛的其他道路是完全不可能的，因为没有通达轮涅平等性的智慧，其他道路无法成佛，这是确定的。般若波罗蜜多对于趋入无上菩提道的人们是明照者、灯明、光明和最胜导师，诸佛如是宣说。依次是因为它教导人无我、法无我、世间和出世间的一切法，以及最终果位一切相智菩提的道路。


 །
如何依止善知识
གཉིས་པ་ལ་བསྟེན་བྱ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ངོ་བོ། དེ་བསྟེན་དགོས་པར་གདམས་པ་གཉིས།
所依般若之义
དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟ་ན་ཀུན་བྱང་དུ་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པའི་རྩོད་སྤང་གཉིས། དང་པོ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་བསྟན་པར་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ་གཟུགས་སུ་རུང་བ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ནི་དོན་དམ་དུ་མ་གྲུབ་པར་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་དཔྱད་མི་བཟོད་པའོ། །ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ཚུལ་རྣལ་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཡིན་ལུགས་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། ཇི༷་ལྟར༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པའི༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ནི་སྟོང༷་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས༷་འདི༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཀྱང་ཤེར་ཕྱིན་དེ༷་དང༷་འདྲ༷་བར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས༷་ཤིང༷་། ཆོས༷་སུ་གདགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམ༷ས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་སྟོང༷་ཞིང༷་དམིགས་པའི་མཚ༷ན་མ༷་མེ༷ད་པར༷་རབ༷་ཏུ་ཤེས༷་ན༷། དེ༷་ལྟར༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ་ནི་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་དོན་དངོས་དང་། དེ་ཡི་དཔེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སོགས་ཚིགས་
24-1-80b
བཅད་གཅིག་སྟེ། མདོ་ལས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་ལགས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གྱི་དོན་དང་མཐུན་པར་ཀུན་བྱང་འཐད་པར་བསྟན་པ་ནི།སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས༷་སུ༷་རྟོག༷་པ༷་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་རྟོག་པ་དེ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཟས༷་ལ༷་འདོ༷ད་པ་སྐྱེ་བར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། འདོད་པ་དེའི་དབང་གིས་འཁོར༷་བར༷་ཆག༷ས་པའི༷་ཡི༷ད་དང༷་ལྡན༷་པ་རྣམ༷ས་ནི་ཕག་མི་གཙང་བའི་འདམ་ལ་རྒྱུ་བ་ལྟར་རྟག༷་ཏུ༷་སྲིད་པར་འཁོར༷་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སྣང་ཚུལ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྣང་ཚུལ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཡོད་ཀྱང་གནས་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་མ་མྱོང་སྟེ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེས་བཟུང་བ་ལྟར་གྱི་བདག༷་དང༷་བདག༷་གི་བའི་ཆོས༷་གཉི༷ས་ནི་ཡང༷་དག༷་པར་གྲུབ་པ་མིན༷་ཞིང་སྟོང༷་པ་ཡིན་པ་སྟེ༷་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་མེད་ཀྱང་མི་མཁས་པའི་བྱིས༷་པ༷་བདག༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་ནི༷་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་བཟུང་བ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ༷་ལ༷་མདུད་པ༷་བོར༷་བར་སེམས་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་ཀུན་ཉོན་མེད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ལྟར་མི་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པ་ཅན་ལ་ཀུན་ཉོན་ཡོད་པའི་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དཔེར་ན་དོགས་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དངོས་པོའི་དོན་ལ་མེད་ན་དེར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་ན་དཔེར༷་ན༷་རང་ཉིད་དོག༷ས་པའི༷་འདུ༷་ཤེས༷་ཀྱིས༷་ནི༷་དུག༷་བསླང༷་བ༷་སྟེ་དུག་ཁོང་དུ་སོང་
24-1-81a
ངོ་སྙམ་དུ་དུག་གི་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སྐྱེས་པ་ན། དངོས་པོའི་དོན་ལ་དུག༷་དེ༷་དེའི་ཁོང༷་དུ༷་སོང༷་བ༷་མེ༷ད་ཀྱང༷་རྟོག་པ་དེའི་དབང་གིས་དུག་གིས་ན་བ་ལྟར་སེམས་པ་དང་སྐྲག་ནས་བརྒྱལ༷་བར༷་ཡང་འགྱུར༷་ཏེ། མི་སྡར་མ་དག་ལ་འབྱུང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡིག་པ་དང་དགྲས་ཁྱོད་གསོད་དོ་ཞེས་སོགས་སྨྲས་པ་ཙམ་གྱིས་འདར་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ།

简体中文翻译
如何依止善知识
第二部分分为所依般若的本性和教导需要依止它两部分。
所依般若之义
第一部分分为直接教导和回答若一切皆空则不应有轮回清净的争论两部分。
第一部分："如何般若"等一个偈颂：
在《圣八千颂》中，当被问及般若波罗蜜多的定义时，回答说："般若波罗蜜多是空性的特征"，没有解释名言中的定义而是显示了胜义的定义，如色法的特征是质碍性等世俗存在方式在胜义中并不成立，只是心识安立，经不起观察。一切法的真实存在方式是空性，因为它是无错误的实相，所以如此宣说。在此也同样：般若波罗蜜多的特征是空性，不仅如此，色等一切法的特征也如般若一样，了知为空性。若能完全了知一切所谓法皆为自性空、无所缘特征，如此修行的人就是在修行如来的般若波罗蜜多。
第二部分分为实义、其比喻和总结三部分。
第一部分："众生遍"等一个偈颂：
契经中问道："若一切法都是空寂的，众生如何有烦恼和清净呢？"回答与此相应，显示烦恼清净是合理的：众生因为不如理的遍计执，增长这种分别，对欲界功德的食物生起贪爱，由此贪爱，具有贪著轮回的心，他们如猪在不净泥中翻滚一样，常常轮转于轮回。因此，在显现方式中存在杂染面。虽然在显现中因迷乱而存在，但在实相中从未如此存在，因为分别执取的我和我所二法不是真实成立的，而是空的，本来不生的缘故。虽无所缘，不明智的凡夫自己执著无为有，如同想在虚空中打结一样，所以虽然一切法的特征是空，不存在烦恼，但对于不能如实执取特征的迷乱者来说，烦恼是存在的。
第二部分："比如怀疑"等一个偈颂：
若问：若事物实际上不存在，如何生起执取它的分别念？比如，通过自己的怀疑想法而唤起毒药，认为毒药已进入体内，当这种毒药的分别念明显生起时，虽然实际上那毒药并未进入其体内，但由于这种想法的力量，会感到像中毒一样的痛苦，甚至会因恐惧而昏厥。就像胆小的人被恶作剧者吓唬说："鬼来了！"或"敌人要杀你"等话，就会吓得发抖一样。


 །དུག་ཁོང་དུ་མ་སོང་ཡང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དེར་བཟུང་བ་ལས་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་མི་མཁས་པའི་བྱིས༷་པ༷་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མེད་བཞིན་དུ་བདག༷་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དང༷་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ལ་བདག༷་གིར༷་ཁས༷་ལེན༷་པ༷་གོམས་པ་ལས། བདག༷་ཅེས་བྱ་བའི་ཡུལ་དེར༷་འདུ༷་ཤེས༷་པ་ཡང༷་དག༷་པ་མིན༷་པའི་རྟོག༷་པ་འབྱུང་ཞིང་དེའི་དབང་གིས་སྲིད་པར་སྐྱེ༷་ཞིང༷་འཆི༷་བ་བརྒྱུད་མར་མྱོང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ། ཇི༷་ལྟ༷ར་འཛིན་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་གནས་ཚུལ་ལ་མེད་ཀྱང་བདག་དང་བདག་གི་བ་ཡོད་པར་འཛིན༷་པ༷་དེ༷་ལྟར༷་རང་གི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཀུན༷་ནས༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསྟན༷་ལ། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་བདག༷་དང༷་བདག༷་གིར༷་མི༷་དམི༷གས་ན་རྣམ༷་པར༷་བྱང༷་བར༷་གསུ༷ངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཡང་། ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་འདི༷་ལ༷་ནི་གང་ཟག་གང༷་ཡང༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པར་གྱུར་པ་དང་ཀུན་ཉོན་དེ་རྣམ༷་པར་
24-1-81b
དག༷་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར༷་བ་ཡང་མེ༷ད་པར༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔས༷་གདོད་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་རྗེས་སུ་རྟོགས༷་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །
教授依般若之目的
གཉིས་པ་ཤེར་ཕྱིན་དེ་བསྟེན་དགོས་པར་གདམས་པ་ལ། དགོས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་དེ་ལ་བརྩོན་པར་གདམས་པ་དང་། དཔེའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་འགྲུབ་པ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་གནས་སུ་འགྱུར་བ། གདུལ་བྱ་ལ་ལམ་སྟོན་པ་པོར་འགྱུར་བ་གསུམ། དང་པོ། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། བརྟགས་པ་མཐར་བཟུང་གི་དཔེར་བྱ་ན། འཛམ༷་བུའི༷་གླིང༷་ན༷་ཡོད་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཇི༷་སྙེད༷་མ༷་ལུས༷་པ༷་དེ༷་དག༷་གིས་མི་ཡི་ལུས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ཏུ༷་སེམ༷ས་བསྐྱེ༷ད་ནས༷་ལོ༷་སྟོང༷་ཕྲག་བྱེ༷་བ༷་མང༷་པོར༷་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན༷་པ༷་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱི༷ན་པར་བྱས༷་ལ༷་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཀུན༷་ཀྱང༷་འགྲོ༷་བའི༷་དོན༷་དུ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག་གི་རྒྱུར༷་ཡོངས་སུ་བསྔོ༷་བ་བྱས་ན་དེ་ལ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ཡང༷་ཡོད་མོད་ཀྱི། གང༷་ཞིག༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག་ལ༷་མངོ༷ན་པར་བརྩོན༷་པ༷་ན་དུས་རིང་པོ་ཕར་ཞོག །ཐ༷་ན༷་ཉི༷་མ༷་གཅི༷ག་ཙམ་ཞིག༷་ལ་ཤེར་ཕྱིན་དེའི་རྗེས༷་སུ༷་མཐུན༷་པ་སྟེ་རང་གིས་བསམ་ཞིང་གཞན་ལ་སྟོན་པ་སོགས་བྱེ༷ད་ན༷་དེའི་བསོད་ནམས་དེ༷་ལ༷་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་སྦྱིན༷་པའི༷་ཕུང༷་པོ༷་དེས་ནི་བསོ༷ད་ནམས༷་ཀྱི་ཆར༷་ཡང་
24-1-82a
འགྲན་པར་མི༷་ཕོད༷་པ་ཡིན་པ་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་ན་གཡེལ༷་བ་མེ༷ད་པར་དུས་རྟག༷་ཏུ༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་འདི་ལ་འཇུག༷་པར༷་བྱ༷་དགོས་སོ། །གཉིས་པ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པའི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་དེ་དག་འགྲོ་བའི་ཁམས་ཀུན་ལ་སྙིང༷་རྗེ༷་ཆེན༷་པོ༷་བསྐྱེ༷ད་ཀྱང༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་འདུ༷་ཤེས༷་སུ་འགྱུར་བ་ནི་མེ༷ད་ལ། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་ན་མཁས༷་པ༷་དེ་དག་འགྲོ༷་བ༷་ཀུན༷་གྱི༷་སྦྱིན༷་གན༷ས་དམ་པར་འགྱུར༷་ཞིང་དུས་རྟག༷་ཏུ༷་ཡུལ༷་འཁོར༷་རྣམས་སུ་བསོ༷ད་སྙོམས༷་སོགས་མཛད་པ་དོན༷་ཡོ༷ད་པར་ཡོངས༷་སུ༷་སྤྱོ༷ད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཕུལ་བ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།

简体中文翻译
毒药虽未进入体内，但因自己的分别念执取它而导致昏厥等情况。同样地，不明智的凡夫众生虽然我不存在，却执着我的存在，并认可自己相续中的法为我所有，由于这种习惯，对所谓"我"这个对境产生不如实的分别念，因此而在轮回中生死相续，体验幻相。
第三部分："如何执取"等一个偈颂：
如同在实相中虽无我和我所却执著其存在，由自己分别念的力量而显示烦恼的存在；若能如实不执著我和我所，则称为清净。这样，在世俗谛中虽有烦恼和清净，但在此真实本性中，菩萨了悟本来平等的般若波罗蜜多，知道没有任何人成为烦恼，也没有烦恼转为清净这回事。
教授依般若之目的
第二部分教导需要依止般若波罗蜜多分为三部分：从必要性角度劝勉精进于此法、以譬喻说明如何精进、显示如此精进的利益。
第一部分又分三：少许努力能成就大福德、成为一切众生的应供处、成为引导所化众生的导师。
第一部分："于阎浮提"等两个偈颂：
作为最极端的比喻，假设阎浮提中所有众生无一遗漏都获得人身，他们全都发起无上殊胜菩提心，并在数亿千年中向诸佛及一切众生广行布施，然后将这所有善根都为利益众生回向殊胜菩提之因。这确实有无量功德，但若有人精进于殊胜般若波罗蜜多，且不说长时间，即使仅仅一天，随顺于般若波罗蜜多，如自己思维并向他人演说等，其福德之于前述布施之聚，连百分之一都无法比拟。因此，应当毫不懈怠地常时趋入此般若波罗蜜多。
第二部分："般若波罗"等一个偈颂：
修行殊胜般若波罗蜜多的瑜伽士们，虽对一切众生界生起大悲心，但不执著众生想。具有如此无缘大悲时，这些智者成为一切众生的殊胜应供处，常时在各地行乞食等，其行为皆有意义，因为供养他们有广大利益。
;


 །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང༷་ཞིག་འཁོར་བའི་གནས་འདི༷ར་སྔོན་ཆད་ཡུན༷་རིང༷་པོར་ཕ་མ་བུ་ཚ་སོགས་སུ་འབྲེལ༷་བ༷་ཡི༷། ལྷ༷་དང་མི༷་དང་ངན༷་སོང༷་གསུམ༷་གྱི༷་སྟེ་རྒྱུད་ལྔའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་འཆིང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་དགྲོལ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་དུ། ལམ༷་ཡང༷ས་པ་སྟེ་གང་ལས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་འབྱུང་ཞིང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་ཕ༷་རོལ༷་གྱི་འགྲམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་ལ༷་སྟོན༷་པར་འདོ༷ད་པས༷་ཉིན༷་དང་མཚ༷ན་དུ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷་བརྩོན༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། དེ་ལ་བརྩོན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་སྨྲ་བའི་སྟོན་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པ། མི་ཞིག་སྔོན་ཆད་སོགས་
24-1-82b
ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་མི༷་ཞིག༷་གིས་སྔོ༷ན་ཆ༷ད་མ༷་རྙེད༷་པ༷་སྟེ་རྙེད་མ་མྱོང་བའི་རིན༷་ཆེན༷་མཆོག༷་གཅིག་དུས༷་གཞན༷་ཞིག༷་ན༷་རྙེད༷་པར༷་གྱུར༷་ཏེ༷་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ༷་བ༷་ལ༷ས། རྙེད༷་མ༷་ཐག༷་ཏུ༷་བག༷་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་ཏེ༷་རིན་ཆེན་དེ་སྟོར༷་བར་གྱུར་ན༷་ནི༷།རྙེད་དཀའ་བ་དེ་སྟོར༷་བར་གྱུར་པས༷་ན་རིན༷་ཆེན༷་དེ་ལྟ་བུ་ཡིད་ལ་མངོ༷ན་པར་འདོ༷ད་བཞིན་དུ་རྟག༷་ཏུ༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་བར་འགྱུར༷་རོ། །དཔེ་དེ༷་ལྟར༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་གི་ལམ་ལ་ཞུགས༷་པས་ནི་རྙེད་དཀའ་བ་རིན༷་ཆེན༷་གྱི་དཔལ་ལྟ༷་བུ༷་ཡི༷། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི་ལ༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་དུ་བྱ་བ་དོར༷་བར་མི༷་བྱ༷་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོར་བ་ལས་ཕྱིས་སུ་རིན༷་ཆེན༷་དེ་སླར་ཡང་རྙེད༷་ནས༷་དགའ་བས་བླང༷ས་ཏེ༷་རབ༷་ཏུ༷་བརྩོན༷་པས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཁུད་དུ་དཀྲིས༷་ཤིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་སྦས་ནས༷་སྟོར་བ་དང་གཞན་གྱིས་ཕྲོག་པར་དོགས་པས་མྱུར༷་དུ༷་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ༷་བར༷་བྱེ༷ད་པ༷་ནི་རིན་ཆེན་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་དང་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི༷་བར༷་འགྱུར༷་བ༷་བཞིན༷་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ལ།བསྒྲུབ་པ་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ལྷ་མིའི་རེ་གནས་སུ་གྱུར་པ། བདུད་ཕམ་པར་བྱེད་པ། ཕར་ཕྱིན་ཀུན་སྡུད་པ། དེའི་དགེ་བ་ལ་གཞན་གྱིས་ཡི་རང་བའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྔ། དང་པོ། ཉི་མ་སྤྲིན་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི༷་མ༷་སྤྲིན༷་དང༷་བྲལ༷་བའི༷་འོ༷ད་ཟེར༷་གྱིས་དྲྭ༷་བ༷་ཅ༷ན་མུན༷་ནག༷་ཐིབས༷་པོ༷་དང་གཞན་ཡང་མུན༷་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་འཇོམས༷་པ་དེ་འཆར༷་བ༷་ན། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ན་འོད་ཕྲ་མོ་ཡོད་པ་སྲིན༷་བུ༷་མེ༷་ཁྱེར༷་དང་། རང་གི་ལུས་
24-1-83a
ཀྱི་འོད་དང་སྒྲོན་མེ་སོགས་ཐོགས་པའི་མཐུས་ཉེ་སྐོར་ཙམ་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྲོག༷་ཆག༷ས་འབྱུང༷་པོ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དང༷་། ཅུང་ཟད་སྣང་བ་སྐར༷་མའི༷་ཚོགས༷་དང༷་། ཕལ་ཆེར་སྣང་བ་ཟླ༷་བའི༷་འོ༷ད་དེ་དེ་ལྟར་འོད་བཞི་པོ་ཀུན༷་ཟིལ༷་གྱིས༷་གནོན༷་པ། དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ་སྒྲིབ་པའི་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དེ་ནི། སྟོང༷་པ༷་ཉིད་དང༷་ནི༷་མཚ༷ན་མ༷་མེ༷ད་པར་སྤྱོ༷ད་པ༷་ལ་མཁས༷་པས༷་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཆོག་གི་དྲྭ་བ་རབ་ཏུ་འགྱེད་པས་བདག་དང་ཆོས་སུ་ལྟ༷་བའི༷་མུན་ནག་ཐིབས༷་པོ༷་མ་ལུས་པ་བཅོ༷མ་ནས༷་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་འགྲོ༷་བ་ཀུན༷་དང༷་། སྲོག་ཆགས་གཞན་ལྟ་བུའི་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་དང་། སྐར་མ་ལྟ་བུའི་རང༷་རྒྱལ༷་དང་། ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ་གཞན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་འདི་ཡི་ཐབས་མཁས་དང་བྲལ་བ་མང༷་པོ༷་ཟིལ༷་གྱིས༷་གནོན༷་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདི་དང་མི་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ།

 །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང༷་ཞིག་འཁོར་བའི་གནས་འདི༷ར་སྔོན་ཆད་ཡུན༷་རིང༷་པོར་ཕ་མ་བུ་ཚ་སོགས་སུ་འབྲེལ༷་བ༷་ཡི༷། ལྷ༷་དང་མི༷་དང་ངན༷་སོང༷་གསུམ༷་གྱི༷་སྟེ་རྒྱུད་ལྔའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་འཆིང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་དགྲོལ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་དུ། ལམ༷་ཡང༷ས་པ་སྟེ་གང་ལས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་འབྱུང་ཞིང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་ཕ༷་རོལ༷་གྱི་འགྲམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་ལ༷་སྟོན༷་པར་འདོ༷ད་པས༷་ཉིན༷་དང་མཚ༷ན་དུ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷་བརྩོན༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། དེ་ལ་བརྩོན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་སྨྲ་བའི་སྟོན་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པ། མི་ཞིག་སྔོན་ཆད་སོགས་
24-1-82b
ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་མི༷་ཞིག༷་གིས་སྔོ༷ན་ཆ༷ད་མ༷་རྙེད༷་པ༷་སྟེ་རྙེད་མ་མྱོང་བའི་རིན༷་ཆེན༷་མཆོག༷་གཅིག་དུས༷་གཞན༷་ཞིག༷་ན༷་རྙེད༷་པར༷་གྱུར༷་ཏེ༷་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ༷་བ༷་ལ༷ས། རྙེད༷་མ༷་ཐག༷་ཏུ༷་བག༷་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་ཏེ༷་རིན་ཆེན་དེ་སྟོར༷་བར་གྱུར་ན༷་ནི༷།རྙེད་དཀའ་བ་དེ་སྟོར༷་བར་གྱུར་པས༷་ན་རིན༷་ཆེན༷་དེ་ལྟ་བུ་ཡིད་ལ་མངོ༷ན་པར་འདོ༷ད་བཞིན་དུ་རྟག༷་ཏུ༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་བར་འགྱུར༷་རོ། །དཔེ་དེ༷་ལྟར༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་གི་ལམ་ལ་ཞུགས༷་པས་ནི་རྙེད་དཀའ་བ་རིན༷་ཆེན༷་གྱི་དཔལ་ལྟ༷་བུ༷་ཡི༷། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི་ལ༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་དུ་བྱ་བ་དོར༷་བར་མི༷་བྱ༷་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོར་བ་ལས་ཕྱིས་སུ་རིན༷་ཆེན༷་དེ་སླར་ཡང་རྙེད༷་ནས༷་དགའ་བས་བླང༷ས་ཏེ༷་རབ༷་ཏུ༷་བརྩོན༷་པས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཁུད་དུ་དཀྲིས༷་ཤིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་སྦས་ནས༷་སྟོར་བ་དང་གཞན་གྱིས་ཕྲོག་པར་དོགས་པས་མྱུར༷་དུ༷་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ༷་བར༷་བྱེ༷ད་པ༷་ནི་རིན་ཆེན་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་དང་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི༷་བར༷་འགྱུར༷་བ༷་བཞིན༷་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ལ།བསྒྲུབ་པ་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ལྷ་མིའི་རེ་གནས་སུ་གྱུར་པ། བདུད་ཕམ་པར་བྱེད་པ། ཕར་ཕྱིན་ཀུན་སྡུད་པ། དེའི་དགེ་བ་ལ་གཞན་གྱིས་ཡི་རང་བའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྔ། དང་པོ། ཉི་མ་སྤྲིན་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི༷་མ༷་སྤྲིན༷་དང༷་བྲལ༷་བའི༷་འོ༷ད་ཟེར༷་གྱིས་དྲྭ༷་བ༷་ཅ༷ན་མུན༷་ནག༷་ཐིབས༷་པོ༷་དང་གཞན་ཡང་མུན༷་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་འཇོམས༷་པ་དེ་འཆར༷་བ༷་ན། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ན་འོད་ཕྲ་མོ་ཡོད་པ་སྲིན༷་བུ༷་མེ༷་ཁྱེར༷་དང་། རང་གི་ལུས་
24-1-83a
ཀྱི་འོད་དང་སྒྲོན་མེ་སོགས་ཐོགས་པའི་མཐུས་ཉེ་སྐོར་ཙམ་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྲོག༷་ཆག༷ས་འབྱུང༷་པོ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དང༷་། ཅུང་ཟད་སྣང་བ་སྐར༷་མའི༷་ཚོགས༷་དང༷་། ཕལ་ཆེར་སྣང་བ་ཟླ༷་བའི༷་འོ༷ད་དེ་དེ་ལྟར་འོད་བཞི་པོ་ཀུན༷་ཟིལ༷་གྱིས༷་གནོན༷་པ། དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ་སྒྲིབ་པའི་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དེ་ནི། སྟོང༷་པ༷་ཉིད་དང༷་ནི༷་མཚ༷ན་མ༷་མེ༷ད་པར་སྤྱོ༷ད་པ༷་ལ་མཁས༷་པས༷་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཆོག་གི་དྲྭ་བ་རབ་ཏུ་འགྱེད་པས་བདག་དང་ཆོས་སུ་ལྟ༷་བའི༷་མུན་ནག་ཐིབས༷་པོ༷་མ་ལུས་པ་བཅོ༷མ་ནས༷་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་འགྲོ༷་བ་ཀུན༷་དང༷་། སྲོག་ཆགས་གཞན་ལྟ་བུའི་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་དང་། སྐར་མ་ལྟ་བུའི་རང༷་རྒྱལ༷་དང་། ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ་གཞན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་འདི་ཡི་ཐབས་མཁས་དང་བྲལ་བ་མང༷་པོ༷་ཟིལ༷་གྱིས༷་གནོན༷་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདི་དང་མི་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第三，关于菩提心等一首偈颂。菩提心菩萨为了解脱在此轮回处中长久以来曾有父母子孙等关系的天人和恶趣三类五道众生的束缚和痛苦，依靠广阔之道（即能产生三种菩提并为无量众生开启机会的道路），欲向众生界示现超越轮回彼岸的涅槃，应当日夜精进于般若波罗蜜多。如此精进者将成为能宣说无量佛法的导师。第二，如何精进，以一个人从前等两首偈颂来说明。譬如有人得到了以前未曾获得的一件殊胜珍宝后心生极大欢喜，但刚得到时因为不慎而丢失了，那么因为失去了这难得的珍宝，此人就会怀念着这样的珍宝而常生痛苦。如此，已入菩提胜道者不应放弃修习般若波罗蜜多这如珍宝般难得的财富。就像失而复得珍宝后欣喜地接受，并极为精进地将它包裹在衣服等中保管起来，担心再次丢失或被他人抢夺，迅速回到自己家中，从而平息与珍宝分离的忧愁和贫穷的痛苦一样。第三，如此精进的利益有五：胜过其他修行，成为天人希望之依，战胜魔障，总摄诸波罗蜜多，以及他人随喜其善行的利益。第一，如日光与云等两首偈颂。譬如脱离云层的阳光放射光芒，能摧毁浓密黑暗和一切暗影，当其升起时，会以威力胜过所有生物的萤火虫（仅照亮自身一部分的微光）、众星（稍能显现光明）及月光（大部分能显光明）这四种光源。同样，菩提心菩萨修习胜妙般若波罗蜜多，如同无云的太阳，


 །གཉིས་པ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར༷་ན༷་རྒྱལ༷་པོའི༷་བུ༷་ཞིག༷་འབངས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ནོར༷་གཏོང༷་བ་དང་། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པས་ཡུལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའི་དོན༷་འདོ༷ད་པ༷་སྟེ་དོན་ཤེས་ཤིང་དོན་དང་ལྡན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་གྱི་དོན་མེད་པ་མིན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀུན༷་གྱི༷་གཙོ༷་བོར་གྱུར༷་ཏེ༷། འབངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལ་རྗེད་པར་བྱེད་ཅིང་རྩིས་ཆེ་བར་གྱུར་ནས་དོན་གྱི་ཕྱིར་རེ་བས་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་མངོ༷ན་པར༷་འགྲོ༷་བར་བྱ་བའི༷་འོས༷་སུ་འགྱུར་རོ། །
24-1-83b
རྒྱལ་བུ་འདི༷་ནི༷་ད༷་ལྟར༷་རྒྱལ་པོར་མ་གྱུར་པའི་དུས་ན༷་ཡང༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་མང༷་པོ་དགའ༷་བར་བྱེ༷ད་ན། རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་ནས་ཅོད་པཎ་བཅིང་བ་སོགས་རྒྱལ་ས་ལ་དབང་བའི་ཐབས༷་ཐོབ༷་པར་གྱུར༷་ཏེ༷་རྒྱལ༷་སྲི༷ད་ལ་གན༷ས་པའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས༷་འབངས་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྨོས༷་ཅི༷་དགོས༷་སོ། །དཔེ་དེ༷་ལྟ༷ར་དུ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོ༷ད་པའི་མཁས༷་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཡང༷་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདུ༷ད་རྩི༷་སྦྱིན༷་པར༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་ལྷ༷་དང༷་མི༷་རྣམ༷ས་དགའ༷་བར་བྱེད་པས་ལྷ་སོགས་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་འོང་ཞིང་རེ་གནས་སུ་བྱས་ནས་བཀུར་བར་བྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི༷་ནི༷་ལམ་ལ་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ད༷་ལྟ༷་ན༷་ཡང༷་སེམས་ཅ༷ན་མང༷་པོ་ལ་ཕན༷་པར་བརྩོན༷་པ་ཡིན་ན། ཆོས༷་ཀྱི༷་རྒྱལ༷་པོར༷་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གན༷ས་པར༷་གྱུར༷་ནས༷་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་སྨོས༷་ཅི༷་དགོས༷་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བདུད་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དང་། བདུད་ཀྱིས་དེ་ལ་མི་ཚུགས་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཡི་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་གནད་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ༷་ཡི༷་ཚེ༷་ན༷་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདུ༷ད་སྡིག་ཅན་རྣམས་ནི༷་འདི་སྙམ་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་ངེས་པར་བདག་གི་ཡུལ་ལས་འཕགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནས་བདག་གི་ཡུལ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རྒྱུ་དེས་སེམས་ཟུག༷་རྔུ༷་དང་ལྡན༷་པར༷་འགྱུར༷་ལ། བདག་གིས་མཐུས་ཀྱང་འདི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་དཀའ་འོ་སྙམ་དུ་མྱ༷་ངན༷་གྱིས་ཉམ༷་
24-1-84a
ཐག༷་པར་གྱུར་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་ལུས་སྡུག༷་བསྔལ༷་བ་དང་ཡི༷ད་མི༷་བདེ༷་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་རང་གི་མཐུས་སྙེམས་པ་མེད་པར་ཉ༷མས་ཆུང༷་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་གྱུར་པས་བདུད་དེ་དག་གིས་མ་བཟོད་ནས་ཇི༷་ལྟར༷་ན་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་འདི༷་ཡི་ཡི༷ད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་ནུར༷་ཞིང་ལྡོག་པར་འགྱུར༷་ཞེས༷་སེམས་པ་དང་། ཐ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་ཡང་དཀྲུགས་པའི་གླགས་རྙེད་དམ་སྙམ་དུ། བྱང་སེམས་དེ་ལ་འཇིགས༷་པ༷་ཆེན་པོ་བསྟན༷་པའི་ཕྱིར༷་ཕྱོགས༷་རྣམ༷ས་མེ་ཡིས་སྲེག༷་པར་བྱེད་ཅིང༷་སྐར༷་མདའ༷་འཁྲུགས་པ་གཏོང༷་བ་ལྟ་བུ་སོགས་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གླགས་མི་རྙེད་པའི་ཚུལ་དང་། ཞར་ལ་ལྡོག་ཕྱོགས་གླགས་རྙེད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། གང་ཚེ་མཁས་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་གང༷་གི༷་ཚེ༷་ན་མཁས༷་པ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་དག༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དེ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་བས༷མ་པ་རབ༷་ཏུ་དྲག་པོ་དང་ལྡན༷་ཞིང༷་། སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ཉིན༷་མཚ༷ན་རྟག་ཏུ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི༷་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག༷་གི་དོན༷་ལ༷་ལྟ་བར་བྱེད་དོ།

第二，如"例如国王的"等两首偈颂。譬如国王的儿子为了保护臣民而施舍财物，并通过通晓政法论典来全面治理国土，具有明白事理且有意义的品性而非无意义，这位王子成为一切王子中的首领，所有臣民都尊敬并重视他，因为希求利益而前往他面前，他值得拜见。这王子即使现在尚未成为国王之时，也能使许多众生欢喜，更何况当他被授予王位，系上王冠等获得统治之法后成为君临王位的国王，为臣民谋福并使他们欢喜呢？如此，精通般若波罗蜜多修行的贤者，具有意义的菩提心菩萨，也能向众生赠予法的甘露，使天人欢喜，因而天人等来到他面前，将他视为希望之所依并尊敬他。这菩提心菩萨现在虽然还处于修学道路的阶段，却已精进于利益众多众生，更何况成为法王，安住于佛陀智慧之后，利益众生之事更是无需赘言。
第三，分为使诸魔恐惧和魔对他无能为力两部分。第一，如"在那时"等一首偈颂。菩提心菩萨如是修行般若波罗蜜多，在那时，三千大千世界的恶魔们心想："这位菩提心菩萨必定超越我的领域，成佛后将使我的领域空无所有"，因此心生刺痛，又想："以我的力量也难以胜过他"，而陷入忧伤痛苦，身体痛苦，心不愉快，被菩提心菩萨的功德所降服，失去依靠自己力量的骄傲，变得微弱。因为如此，那些魔无法忍受，思索"如何使这位菩提心菩萨的心从一切智道上退转"，甚至想找机会扰乱他一个刹那的一切智心，为了向菩提心菩萨示现大恐怖，使四方如火燃烧，投掷流星般的兵器等，展示各种魔幻术。
第二，分为无法得逞的方式和顺便说明相反情况得逞的原因两部分。第一，如"当贤者"等一首偈颂。当魔显示这些幻术时，如果那些贤者菩提心菩萨对大乘之道具有不可动摇的强烈意愿，并且从修行方面日夜恒常观察殊胜般若波罗蜜多的义理。


 །དེ་ལྟར་བྱས་པ་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་བྱང་སེམས་དེའི་ལུས༷་དང་སེམ༷ས་ད༷ག་ནི༷་མཁའ༷་ལ་འགྲོ༷་བའི་བྱ༷་ལྟར༷་དུ་སྲིད་ཞིའི་གཡངས་སའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་རྒྱུ༷་སྟེ་མི་གནས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གནས་པའི་མཐུ་ལས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ནག༷་པོའི༷་རྩ༷་ལག༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་གླགས༷་རྙེད༷་པར་ག༷་ལ༷་འགྱུར༷་ཏེ་ནམ་མཁར་འགྲོ་བའི་བྱ་
24-1-84b
ལ་ཁྱི་སོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གླགས་རྙེད་པའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་རྩོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། ཉེས་པ་དེ་ལས་སྡང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྩོད་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་པས་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ལ་རྩོད་པའི་ཉེས་དམིགས་གཉིས། དང་པོ། གང་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བདུད་ཀྱི་གླགས་མི་རྙེད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་བློ་ཆུང་བ་ལ་གླགས་རྙེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བདུད་ཀྱི་གླགས་རྙེད་པའི་ཉེས་པ་བདུན་དང་། ཉི་ཁྲི་ལས་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པའི་ཐ་མ་དེ་འདིར་བསྟན་པ་ནི། དུས་གང༷་གི་ཚེ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཕན་ཚུན་དུ་ལུས་ཀྱིས་འཐབ༷་པ་དང༷་ངག་གིས་རྩོད༷་པར་གྱུར༷་ཅིང༷་། ཕན༷་ཚུན༷་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་མི༷་མཐུན༷་པ་ཁྲོས༷་པའི༷་སེམ༷ས་དང༷་ལྡན༷་པར་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་ན་བདུ༷ད་སྡིག་ཅན་དེ་ནི༷་དགའ༷་ཞིང༷་རྩོད་པ་ཅི་ཙམ་འཕེལ་བ་དེ་ཙམ་དུ་མཆོག༷་ཏུ༷་ཉ༷མས་བདེ༷་བར་འགྱུར༷་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་གཉི༷ས་ཀ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་དང་འགལ་བ་རྩོད་པ་དེའི་ཉེས་པས་རྒྱལ༷་བའི༷་ཡེ༷་ཤེས༷་ལ༷ས་ནི༷་ཐག་རིང༷་དུ་འགྱུར༷་ཞིང་བདག་གིས་གླགས་རྙེད་དོ་སྙམ༷་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ༷་གཉི༷ས་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་རིང༷་དུ༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་རྒྱུད་མ་རང་པ་སྲིན་པོ་དང་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་ཤ༷་ཟ༷་རྣམས་དང་འདྲ༷་བར༷་འགྱུར༷་ལ། ཁྲོ་བ་དང་ཁྲོ་བ་ལ་སླར་ལན་བྱེད་པ་གཉི༷ས་ཀ༷་ཡང་གཞན་དོན་དུ་སྙིང་རྗེས་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་འདོད་དང་དེའི་ལམ་ཕར་ཕྱིན་ཉམས་
24-1-85a
སུ་ལེན་པར་རང༷་གི༷་དམ༷་བཅས༷་པ་དེ་རྩོད་པས་ཉ༷མས་པར༷་བྱེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ། ཁྲོ་བས་རྩོད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་སོགས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར།ཡིད་སྡང༷་ཞིང༷་དེའི་གཉེན་པོ་བཟོ༷ད་པ་དང༷་བྲལ༷་བ་ལ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཐོབ་པ་ག༷་ལ༷་ཡོ༷ད་དེ་ས་བོན་བསྲེགས་པའི་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩོད་པར་གྱུར་པ་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་བདུ༷ད་རྣམ༷ས་རང་གི་ཕྱོགས༷་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་དང༷་བཅས༷་ཏེ༷་དག༷འ་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བྱུང་བ་ལས་ཁྲོ་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཆེ་ཚུལ་མདོ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྲོ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཆེ་སྟེ། བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། ཞེ་སྡང་གི་རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ལས་དཔག་ཚད་བརྒྱར་འབྱོལ་བར་བྱ་སྟེ། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ།

如此行持之时，菩提心菩萨的身心如同飞翔空中的鸟一样，无有轮回涅槃险处之畏惧而游止，这是由于安住于不住的般若波罗蜜多之力的缘故。因此，恶魔军众怎能找到他的弱点呢？就像天空飞翔的鸟不会被狗等所伤害一样。
第二部分分为说明找到弱点的主要原因是争吵，以及远离这些过失的方法两点。第一点又分为一般的争吵，以及特别说明未获得授记的菩萨与已获得授记的菩萨争吵的过患两方面。第一，如"当菩萨"等两首偈颂。如上所说，对于具备善巧方便和智慧铠甲的菩萨，魔无法找到弱点，但对于不具备这些条件的小智者则能找到弱点。《八千颂般若经》中说到七种被魔找到弱点的过失，《二万颂般若经》中说到十二种，这里说的是其中最后一种：当菩提心菩萨互相以身体打斗，以言语争论，互相不和，怀有愤怒之心时，恶魔便会欢喜，争论越增长他就越感到极度愉快。原因是这两位菩萨都因争论的过失而违背方便和智慧之道，远离佛陀智慧，魔因此认为找到了可乘之机。
如此，这两位都远离佛陀智慧，变得像性情粗暴的罗刹、饿鬼等食肉者一样。愤怒和报复愤怒的双方都违背了自己为利他而以悲心求证圆满菩提并修行波罗蜜多之道的誓言。因为愤怒争吵与悲心、菩提心、无我见智慧等完全相违背。心怀嗔恨且远离忍辱对治，怎么可能获得菩提呢？就像种子被烧毁就不会有芽一样。
当这样争吵时，诸魔与其眷属都会欢喜，因为如他们所愿成功了。因此，对菩萨而言，相比于经劫发生的贪欲过失，产生一刹那的嗔怒更为严重，因为它完全违背悲心。诸经中广泛讲述了嗔恨过失的严重性，特别是对菩萨生起嗔恨罪过更大。《宝积经》中《狮子吼大方便大慈心陀罗尼品》说：应当远离有嗔恨争吵之处百由旬，不应生起嗔恨之心。


 །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོས་ཤིང་བརྡེག་ལ་མཚོན་གྱིས་བཏབ་པ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་ཐབ་དང་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཆེས་ཉེས་པ་ལྕི་ཞིང་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨས་པ་དང་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ལྕགས་ནི་ལྕགས་ལས་གཞན་བོང་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་
24-1-85b
བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅིག་ཤོས་ལ་ཞེ་སྡང་བས་ཟད་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ཟད་མི་ནུས་པས་ན། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཞེ་ས་དང་གུས་པ་དང་བཅས་པར་བྱ་སྟེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལུང༷་བསྟན༷་མ༷་ཐོབ༷་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང༷་ཞིག༷་གིས༷། ལུང༷་བསྟན༷་པའི་རྟགས་ཐོབ༷་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ༷་སེམ༷ས་ཁྲོས༷་ནས་ལུས་དང་ངག་གི་རྩོད༷་པ༷་རྩོམ༷་པར་བྱེ༷ད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་དུ་འགྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་དེ་བཏང་ནས་བཤགས་པ་མི་བྱེད་པར་རྩོད་པ་མ་བཏང་ན༷། རྒྱུད་མ་རུང་པ་དགེ་བའི་ས་བོན་མི་འཕེལ་བའི་ཐ༷་བ༷་ལྟ་བུ་སྐྱོན༷་དང་ལྡན༷་པའི་སེམ༷ས་ཀྱི༷་སྐ༷ད་ཅི༷ག་ཅི་ཙམ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་དེ༷་སྙེ༷ད་ཀྱི་བསྐལ༷་པར༷་གཞི༷་ནས༷་གསར་དུ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་གོ༷་ཆ༷་བགོ༷་དགོས༷་སོ༷་ཞེས། རྩོད་པའི་སེམས་སྐྱོན་ཅན་སྐྱེས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་དམྱལ་བར་སྐྱེ་ཞིང་ཁྲོ་བས་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཟད་པར་བྱས་ཤིང་སྡིག་པ་དེ་ཙམ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་ཙམ་དུ་གཞི་ནས་ཏེ་གསར་དུ་སྦྱིན་སོགས་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་ཆ་བགོས་ནས་མ་བསླབ་བར་དུ་ལམ་སོར་མི་ཆུད་པས་དེ་ཙམ་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཐག་བསྲིང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཉེས་པ་དེ་ལས་སྡང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པར་ལྟ་བས་བཤགས་པ་གཉིས། དང་པོ། 
24-1-86a
སངས་རྒྱས་བཟོད་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སངས༷་རྒྱས༷་རྣམས་ནི་བཟོ༷ད་པའི༷་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པས༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་རེག༷་པ་ཡིན་ན། དེ་ལས་བཟློག་པ་བདག་གི་ཁྲོ་བའི་སེམ༷ས་འདི༷་ནི་བཟང༷་བ༷་མིན༷་ཏེ་བསྐལ་པ་མང་པོའི་དགེ་རྩ་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དང་ཆེས་འགལ་བའོ་སྙམ༷་དུ་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་ཤེས་པའི་དྲ༷ན་པ༷་སྐྱེད༷་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་སྡིག་པ་བྱས་པ་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་འགྱོད་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སོ། །སྡིག་པའི་དངོས་པོ་དེ་སོ༷་སོ༷ར་འཆགས༷་པར༷་བྱེད་པའི་ཕྱི༷ར་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་བྱས་ཏེ་དེ་ལ་བསྟེན་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། གཉེན་པོའི་སྟོབས་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཀློག་པ་དང་། གཟུངས་བཟླ་བ་དང་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཕྱིས༷་ཀྱང༷་ཉེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱེད་པར་སྡོམ༷་པར་བྱེ༷ད་ལ༷། འདི་ལྟ་བུ་མ་རུང་བ་ནི་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྩོད་པ་སོགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལ་དགའ༷་བར༷་མི༷་བྱེ༷ད་པ་དེ༷་ནི༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་འདིར༷་སློབ༷་པ་ཡིན་གྱི་བདུད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སློབ་པ་མིན་ནོ།

与攻击三千大千世界所有众生、殴打他们并用兵器刺伤他们相比，对其他菩提心菩萨生起争斗和嗔恨之心是更为严重的罪过，这会伤害和损坏菩提心菩萨的修行。就像铁只能被铁切割而非其他石块等物质一样，菩提心菩萨的善根也只能被对另一位菩提心菩萨的嗔恨所消耗，而非其他因素所能摧毁。因此，彼此之间应当互相尊敬和恭敬，即使对初发心的菩提心菩萨也应视之如导师。
第二，"未获授记"等一首偈颂。特别是未获得不退转授记的菩提心菩萨，对已获得授记相的菩提心菩萨心生嗔恨并发起身语争端，只要不以悔改方式放下这种心态进行忏悔而继续争论，那么，具有过失的心态像荒地一样不能增长善的种子，这样的恶心每生起一刹那，就需要重新穿戴铠甲修行相等数量的劫数。这意味着生起有过患争议心的每一刹那，都会导致转生地狱同等数量的劫数，嗔恨会耗尽同等劫数所积累的善根，并增长同等程度的罪业，因此必须重新穿上布施等一切道路的铠甲，直到学习完成前都无法踏上修行之路，从而使无上菩提之路延长同等劫数。
第二，说明避免这些过失的方法有二：在世俗谛中以四力齐全的方式忏悔，以及在胜义谛中以无所缘见解忏悔。第一，如"诸佛以忍辱"等一首偈颂。诸佛是以忍辱波罗蜜多而证得菩提，与此相反，我这嗔恨之心并非善法，它能焚烧多劫善根，与菩提道极为相违。如此思维而对过失生起正念，对所造罪业深感忏悔，这是厌患力。为了各别忏悔罪业，以所依力在意中现前十方诸佛菩萨并依靠他们，以对治力诵读甚深经典、持诵陀罗尼、专注于甚深义理等任何法行次第，以防护力今后不再造作如此过错并自我约束，认为"这样的恶行不是我这菩提心菩萨应当做的"，以厌离心不喜爱争论等行为，这才是在佛法中学习，而非学习魔法。


 །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ། གང་ཞིག་སློབ་ཚེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་ཞིག༷་ལམ་ལ་སློབ༷་པའི་ཚེ༷་བསླབ༷་པ༷་ཞེས་བྱ་བའི་བྱ་བ་གང་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁས༷་མི༷་ལེན༷་ལ། སློབ༷་པ༷་པོ་བདག་དང༷་། དེས་བསླ༷བ་པར་བྱ་བའི༷་ཆོས༷་ཕར་ཕྱིན་
24-1-86b
རྣམ༷ས་ཀྱང་མི༷་དམི༷གས་ཤིང༷་། གཉེན་པོ་བསླབ༷་པ་དང༷་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསླབ༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་འདི༷་གཉི༷ས་སུ་ཡང་མི༷་རྟོག༷་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ༷་ཤེས་པ༷་དེ༷་ལྟར༷་གང༷་གིས་སློབ༷་པ་དེ༷་ནི༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་འདིར༷་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སློབ༷་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང༷་ཞིག༷་དེ༷་ལྟའི༷་མི་སློབ་པའི་བསླབ༷་པ་འདི༷་ཤེ༷ས་པ་དེ༷་ནི༷་གཞར༷་ཡང༷་སྟེ། ནམ་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ༷་པ་ལས་ཉ༷མས་པ་དང་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་འཆལ༷་བར་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ་ཉེས་པའི་རྒྱུ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུག་གི་ས་བོན་མེད་པ་ལ་དེའི་ལོ་འབྲས་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་ནི༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བརྙེས༷་པའམ་གྲུབ་པར་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་ལམ་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་འདི༷་ལྟ་བུ་ལ༷་སློབ༷་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་མཉེས་པའམ་དགྱེས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་དོན་དུའང་འགྲེལ་པར་སྣང་ངོ་། །བྱང་སེམས་དེ༷་ནི༷་སེམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ༷་པ་ལྷག༷་པར་འཕེལ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ༷་པ་ལ༷་མཁས༷་ཏེ༷་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དམི༷གས་པ༷་མེ༷ད་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དམིགས་པ་དང་བཅས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེས་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསླབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ལ་མཁས༷་པའི༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྣང་བའི་འོ༷ད་བྱེ༷ད་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཤེས༷་རབ༷་ལ་དེ༷་ལྟར༷་བསླབ༷་པར་བྱའོ། །དེ་
24-1-87a
ལྟར་སློབ་པ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དང་འགལ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན། དགེ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པའི་སེམ༷ས་གཅི༷ག་ཙམ༷་ཡང༷་སྐྱེད༷་པར་མི༷་བྱེ༷ད་དོ། །རང་གི་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ངན་རྟོག་གི་མུན་པ་གནས་པའི་གོ་སྐབས་མེད་དེ། ཉི༷་མ༷་མཁའ༷་ལ༷་འགྲོ༷་བའི༷་ཟེར་གྱིས་ཟིལ༷་གྱིས༷་གནོན༷་པར་གྱུར་པའི༷་མདུན༷་གྱི༷་བར༷་སྣང༷་ལ༷་ནི༷་མུན༷་པ༷་གཏན་མི༷་གན༷ས་པ་བཞིན༷་ནོ། །བཞི་པ་ལ་ཕར་ཕྱིན་ཀུན་ལ་བསླབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐེག་པ་ཀུན་ལ་བསླབ་པར་འགྱུར་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྩ་བར་གྱུར་པའི་དཔེ་དང་། སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་དཔེ་གཉིས། དང་པོ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷་བསླབ༷་པར༷་བྱས༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི། སྦྱིན་སོགས་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་རང་གི་བསླབ་པའི་གནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷ར་ནི༷་འདུས༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ་འདིའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཡང་དག་པར་མཁས་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་དེའི་སྒོ་ནས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཚར་གཅོད་ཅིང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མི་སྤོང་བ་དང་། དེར་ཡང་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་པས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་
24-1-87b
ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

第二部分分为实际内容和如此了知的利益两点。第一，"某人学习时"等一首偈颂。某人在修学道路时，不以执著的方式承认所谓的"修学"这一行为，既不执著学习者自己，也不执著作为所学法的诸波罗蜜多，不分别对治的修学和与之相违的非修学这两者，而是了知一切法皆为无所缘的自性，如此修学者才是在佛法、般若波罗蜜多、一切智因中无颠倒地修学。
第二，"菩提心菩萨"等两首偈颂。菩提心菩萨若了知如此无需修学的修学，他绝不会从智慧与禅定的修学中退失，也不会破坏戒律，因为已断除过失之因——有所缘的见解，就如同没有毒的种子就不会生出毒果一样。如此的菩提心菩萨为了获得或成就佛陀的力等功德，而修学这样甚深智慧的道路。（在注释中也解释为"为了住于令佛欢喜的法"之意）。这菩提心菩萨心与戒律的修学更加增长，并精通智慧的修学，这是因为安住于无所缘的道路，若有所缘则会因我见等而迷惑，就不会成为增上学处，如是思虑。如此，精通二谛的菩提心菩萨，发出法光明者，应当如此修学智慧。
如此修学时，不会生起与一切智道相违的、具有烦恼分别念的、非善的一念之心。因为自心相续被甚深智慧之光所遍满，恶念的黑暗没有容身之处，就像太阳行于天空，其光芒照耀下的前方虚空中，黑暗完全不存在一样。
第四部分分为修学一切波罗蜜多的方式和修学一切乘的方式两点。第一点又分为作为根本的比喻和作为精髓的比喻。第一，如"般若波罗蜜多"等一首偈颂。如此，对于那些修学般若波罗蜜多的人，布施等一切波罗蜜多都汇集于此智慧波罗蜜多修学处中，没有丝毫不包括在其中的。为什么呢？因为般若波罗蜜多之道是对二谛之理的正确精通，通过这智慧断除波罗蜜多的违品——吝啬等，通过善巧方便不舍大菩提果，并且由于不执著三轮，使一切道成为具足一切种类殊胜功德的单一波罗蜜多的本质，并将它们全部融为一味，成为具足一切种类殊胜功德的空性智慧——一切种智。


 །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོད་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྩ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི། དཔེར་ན་རྟག་སྨྲ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དང་འདུ་ཤེས་ཡོད་མེད་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཆད་སྨྲ་སོགས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཚངས་པ་དྲྭ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱད་གཞི་བདག་ཡོད་པར་བཟུང་ནས་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་དཔྱོད་པ་ཡིན་པས་ན། བདག་ཏུ་འཛིན་པའམ་འཇིག༷་ཚོགས༷་ཀྱི་ལྟ༷་བར༷་ནི་ལྟ༷་བ༷་དྲུག༷་ཅུ༷་རྩ་གཉི༷ས་པོ་དེ་དག་འདུས༷་པ་ཡིན་ཏེ་གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཞིང་དེའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་ལ་དེ་མེད་ན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་འདི༷་ལ༷་འདུས༷་པར༷་གསུ༷ངས་སོ། །གཉིས་པ། དཔེར་ན་སྲོག་གི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དུ་མ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འདིར་གནས་པའི་སྲོག༷་གི༷་དབ༷ང་པོ༷་འགག༷ས་པ༷ར་གྱུར་ན༷་ཚེ་འདིར་གཏོགས་པའི་དབ༷ང་པོ༷་གཞན༷་གང༷་དག༷་ཇི༷་སྙེད༷་ཡོ༷ད་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་འགགས༷་པར༷་འགྱུར༷་བ་དེ༷་ལྟར༷་དུ། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོ༷ད་པ༷་གང་ཞིག་མཁས༷་པ༷་མཆོག༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བསླབ་པ་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་གཞན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཤེར་ཕྱིན་
24-1-88a
འདིར༷་ནི༷་འདུས༷་པར༷་གསུ༷ངས་ཏེ་འདི་མེད་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འབྱུང་ལ་འདི་ཡོད་པ་ལས་དེ་ཀུན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྦྱིན་སོགས་ཇི་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་ཀྱང་ཐར་མི་ནུས་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཕར་ཕྱིན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་སྟེ་གནས་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཀུན་ལ་བསླབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཁས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཁས༷་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཁལ་གཅིག་ལ་བྲེ་གང་འདུས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཤེས་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཙེ་བ་ཉན་རང་གི་ལམ་ནི་དེའི་ཞར་ལ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་དང་།ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་འདི་ལ་བསླབ་པར་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་མཛོད་ན་ནོར་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དམན་པ་དག་ལ་མཁོ་བའི་རྫས་དག་ཀྱང་དེ་ན་བླང་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་རང་དོན་ཉི་ཙེ་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡང་འདི་ཡི་ཞར་ལ་གཏིང་ཕྱིན་པས་ཤེས་རྒྱུ་ཡོད་པའོ།

因此，若有此般若波罗蜜多，则具足一切波罗蜜多的修学，无有欠缺，因为一切皆依此根本而生起。如同《梵网经》中所说的六十二种见解——依前际的十八种见解，如常见论者等四种，以及依后际的四十四种见解，如有想无想论者、断见论者等，所有这些见解都是在执取"我"这一所依后，对其各种特性进行分别，因此，执我见或身见中包含了这六十二种见解，因为它们都依此而生，只是对它的特性进行分别而已，若无此见则其他一切见亦不存在。了解这点后，同样地，宣说这一切波罗蜜多都汇集在此般若波罗蜜多中。
第二，"例如命根"等一首偈颂。譬如虽然有眼等多种根，但在此世间若命根灭尽，则此生中其他一切根皆会灭尽，如此，修习般若波罗蜜多的贤者殊胜菩提心菩萨们的其他一切波罗蜜多修学都汇集在此般若波罗蜜多中。若无此般若，则一切波罗蜜多皆不生起；有此般若，则它们都成为出世间波罗蜜多，由此能获得佛果；若不与无我见相应，则无论修习多少布施等，连从轮回中解脱都不可能，更遑论成为大菩提道的波罗蜜多，那是不可能的。
第二，修学一切乘的方式，如"菩提心贤者"等一首偈颂。精通般若波罗蜜多的菩提心菩萨也精通三乘，如同一袋米中含有一升米的比喻一样，若了解这殊胜道路——具足方便与智慧一切方面的般若波罗蜜多，则顺便也会了解仅有部分方便与智慧的声闻缘觉之道。因此，在般若波罗蜜多中广泛宣说了三乘之道。经中说，即使想学习声闻地者也应学习此般若，就像在大国王宝库中有各种财宝，其中也可取得下等人所需之物一样，那些入于仅为自利之道的人，也能从中顺便深入了解其道与果。
;


 ། དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་ཉན༷་ཐོས༷་ཀྱི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཡོན༷་ཏན་གང༷་དག༷་དང༷་། དེ༷་བཞིན༷་དུ་རང༷་རྒྱལ༷་རྣམས་
24-1-88b
ཀྱི་བསླབ་པའི་ཡོན༷་ཏན༷་ཀུན༷་ལ༷འང་མ་རྨོངས་པར་སློབ༷་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་དེ་དེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཚུལ་དེའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཀྱི། བྱང་སེམས་དེ༷་དག༷་རང་ཉིད་དམན་ལམ་དེ༷་ལ༷་མི༷་གན༷ས་ཤིང་དེ་ལ་འདོ༷ད་པ༷་ཡང་མི༷་སྐྱེ༷་མོད་དེ༷། ཚུལ་འདི༷་ནི༷་བདག༷་གིས༷་བསླབ༷་པར་བྱ༷་བ་ཡི༷ན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་སོགས་ནི་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ལ། ཐབས་ཤེས་ཉི་ཙེ་བས་ལམ་དམན་པར་གྱུར་པའི་ཆ་ནི་རང་གིས་ཤེས་ནས་འདའ་བར་བྱ་བ་དང་། གཞན་དེའི་རིགས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ༷་དུ་དེའི༷་ཕྱིར༷་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ༷་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ལ་དངོས་དང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ་མི་ལྡོག་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་བརྩོན་པ་པོའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལྟ་ཞོག་གི། བརྩོན་པ་དེ་ལ་གཞན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ཕྱིར་མི༷་ལྡོ༷ག་པར་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ལ༷་བསམ་པ་དྲག་པོ་དང་སྦྱོར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་རབ༷་ཏུ༷་ཞུགས༷་པ༷་ཡི༷་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དེ་ལྟར་སེམ༷ས་བསྐྱེ༷ད་པ༷་ལ༷་གཞན་ཞིག་གིས་བས༷མ་པ༷་ཐག༷་པས༷་དེའི་རྗེས་སུ་ཡི༷་རང༷་བ༷་བྱས་ན། སྟོང༷་གསུམ༷་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འདི་ན་ཡོད་པའི་རི༷་རབ༷་རྣམས་སྲང༷་ལ༷་གཞལ༷་བས༷་ཚད༷་གཟུང༷་དུ་རུང༷་གི་རྗེ༷ས་སུ༷་ཡི༷་རང༷་བའི་དགེ༷་བ༷་དེ༷་ནི༷་དེ༷་ལྟ༷་བུར་ཚད་གཟུང་དུ་ཡོད་པ་མིན༷་ནོ། །གཉིས་པ། དགེ་བ་དོན་གཉེར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གཅིག་པུའི་དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་
24-1-89a
བ་དེས་འཇིག་རྟེན་ན་རངགི་དགེ༷་བ༷་དོན༷་དུ་གཉེར༷་བ་རྣམས་དང་གཞན་ལ་ཕན༷་པར་འདོ༷ད་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཇི༷་སྙེད༷་ཡོད་པ༷་དེ་ཀུན༷་གྱི༷་བསོ༷ད་ནམ༷ས་ཕུང༷་པོ༷་ལ༷་ཡང༷་བརྒྱུད་ནས་རྗེས་སུ་ཡི༷་རང༷་བར་གྱུར༷་པ་ཡིན་ཏེ། དེ༷་ཅི་ཡི་ཕྱིར༷་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་དག༷་ལམ་དེས་རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ༷་བའི༷་ཡོན༷་ཏན༷་ཐོབ༷་པར་གྱུར༷་ནས༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་རྣམ་པ་མང་པོ་གཏན་དུ་ཟ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་འཇིག༷་རྟེན༷་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས༷་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན༷་པར་བྱེ༷ད་ཅིང་དེས་དགེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་གཞན་ཕན་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན། དཔེར་ན་སྨན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་གཅེས་པར་བསྐྱང་ན་དངོས་སུ་ལྗོན་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་བ་མང་པོ་བསྐྱང་བའི་དོན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ།

虽然如此，那些菩提心菩萨对声闻所应修学的功德，以及同样地对独觉们所有修学的功德也毫不迷惑地学习，并通过这种方式摄受那些根性适合此道者，但那些菩提心菩萨自己不住于下等道路，也不生起对它的欲求。认为："这种方法是我应当学习的，因为证悟人无我等在此中也同样被承许，但那种仅有部分方便智慧而成为下劣道路的部分，自己应当了知后超越，而为了摄受具有那种根性的众生，应当教授。"因此，他们学习一切乘。
第五部分分为实际内容和其理由两点。第一，如"不退菩提"等一首偈颂。如此精进于般若波罗蜜多具有无量功德，且先不论精进者所积累的福德，即使对此精进随喜的人也能获得大福德。什么是大福德呢？对不退转地趣入殊胜菩提，以强烈的发心和修习般若波罗蜜多的行为而极为投入的菩提心菩萨，他如此发心，若有他人以至诚心随喜，则三千大千世界中所有须弥山若能称量尚可得其限度，而此随喜善业不可如此计量。
第二，如"求善众生"等一首偈颂。为何利益如此巨大？因为直接随喜那一位菩提心菩萨的善行，实际上也间接随喜了世间中所有追求自善和欲利他的众生的福德聚集。为何如此？因为菩提心菩萨的善根是为了一切众生的利益，那些不退转菩提心菩萨由此道获得导师佛陀的功德后，为了永尽众多种类的痛苦，在一切世间赐予法布施，由此圆满成就求善者和欲利他者的心愿。这就像精心培育一棵大药树，虽然直接是培育树木，但间接是为了养护众多有情，道理相似。


 །
如是行之补特伽罗殊胜
རྣམ་གྲངས་བཞི་པ་གང་ཟག་གི་ཆེ་བ་ལ། མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པ། མི་རྟོག་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་པ་མི་འགལ་བའི་དཔེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་དོན་དང་དཔེ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང༷་ཞིག༷་རྣམ་པར་མི༷་རྟོག༷་པ་ལ་གནས་ནས་ཀུན་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཀུན༷་ཀྱང་། སྟོང༷་པ་ཉིད་དང༷་མཚ༷ན་མ༷་མེ༷ད་པ་དང༷་སྤྲོས༷་པ་མེ༷ད་པའམ་སྨོན་པ་མེད་པར་ཡོངས༷་སུ་ཤེས༷་པ༷་དེ༷་ནི༷། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ། ཉེ་བ་དང་རིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོག་པའི་ཤེས༷་རབ༷་མཐའ་གཉི༷ས་སུ་འཛིན་པ་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཚོལ༷་བར་མི༷་བྱེ༷ད་དེ། གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་དེ༷་ནི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་
24-1-89b
བརྩོན༷་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་དེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་རིང་དུ་འཛིན་པ་སོགས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་དེའི་ཚུལ་ནི་དཔེར་ན་ནམ༷་མཁའི༷་ཁ༷མས་དེ༷་ཡི་རང་གི་ངོ་བོ་དང༷་ནི༷་ནམ༷་མཁའ༷་དེར༷་འག༷ལ་བ༷་ནམ་མཁའ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སུ་མི་རུང་བ་གཉིས་ཀ་ཡོ༷ད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་མེད་པས་ཆོས་གང༷་གིས༷་ཀྱང༷་ནི༷་དེ༷་མ༷་ཐོབ༷་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་གང་དང་ཡང་མི་ཉེ་ལ་གང་དང་ཡང་འགལ་ཏེ་རིང་བ་མེད་དོ། །དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བྱང་ཆུབ་ནི་ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་དོན་དམ་པར་སུས་ཀྱང་གསར་དུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། སུ་དང་ཡང་རིང་བ་མེད་པར་ཡེ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོ༷ད་པར་མཁས༷་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཡང༷་། ནམ༷་མཁའ༷་ལྟ༷་བུ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ༷་བར༷་ཞི༷་བ༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པའི་ཆེ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་ཡུལ་སེམས་ཅན་དུ་མི༷་རྟོག་པ། སྤྲུལ་པའི་དཔེས་བྱེད་པ་པོར་མི་རྟོག་པ། ཤིང་མཁན་གྱི་བཟོའི་དཔེས་འབྲས་བུ་ལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ། དང་པོ་སྐྱེ་བོའི་དབུས་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་སོགས་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན་དཔེའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ། དཔེར་ན་ལྟད་མོར་འདུས་པའི་སྐྱེ༷་བོ༷་མང་པོའི་དབུས༷་ན༷་སྒྱུ༷་མའི༷་སྐྱེས༷་བུ༷་སྟེ་སྒྱུ་མའི་སྔགས་སོགས་ཀྱི་མཐུས་སྣང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་འདི༷་སྙམ༷་དུ༷། བདག་གི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་འདིས་སྐྱེ༷་བོ༷་མང་པོའི་ཚོགས་འདི༷་མགུ༷་བར་བྱ༷འོ་སྙམ༷་དུ་མི༷་སེམ༷ས་མོད་ཀྱི། ལྟད་
24-1-90a
མོ་བ་རྣམས་མིག་མགུ་བའི་བྱ་བ་དེ༷་ཡང༷་བྱེ༷ད་དེ་འདི་ལྟར་གཡོ་འགུལ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་སྣ༷་ཚོགས༷་པ་རབ༷་ཏུ༷་སྟོན༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེས་མཐོང༷་ན་ཡང༷་། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དེ༷་ལ༷་ལུས༷་སུ་གྲུབ་པ་མེ༷ད་ལ་སེམ༷ས་ཀྱང་མེ༷ད་དེ། དེ་ལྟར་གདགས་གཞིས་སྟོང་པ་ལ་མིང༷་ཡང༷་གྲུབ་པ་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟོག་པ་མེད་པ་དག་ནི། ནམ༷་ཡང༷་འདི༷་སྙམ༷་དུ༷་བདག་གིས་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་རྟོག༷ས་པར་བྱས་ནས༷་འགྲོ༷་བ༷་རྣམས་ཡོངས༷་སུ༷་དགྲོལ༷་ལོ་ཞེས་མི༷་སེམ༷ས་མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ༷་བ༷་སྣ༷་ཚོགས༷་པར་སྟོན་པ་དང༷་ནི༷་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་བྱ༷་བ༷་མང༷་པོ་དང་ལྡན༷་པ༷་དག དཔེར་ན་མེད་བཞིན་སྣང་བ་སྒྱུ༷་མ༷་ལྟ༷་བུར༷་སྟོན༷་ཀྱང༷་དེ་དང་དེར་རྣམ༷་པ༷ར་མི༷་རྟོག༷་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོ༷ད་པ་ཡིན་ནོ།

第四部分，补特伽罗的殊胜，分为获得无分别行，虽无分别但不与行为矛盾的比喻，以及获得如此证悟的功德三点。第一点分为意义和比喻两部分。第一，"菩提心菩萨"等一首偈颂。菩提心菩萨安住于无分别，对一切轮涅所摄之法皆完全了知为空性、无相、无戏论或无愿，他不以分别为二边的智慧——即烦恼与清净、所取与能取、亲近与远离等方式的执著——来寻求菩提。远离二执分别的瑜伽士，是精进于殊胜般若波罗蜜多者。
第二，"虚空界"等一首偈颂。如此远离执著菩提为亲近远离等一切分别的方式如同：虚空界的自性与虚空相违、不能与虚空共存两者皆不存在，因为虚空从来没有自性，所以任何法也不能获得虚空。凡是本身无所获得的，既不亲近任何法，也不与任何法相违而远离。同样地，一切法的菩提自性如同虚空，胜义中谁也不能新获菩提，也不与任何远离，本来平等安住。精通修习甚深智慧的菩提心菩萨也如虚空一般，具有修行一切分别寂灭的殊胜。
第二部分有三：以幻化人的比喻说明不分别所化众生，以化身的比喻说明不分别作者，以木匠工艺的比喻说明不分别果。第一，"在众人中"等两首偈颂。如此获得无分别境界者如何利益众生等？以比喻说明：譬如在众多观众中的幻化人，虽不思考"我要以这天神等形象取悦众人"，却仍能做出取悦观众的行为，如此展现各种移动等神通，众人虽能看见，但那幻化人既无实在的身体也无心识，如此依托空，名字也不实在。同样地，行持般若波罗蜜多无所缘义的菩提心菩萨无分别者，从不思考"我证得大菩提后将解脱众生"，却能在世界中示现各种化生，具足调伏所化众生的诸多事业，虽示现如幻化一般的非实有现象，却以无分别方式行事。


 །གཉིས་པ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཛད་པ་བཞིན་དུ་སངས༷་རྒྱས༷་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་སྤྲུལ༷་པ༷་མཛད་པ་དེ་དག་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་མཛ༷ད་པ༷་ཐམས་ཅད་བྱེ༷ད་མོད་ཀྱི། སྤྲུལ་པ་དེས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་ལ༷་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་པའོ་སྙམ་དྲེགས༷་པ༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དབེན་ལ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ་གོམས་ཤིང་གདིང་དུ་གྱུར་པའི་མཁས༷་
24-1-90b
པ་མི་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཡང༷་སྤྲུལ༷་པ༷་དང་སྒྱུ༷་མ༷་བཞིན༷་དུ༷་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ༷་བ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྟོན༷་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཤིང་མཁན་བཟོ་བོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤིང༷་མཁན༷་བཟོ༷་བོ༷་ཡི་བྱ་བ་ལ་མཁས༷་པས༷་སྐྱེས༷་པའ༷མ་བུ༷ད་མེ༷ད་དང༷་འདྲ༷་བའི༷་བཟོ༷་བྱས༷་པ་ན་བཟོ་བྱས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ༷་ཡང༷་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ༷་བ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བྱེ༷ད་ལ་བདག་གིས་འདི་བྱས་སོ་ཞེས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་མི་རྟོག་སྟེ་དེ་ལ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པར་མཁས༷་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེ་ཡང༷་ཅི་ལའང་མི་རྟོག་ཀྱང་། རྣམ༷་པར༷་མི༷་རྟོག༷་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་ལ་གནས་བཞིན་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བའི་བྱ༷་བ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བྱེ༷ད་དེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་གི་ངོ་བོས་དབེན་བཞིན་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གོམས་པའི་བློ་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་ལ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེའི་མཐུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མིརྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་སློབ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་རྗེས་མཐུན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འདུད་པ་དང་། བདུད་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས།
24-1-91a
དང་པོ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་མཁས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ༷་ལྟར༷་མི་རྟོག་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོ༷ད་པར་མཁས༷་པ་རྣམ༷ས་ལ༷་ཚངས་དང་དབང་པོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ༷་ཡི་ཚོགས༷་མང༷་པོ༷་དག༷་གི་ཐལ༷་མོ༷་སྦྱར༷་བ༷་དང་བཅས་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་བཏུད༷་ནས༷་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག༷་ཀྱང༷་འཚལ༷་བར་བྱེ༷ད་ཅིང་། ལྷ་ཡི་ཡང་ལྷར་གྱུར་པ་ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་འཇིག༷་རྟེན༷་ཁ༷མས་ཀྱི༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཇི་སྙེད༷་བཞུགས་པ༷་དེ་དག་གིའང༷་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པ་དེའི་ཡོན༷་ཏན༷་བསྔ༷གས་པའི༷་ཕུང་པོ་བརྒྱུད་མའི་ཕྲེང༷་བ༷་ཡོངས༷་སུ༷་བརྗོ༷ད་པ༷ར་མཛ༷ད་དེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་འཇམ་དཔལ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བསྔགས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མཛད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ། གང་གཱའི་ཀླུང་མཉམ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་གཱའི༷་ཀླུང༷་ཆེན་པོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ༷་པའི་ཞིང༷་ན༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཇི༷་སྙེད༷་ཅིག་ཡོད་པ༷་དེ༷་ཐམས་ཅད་ཀུན༷་ཡོངས༷་སུ༷་བརྟག༷་པ༷་བཟུང༷་སྟེ༷་དཔེར་ན། གལ་ཏེ་བདུ༷ད་དུ་གྱུར༷་ལ༷། བདུད་དེ་རེ་རེའི་བ༷་སྤུ༷་ཉག༷་མ༷་རེ་རེ་ལ༷ས་ཀྱང༷་བདུད་དེ༷་སྙེད༷་སྤྲུལ༷་བར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་གླགས་བཅོལ་བར་བྱས༷་ཀྱང༷་། དེ༷་དག༷་ཀུན༷་གྱིས༷་མཁས༷་པ་དེ་ལ༷་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་བསྐྱོད་པ་ཙམ་གྱི་བར༷་ཆ༷ད་ཀྱང་བྱ༷་མི༷་ནུས༷་སོ།

第二，"譬如诸佛"等一首偈颂。譬如诸佛如同如来寂慧所做的那样，变化出佛陀化身，这些化身做着说法等一切佛陀事业，但这些化身在做自己的佛事业时，不会生起丝毫"我在做佛陀事业"的骄傲，因为它们仅是化现的显现而已。同样地，精通修习了知一切法自性空而如幻显现的智慧，已熟练并深信不疑的贤者——获得无分别行境的菩提心菩萨也如化身和幻化一般，虽示现说法等一切事业，却不生起分别念。
第三，"木匠工艺师"等一首偈颂。精通木匠工艺的人制作出像男人或女人的作品，那些木制男女也能做行走等一切行为，却不会对所做的果分别思考"我做了这个"，因为它们没有心识。同样地，精通行持无分别智慧的菩提心菩萨虽然不分别任何事物，却安住于无分别智慧中完成圆满、成熟、净化的一切事业。这是因为一切法本来空无自性而如幻显现，当修习此见解的明智者达到最高境界时，一切法唯现为此本性，因此生起如幻化人般的无分别，并且通过无分别智慧的力量，自然显现各种事业，应当了知这如同如意宝珠一般。这无分别智慧在学道位时是相似的，直至佛地才完全圆满，应当如是了知。
第三部分有二：诸天礼敬的功德和战胜魔众的功德。第一，"如是行持"等一首偈颂。对如是精通修行无分别行的人，梵天、帝释等众多世间天神合掌、躬身顶礼，并以大恭敬行礼。十方世界诸佛——诸天中的天神，也连续不断地宣说那获得无分别行境菩提心菩萨的功德赞颂，如同现在诸佛宣说文殊菩萨和普贤菩萨的赞颂一样。
第二部分分为实际内容和其理由。第一，"恒河同等"等一首偈颂。在同恒河大河沙数的刹土中所有众生，若全部都变成魔，每一个魔的每一根汗毛上又化现出同等数量的魔，即使所有这些魔都试图寻找那获得无分别智慧的菩提心菩萨的弱点，全部魔众也不能对这位贤者造成哪怕如毛孔动摇般微小的障碍。


 །གཉིས་པ་རྒྱུ་རྣམ་བཞི་ཡིས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ༷་རྣམ༷་པ་བཞི༷་ཡིས༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཐབས་ལ་མཁས༷་ཤིང་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྟོབ༷ས་དང་ལྡན༷་པ་དེ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལ་སོགས་
24-1-91b
པ་བདུ༷ད་བཞིས༷་ཐུབ༷་པར༷་དཀའ༷་ཞིང༷་ལམ་ལས་བསྐྱོད༷་པར༷་མི༷་ནུས༷་པ་སྟེ༷། རྒྱུ་བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། སྟོ༷ང་པ༷་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བློ་གན༷ས་པའི་ཤེས་རབ་དང༷་། སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཡོངས༷་སུ༷་མི༷་གཏོང༷་བའི་སྙིང་རྗེ་དང༷་། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྔོན་རང་གིས་ཡི་དམ་དུ་བཅས་ནས་ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་གྱི་སྐ༷ད་སྨྲས༷་པ་དེ་བཞིན༷་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེ༷ད་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པ་དང༷་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་བསགས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱི༷ན་གྱི་རླབས༷་ཞུགས་པ་ཅ༷ན་ཏེ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འདིས་བདུད་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱེད་ནུས་སོ། །
24-1-92a
མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
入道者殊胜
གཉིས་པ་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ཤེར་ཕྱིན་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ཉིད་གནས་པ་གཞན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་གང་ཞེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བློ་གནས་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཡང་ཅི་ལའང་མི་གནས་པའི་དོན་ཏེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་གདགས་པ་ལས་དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་གཞི་མེད་པས་ན་ཆོས༷་དབྱིངས༷་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་ལ༷་ཡང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གན༷ས་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་དེ་ནི་ཅི་ལའང་མི་གནས་པས་ན་མི་གནས་པའི་གནས་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དཔེར༷་ན༷་བར༷་སྣང༷་གི་སྤྲིན༷་ཅི་ལའང་མི་རྟེན་པ་བཞིན༷་དུ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གན༷ས་པ༷་མེ༷ད་པར༷་གན༷ས་པའོ། །ཅི་ལའང་མི་གནས་ཀྱང་མི་གནས་པའི་གནས་པ་ཟབ་མོ་དེའི་མཐུས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རིག༷་སྔ༷གས་འཆང༷་བ༷་གང་ཞིག་རང་ཉིད་གན༷ས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་མེ༷ད་པར་ནམ་མཁའ༷་ལ་རྒྱུ༷་བ་དེ་དག །གན༷ས་འདོ༷ད་པ༷་ན་རིག་སྔ༷གས་ཀྱི་མཐུས་སྐད་
24-1-92b
ཅིག་ཉིད་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དེར་དུས༷་སུ་བབ་ནས་ས་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མིན༷་ན་ཡང་མེ༷་ཏོག༷་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན༷་ཞིང༷་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱི༷ན་གྱིས༷་རློབ༷་ཅིང་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །དེ༷་ལྟར༷་མི་གནས་པར་གནས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་བླ་ན་མེད་པའི་རིག་སྔགས་སུ་གྱུར་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཅན་གྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་མཁས༷་ཤིང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་གསལ༷་བ༷་དེ་ནི་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་། རང་དོན་དུ་རྟོགས༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ་ལམ་གྱི་ཆོས་དང༷་ཐོབ་པར་བྱ་བ་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་སུ་དམི༷གས་པར་མི༷་འགྱུར༷་ལ། གཞན་དོན་དུ་འཆ༷ད་པར༷་བྱེ༷ད་པ་དང༷་།ཆོས༷་འདོ༷ད་མཁན་ཏེ་ཆོས་བཤད་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ལྟ༷་བར༷་བྱེ༷ད་པ་མི༷་དམི༷གས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།

第二，"因四种因"等一首偈颂。为何如此不能被障碍？因四种因，菩提心菩萨精通方便并具足法性证悟力，难被天子魔等四魔战胜，不能从道路上动摇。哪四种因？安住于空性义理的智慧，不舍弃众生的悲心，如"我将为一切众生利益而成就无上菩提"这样先前自己立誓并承诺的言词，如是不退转地修行的坚固誓言，以及由圆满积集二资粮而令诸佛欢喜，通过法性而具有诸如来加持入于其相续中。如此，通过四种因他能战胜一切魔众。
入道者殊胜
第二部分分为二：指认菩提心菩萨的住处般若波罗蜜多，以及显示此即是一切住处中最殊胜者。第一，"法界如是"等两首偈颂。菩提心菩萨的住处是什么？即是住于般若波罗蜜多。这是何种状态？由于法界之外的法一点也不可得，所以一切法只是法界的自性而已。了知这点后，所谓"心安住于法界"的说法实际意味着不住于任何处，因为离一切所缘的真如被称为法界，而其中没有可作为所缘的基础，因此不以执著的方式安住于法界、诸法的真如或如是性中，由于它不住于任何处，故称为"无住之住"。如是，远离一切所缘境界而了悟平等性的智慧，如同虚空中的云不依赖任何事物一样，不住于任何法而住。虽然不住于任何处，但通过这甚深无住之住的力量，对圆满、成熟、清净的海洋般解脱获得自在，如同持明者不依靠为自己居住而建造的房屋等，而行于虚空，当想要安住时，通过明咒的力量，刹那间降临虚空界，虽非从地生起等，却能加持与显现如意的美丽花园，具足可爱的花朵和果树等，以及美丽的庄严。如是，具有无住而住的甚深无上般若波罗蜜多——成为明咒的加持力，能随意行持圆满、成熟、清净的菩提心菩萨，贤明且能净化他人相续，虽入于不可思议的圆满、成熟、清净，但不执著为自利而证悟的道法和所获得的佛法，也不执著为他利而解说的法和欲求法者——即听法的对象，因为他了悟一切皆为无所缘的自性。


 །ཚུལ་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི༷་བར་འདོ༷ད་ཅིང་། རང་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན༷་ཏན༷་ལ་དགའ༷་བའི༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གན༷ས་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ། དགྲ་བཅོམ་རྣམ་ཐར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པའི་རྣམ༷་པར༷་ཐར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་གནས་པ་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པ་ཉིད་ཀྱི༷་གནས་པ་མ༷་གཏོགས༷་པར༷། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གན༷ས་པ༷་འདི༷་ནི༷་གཞན་ཉན༷་ཐོས༷་དང་རང༷་རྒྱལ༷་བཅས༷་པ༷་ཡི༷་གན༷ས་པ༷་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་ཞི༷་བའི༷་ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་རབ༷་ཏུ་ཞི༷་བ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ༷་བ་དང་ལྡན༷་པ༷་
24-1-93a
ཇི༷་སྙེད༷་ཅིག་ཡོད་པ་ཀུན༷་གྱི༷་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དང༷་། གཞན་དེ་དག་འདིའི་གོང༷་ན༷་མེ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་པས་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་པ་ལ་གནས་ཀྱང་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འདབ༷་ཆག༷ས་རྣམས་རྟེན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ༷་ལ༷་གན༷ས་ཀྱང༷་ས་ལ་ལྟུང༷་བར༷་འགྱུར༷་བ་མ༷་ཡི༷ན་ལ། ཉ༷་ནི༷་ཆུ༷་ལ༷་གན༷ས་ཀྱང༷་རྣ་བ་དང་སྣ་སོགས་འཚུབས༷་ཏེ༷་འཆི༷་བ༷་མེ༷ད་པ་དེ༷་ལྟར༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་མི་གནས་པར་གནས་པའི་བས༷མ་གཏན༷་གྱི་སྟོབ༷ས་དག༷་གིས༷་འཁོར་བའི་ཕ༷་རོལ༷་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་སོན༷་པ༷་སྟེ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་སྟོང༷་པ་ལ་གན༷ས་ཀྱང་རྟེན་མེད་པས་ན་གཞན་སྲིད་ཞིའི་མཐར་མི་ལྷུང་བ་བྱ་དང་འདྲ་ཞིང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལའང་མ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཉ་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཆུས་མི་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདའ༷་བར༷་མི༷་འགྱུར༷་རོ། །དེས་ན་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཁམས་ཀུན༷་གྱི༷་ཡོན༷་ཏན༷་ཇི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག༷་ཏུ༷་འགྲོ༷་བ༷་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང༷་། སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་མཆོག༷་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད༷་དུ་བྱུང༷་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་རེག༷་པར་འདོད་པ་དང༷་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྦྱིན༷་པ༷་རབ༷་དང་མཆོག༷་དང་དམ༷་པར་གྱུར་པ༷་སྦྱིན༷་པར་འདོ༷ད་པ་གང༷་ཡིན་པ་དེས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན༷་པ་མཛ༷ད་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་གན༷ས་པ་མཆོག༷་འདི༷་ལ༷་བསྟེན༷་པར༷་གྱིས༷་ཤིག་ཅེས་སོ། །འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་
24-1-93b
ལོངས་སྐུ་དང་། ཆོས༷་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་སྦྱིན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རབ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་ལམ་དང་། མཆོག་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་ལམ་དང་། དམ་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་སོགས་ལ་སྦྱར་བར་མཛད་པའང་སྣང་མོད། སོ་སོར་མ་སྦྱར་བར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །
说一切所知之最胜
གསུམ་པ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། འབྲས་བུ་མི་ཟད་པར་འབྱིན་པའི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་གཉིས།
说本质殊胜
དང་པོ། བསླབ་པ་འདི་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསླབ༷་པ༷་འདི༷་ནི༷་འདྲེན༷་པ་རྫོགས་པའི༷་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསླབ༷་པ༷་ཚད་མེད་པ་ཡོངས༷་སུ་བརྗོ༷ད་པའི༷་བསླབ༷་པ༷་གང་ཇི༷་སྙེད༷་ཅིག་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀུན༷་གྱི༷་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར་པ་དང༷་། འདི་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་བསླབ་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་གོང༷་ན༷་མེ༷ད་པ་ཡིན་ཏེ། མཁས༷་པ༷་གང༷་ཞིག༷་བསླབ༷་པ་ཀུན༷་གྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྲོ༷་བར་འདོ༷ད་པས༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་བསླབ༷་པ༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདིར༷་སློབ༷་པར་བྱའོ།

这种方式就是在名言中愿平息其他众生的痛苦，并且自己喜爱大乘道和果功德的菩提心菩萨们的安住。
第二，"阿罗汉解脱"等三首偈颂。除了如来住于战胜二障的解脱三昧最胜之外，菩提心菩萨的这种安住，是超胜于声闻和独觉的其他一切安住——熄灭一切烦恼的静虑，极为寂静、具足无漏乐的一切三昧中最殊胜的，也是无有更上的安住，故为无上安住。
如此，虽然住于寂灭一切戏论的三昧安住中，却不会堕入偏向一边的寂静，就像有翅膀的鸟安住于无所依的虚空却不会坠落地面，又如鱼儿安住于水中却不会因鼻、耳等进水而窒息死亡。同样地，菩提心菩萨以无住而住的禅定之力到达轮回彼岸、证悟寂静涅槃境界，虽安住于空性但无所依，故不坠入轮涅二边，如鸟一般；又因不执著空性，如鱼不被自己栖息之水呛到一样，不会陷入片面寂静的涅槃。
因此，愿成为一切众生界所有功德中最为卓越者，愿触及佛陀殊胜稀有智慧——在一切法中最为殊胜者，以及愿向众生布施殊胜、最上、圣妙法施的人，应当依止这利益众生的诸佛及佛子们的殊胜安住处。
对此，有将"众生一切功德之最胜"解释为前往超越一切世间的法身安住处，"佛陀稀有智慧"解释为具足报身，"法布施"解释为向世间布施的化身。也有将"殊胜法布施"解释为顺福分道，"最上"解释为顺解脱分道，"圣妙"解释为最上乘法等。但即使不一一对应解释，将它们作为功德殊胜的种类也是可以的。
说一切所知之最胜
第三部分，显示为一切学处之最胜，分为：从本质方面显示为最胜，和从果位生出无尽方面显示为最胜两点。
说本质殊胜
第一，"此学处"等一首偈颂。此般若波罗蜜多学处，是导师圆满佛陀通过各种法门广说的无量学处中最为殊胜的，因为没有任何学处超过它，所以无上，任何贤者若想到达一切学处的彼岸，就应当学习佛陀的学处——此般若波罗蜜多。


 །
以无尽果位说殊胜
གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་གསུམ།
略说
དང་པོ། འདི་ནི་ཆོས་གཏེར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ནི༷་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་བྱའི་ཆོས་མི་ཟད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་ཆོས༷་ཀྱི་གཏེར༷་ཆེན་པོ་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དང༷་འབྲས་བུ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་ཞིང་ལམ་ཕར་ཕྱིན་དང་གཟུངས་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ནོར་སྣ་ཚོགས་པ་
24-1-94a
ཀུན་ཀྱང་འབྱུང་བས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས༷་ཀྱི་མཛོད༷་ཀྱི་དམ༷་པ༷་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི༷ན་ལ་སངས༷་རྒྱས༷་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རིགས༷་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ༷་བའི༷་ལུས་དང་སེམས་བདེ༷་བ་དང༷་སྐྱིད༷་པ་ཐམས་ཅད་གནས་པའི༷་མཛོད༷་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་བར་གྱི་ལེགས་ལམ་ཇི་སྙེད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་གཞི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དང་། ལམ་ཤེར་ཕྱིན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྒོ་ནས་དང་འབྲས་བུ་ཤེར་ཕྱིན་ཐོབ་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་མེད་ན་དེ་ཀུན་ལྡོག་ལ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་རྗེས་འགྲོའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདས༷་པ་དང༷་མ༷་བྱོན༷་པ་དང་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་མགོན༷་པོ༷་སངས་རྒྱས་རྣམ༷ས་ཇི་སྙེད་པ་དེ༷་དག༷་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ༷ས་འཁྲུངས༷་ཀྱང༷་། འདིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཆོས༷་ཀྱི་དབྱིངས༷་ནི་ནམ་ཡང་ཟ༷ད་མི༷་ཤེས༷་ཏེ་བྲི་གང་དང་བྲལ་བར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་གཞི་ཤེར་ཕྱིན་མེད་ན་དེ་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་མེད་ལ། ལམ་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རིགས་སམ་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང༷་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
广说
གཉིས་པ་ཕྱི་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་དང་། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དཔེ་ཕྱི་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། དོན་ཤེར་ཕྱིན་
24-1-94b
བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཤིང་དང་འབྲས་བུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རོལ་པ་མི་འགག་པ་ནི་ཕྱི་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་སྟེ། ཤིང༷་དང༷་འབྲས༷་བུ༷་དང་མེ༷་ཏོག༷་དང་ནགས༷་ཚལ༷་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་དེ༷་དག༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ས༷་ལ༷ས་ཡང༷་དག༷་པར་འབྱུང༷་ཞིང༷་ས་ཡི་སྟེང་དུ་འཐོན༷་པ་ཡིན་ལ། འོན༷་ཀྱང༷་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དེ་སྙེད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱས་ཀྱང་ས༷་ལ༷་ནི་སྔར་བས་ཡོངས་སུ་རྒྱུན་འགགས་ཏེ་ཟ༷ད་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་འཕེལ༷་བ༷་མེ༷ད་ལ་འབྲས་བུ་རྣམས་འབྱིན་པས་དང་པོའི་གནས་སྐབས་ལས་འགྱུར་ཏེ་ཡོངས༷་སུ༷་མི༷་ཉ༷མས་ལ་བདག་གིས་འབྲས་བུ་འདི་དག་སྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་རྣམ༷་པར༷་མི༷་རྟོག༷་ཅིང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱེད་ཀྱང་སྐྱོ༷་བ༷་མེ༷ད་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་དེ་ལྟར་ས་ཆེན་པོ་ལས་ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྩ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ན་བྱེད་པོ་གཞན་གྱིས་དབེན་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ཏེ་དེས་མཚོན་ནས་ཕྱིའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ།

以无尽果位说殊胜
第二部分分为：略说、广说、结语三点。
略说
第一，"此为法藏"等一首偈颂。此般若波罗蜜多是三世诸佛所说的一切无尽法的源泉，故为殊胜大法藏，是力等功德宝的果位生起处，也是波罗蜜多、陀罗尼、菩提分等功德财富的广大圣妙法库，是一切诸佛的种姓，因为诸佛从此生起。是众生身心安乐与幸福所依止的宝库，因为从证悟这甚深般若波罗蜜多中，生起一切甚深广大之法，乃至世间正见等一切善道，应知通过缘基础般若波罗蜜多、修行道般若波罗蜜多、获得果般若波罗蜜多而生起世间与出世间的一切善法，若无此则一切皆止，有则随之而有，以此跟随方式运作。过去、现在、未来十方世界的怙主一切诸佛皆从修习此般若波罗蜜多而生起，然而其本体法界永不穷尽，远离损减而安住。此外，若无基础般若波罗蜜多，则不会有如理了悟并修习的情况，若无道则也无果，但基础法界不二义理安住为种姓或法性，如实了悟并宣说它的智慧也是因，应当了知这个道理。
广说
第二部分分为通过外缘起门解释和通过内缘起门解释两点。第一点又分为外缘起之比喻和般若波罗蜜多之意义两部分。第一，"树与果实"等一首偈颂。如此，虽然法界的本性不变，但有法缘起的展现不灭，外法也是缘起的：无论多少树木、果实、花朵、森林，全部从大地生起，长在地上，然而，即使反复生产如此多的树木等，大地也不会比以前耗尽、增长，因为生产果实而从最初状态改变，但不会衰败，也不会想"我生产了这些果实"而起分别，虽然一次又一次地生产果实也不厌倦，由众生的业因，从大地生出草木等直至世界存在之间，缺乏其他作者，这就是缘起的方式。由此譬喻可知，外在一切法也都从各自的因生起，无分别而运作。


 །གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་སྲས༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༷་ཉན༷་ཐོས༷་རྣམས་དང་རང༷་རྒྱལ༷་དང་ལྷ༷་རྣམ༷ས་དང༷་། དེ་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ༷་བ༷་མི་ལ་སོགས་པ་ཀུན༷་གྱི༷་བདེ༷་བ་དང༷་སྐྱིད་པའི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་དེ༷་ཀུན༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག༷་ལ༷ས་བྱུང༷་སྟེ་ཤེར་ཕྱིན་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ལ་དེས་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་གཞན་
24-1-95a
གྱིས་བསྟན་པ་མེད་པར་དགེ་སྡིག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའང་མི་འབྱུང་བར་ངེས་ཏེ་རང་སྟོབས་ཁོ་ནས་ཤེས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་ཀུན་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་མི་འབྱུང་ལ། ཡང་དག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་བློའོ། །དེས་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཤིང་དེའི་ཆ་ཤས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཡང་ཤེས༷་རབ༷་དེ༷་ལ་ནི༷་ནམ༷་ཡང༷་ཟ༷ད་པ༷་དང་འཕེལ༷་བ༷་མེ༷ད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དཔེ་ལུགས་འབྱུང་འཁོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། དོན་ལུགས་ལྡོག་རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། སེམས་ཅན་ཐ་མ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་ནས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐ་མ༷་ངན་སོང་གསུམ་དང་འབྲིང༷་མི་དང༷་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར༷་པ་ལྷ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཇི༷་སྙེད༷་ཡོད་པ༷་དེ༷་ཀུན༷་རྩ་བ་མ༷་རིག༷་པ་ལ༷ས་བྱུང༷་བར་བདེ༷་བར༷་གཤེ༷གས་པས༷་གསུང༷ས་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་
24-1-95b
པས་གསུངས། ཞེས་པ་བཞིན་དུ་ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཞིག་ཡང་དག་པའི་དོན་མ་མཐོང་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་བྱུང་དེ་ལ་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། མ་རིག་པ་དེ་ལས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བས་ན། ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་དང་སྲིད་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན༷་རྣམ༷ས་ཚོགས༷་ནས༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་གྱི་འཁྲུ༷ལ་འཁོར༷་ཏེ་དུ་མར་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་རབ༷་ཏུ༷་འབྱུང༷་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མ༷་རིག༷་པའི་འཁྲུལ༷་འཁོར༷་དེ༷་ནི༷་འབྲས་བུ་བྱུང་བས་ཟ༷ད་པ་མེ༷ད་ལ་འཕེལ༷་བའང༷་མེ༷ད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མི་མངོན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤྱི་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོས་ནས་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་སྒོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མི་སློབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་དང་དེའི་ཚུལ༷་དང་མཐུན་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་དེའི་སྒོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མཐོང་ལམ་དང་། དེ་སྐྱེ་བའི་ཐབས༷་སྦྱོར་ལམ་དང༷་དེའི་རྩ༷་བ༷་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་དེ༷་ཀུན༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག༷་ལ༷ས་བྱུང༷་སྟེ་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལས་དེ་ཀུན་འབྱུང་བས་སོ།

第二，"诸佛子等"等一首偈颂。诸佛子菩提心菩萨们和声闻们及独觉与诸天，以及其他众生如人等一切的安乐和幸福之法，无论多少，全部从殊胜般若波罗蜜多生起，因为从般若波罗蜜多中生起诸佛，由他们宣说法，从中生起暂时幸福和究竟利益的一切功德，若无此教导，连了解善恶因果的世间正见也不会生起，因为仅凭自力无法了知。若无世间正见，则一切世间安乐也不能成就而不生起，更何况出世间的正道与果位。
另一方面，般若波罗蜜多意味着无上智慧，它是对二谛自性无颠倒如实趣入的智慧。因此，一切对二谛道理无颠倒的智慧皆包含其中并属于它的部分，所以成就暂时幸福和究竟利益的一切智慧，无论直接还是间接都依赖于它。虽然般若波罗蜜多是轮回涅槃一切安乐的源泉，但那智慧永不减少也不增长，如是安住。
第二部分分为顺行轮回缘起的比喻和逆行清净缘起的意义两点。第一，"下等众生"等一首偈颂。在这世界上，从身体和受用来看，下等众生三恶趣、中等人类和最上天神，无论多少众生种类，如来说它们都从无明根本生起。如"一切诸法从因生，如来说此因"所说，将我和自我执著的那种分别念，未见真实义而颠倒执著的心所，称为无明。从无明生起行等十二缘起支，因此有漏业和有等烦恼缘聚集，苦的轮转成为多种形态并一再轮转的本性生起。众生界的无明轮转虽然产生果，但不会减少也不增长，如是安住。
因此，虽然自性不成立而显现，如幻化显现的有，其增减不明显，这是就法界遍满的世界总体而言，从名言角度所说。
第二，"智慧门道"等一首偈颂。无学佛陀的智慧和与其方式相符的修道，以及作为其门的见道，以及生起它的方便加行道和它的根本资粮道，无论多少，都从殊胜般若波罗蜜多生起，因为从证悟无我中生起这一切。


 །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན༷་རྣམ༷ས་ཚོགས༷་ནས༷་རང་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རམ་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་འཁྲུལ༷་
24-1-96a
འཁོར༷་རབ༷་ཏུ༷་འབྱུང༷་ལ་དེའི་རྩ་བ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷་ནམ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཟ༷ད་པ་མེ༷ད་ལ། སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ལས་ལྷག་པར་འཕེལ༷་བ༷འང་མེ༷ད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཤེས་ན། །དེ་ཡི་མཛོད་ནི་མི་ཟད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་བཞི་འདི་དག་མི་ཟད་པར། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་རབ་གསུངས་ཏེ། །སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཅི་སྟེ་དེ་དག་རྫས་ཡིན་ན། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་འགྱུར་གྱི། །དེ་དག་མེད་པས་མི་ཟད་ཅེས། །དེ་བས་དེ་ནི་མི་ཟད་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
总结
གསུམ་པ་དོན་བསྡུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང༷་ཞིག༷་རྟེན༷་ཅིང༷་འབྲེལ༷་བར་འབྱུང༷་བའི་ཆོས་འདི་ལ༷་རིགས་པས་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ཙམ་ལས། དོན་དམ་པར་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ༷་བ་མེ༷ད་པ་དང་ཟ༷ད་པ༷་སྟེ་འགགས་པ་མེ༷ད་པར༷་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཉམ་པ་ཡི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
24-1-96b
པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི༷་ལྟ་བུ་ཤེས༷་པར་བྱས་ཏེ་གོ༷མས་ན། དེའི་བྱེད་ལས་ཉི༷་མ༷་སྤྲིན༷་མེ༷ད་ཅིང་འོ༷ད་ཟེར༷་འཕྲོ༷་བས༷་མུན༷་པ་མ་ལུས་པ་བསལ༷་བ་ལྟར༷། གློ་བུར་བའི་སྒྲིབ་པ་མ༷་རིག༷་པའི་ཐིབ༷་པོ༷་མ་ལུས་པ་བཅོ༷མ་ནས༷་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང༷་བྱུང༷་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཐོབ༷་སྟེ་སངས་རྒྱས་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །ཞེས་སོ། །
说五友
གཉིས་པ་ཕར་ཕྱིན་གཞན་ལྔ་བཤད་པ་ལ། བསམ་གཏན་བརྩོན་འགྲུས་བཟོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྦྱིན་པ་ལྔ་ལས།
说禅定般若
དང་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་བཤད་པ་ལ། འབྲས་བུ་དམ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བསམ་གཏན་ལ་བསླབ་པ། བསླབ་ཀྱང་རང་དོན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པ། ཆགས་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་དུ་འཇུག་པ། བསམ་པའི་དབྱེ་བས་མཆོག་དམན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་བཞི།
清净果位所依学禅定
དང་པོ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བསླབ་པ་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ། མཐུ་ཆེན་ལྡན་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པའི་མཐུ༷་ཆེན༷་པོ་དང་ལྡན༷་པ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བས༷མ་གཏན༷་བཞིས༷་ཀྱང༷་གན༷ས་ཤིང་འདྲིས་པར་ཡང་བྱེ༷ད་ལ༷། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་མཚན་འཛིན་གྱིས་རྟེན༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཞིང་རོ་མྱོང་ནས་གན༷ས་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷འང་མེ༷ད་མོད། འོན༷་ཀྱང༷་བས༷མ་གཏན༷་གྱི་དངོས་གཞི་སོ་སོའི་ཡན༷་ལག༷་རྟོག་དཔྱོད་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས༷་པ༷་བཞི༷་པོ༷་འདི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་དམ༷་པ༷་མཆོག༷་གི་སྤང་རྟོགས་ཐོབ༷་པ༷་ཡི༷་རྟེན༷་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ།

 །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན༷་རྣམ༷ས་ཚོགས༷་ནས༷་རང་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རམ་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་འཁྲུལ༷་
24-1-96a
འཁོར༷་རབ༷་ཏུ༷་འབྱུང༷་ལ་དེའི་རྩ་བ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷་ནམ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཟ༷ད་པ་མེ༷ད་ལ། སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ལས་ལྷག་པར་འཕེལ༷་བ༷འང་མེ༷ད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཤེས་ན། །དེ་ཡི་མཛོད་ནི་མི་ཟད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་བཞི་འདི་དག་མི་ཟད་པར། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་རབ་གསུངས་ཏེ། །སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཅི་སྟེ་དེ་དག་རྫས་ཡིན་ན། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་འགྱུར་གྱི། །དེ་དག་མེད་པས་མི་ཟད་ཅེས། །དེ་བས་དེ་ནི་མི་ཟད་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
总结
གསུམ་པ་དོན་བསྡུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང༷་ཞིག༷་རྟེན༷་ཅིང༷་འབྲེལ༷་བར་འབྱུང༷་བའི་ཆོས་འདི་ལ༷་རིགས་པས་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ཙམ་ལས། དོན་དམ་པར་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ༷་བ་མེ༷ད་པ་དང་ཟ༷ད་པ༷་སྟེ་འགགས་པ་མེ༷ད་པར༷་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཉམ་པ་ཡི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
24-1-96b
པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི༷་ལྟ་བུ་ཤེས༷་པར་བྱས་ཏེ་གོ༷མས་ན། དེའི་བྱེད་ལས་ཉི༷་མ༷་སྤྲིན༷་མེ༷ད་ཅིང་འོ༷ད་ཟེར༷་འཕྲོ༷་བས༷་མུན༷་པ་མ་ལུས་པ་བསལ༷་བ་ལྟར༷། གློ་བུར་བའི་སྒྲིབ་པ་མ༷་རིག༷་པའི་ཐིབ༷་པོ༷་མ་ལུས་པ་བཅོ༷མ་ནས༷་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང༷་བྱུང༷་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཐོབ༷་སྟེ་སངས་རྒྱས་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །ཞེས་སོ། །
说五友
གཉིས་པ་ཕར་ཕྱིན་གཞན་ལྔ་བཤད་པ་ལ། བསམ་གཏན་བརྩོན་འགྲུས་བཟོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྦྱིན་པ་ལྔ་ལས།
说禅定般若
དང་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་བཤད་པ་ལ། འབྲས་བུ་དམ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བསམ་གཏན་ལ་བསླབ་པ། བསླབ་ཀྱང་རང་དོན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པ། ཆགས་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་དུ་འཇུག་པ། བསམ་པའི་དབྱེ་བས་མཆོག་དམན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་བཞི།
清净果位所依学禅定
དང་པོ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བསླབ་པ་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ། མཐུ་ཆེན་ལྡན་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པའི་མཐུ༷་ཆེན༷་པོ་དང་ལྡན༷་པ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བས༷མ་གཏན༷་བཞིས༷་ཀྱང༷་གན༷ས་ཤིང་འདྲིས་པར་ཡང་བྱེ༷ད་ལ༷། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་མཚན་འཛིན་གྱིས་རྟེན༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཞིང་རོ་མྱོང་ནས་གན༷ས་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷འང་མེ༷ད་མོད། འོན༷་ཀྱང༷་བས༷མ་གཏན༷་གྱི་དངོས་གཞི་སོ་སོའི་ཡན༷་ལག༷་རྟོག་དཔྱོད་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས༷་པ༷་བཞི༷་པོ༷་འདི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་དམ༷་པ༷་མཆོག༷་གི་སྤང་རྟོགས་ཐོབ༷་པ༷་ཡི༷་རྟེན༷་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对您提供的藏文文本的完整直译成简体中文：
三种智慧的善知识通过积累资粮等因缘聚集，从而断除自道上应断之法并生起证悟功德，超越世间的业力转轮或智慧转轮极为生起，其根本智慧波罗蜜多永不枯竭，也不会从前阶段增长，如是安住。如《虚空藏所问经》中所说："若能了知一切依因缘而生起的诸法，其藏则不竭尽，法藏不可思议。世间怙主宣说这四种不竭尽：众生、虚空、菩提心，以及诸佛法。若这些是实有之物，它们将会耗尽；因其无自性故不竭尽，因此说其不竭尽。"
总结
第三总结。"菩萨"等一个偈颂，即如是了知轮回与涅槃的一切法唯是缘起显现，是通达佛法珍贵深奥之处，如是证悟者获得法光明并见到佛陀法身，因此应当了解二谛中的世俗谛为缘起不欺诳的方式。菩萨若对此缘起法以理善加观察，则唯是缘起不能经受观察，胜义中无自性生灭，本来等同于法界自性，了知并修习如此深奥的不二二谛智慧波罗蜜多义理，其作用如同无云日光普照驱散一切黑暗，摧毁一切暂时障碍无明浊暗，证得与法界无二的自生智慧，从而成佛。
说五友
第二解说其他五种波罗蜜多，禅定、精进、忍辱、持戒、布施五种。
说禅定般若
第一解说禅定波罗蜜多。学习作为殊胜果位所依的禅定，学而不为自利而贪著，无贪著地为利他而入定，以发心差别而成殊胜或低劣的方式总结四点。
清净果位所依学禅定
第一包括学习四种禅定和学习四种无色定。首先，"具大力"等一个偈颂，即具有成就功德大威力的菩萨，也安住并熟练四禅，此时不以执著相而依止，也不以贪著味而安住。然而，具有各自支分如寻伺等的这四种根本禅定，成为证得殊胜菩提断证的所依，因为见道等是依靠禅定心而成就的。


 །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་མཆོག་ཐོབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས༷་རབ༷་མཆོག༷་ཐོབ༷་པའི་བྱང་ཆུབ་
24-1-97a
སེམས་དཔའ་བས༷མ་གཏན༷་དག༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ནི༷་གཟུགས༷་མེ༷ད་པའི་ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་དམ༷་པ༷་བཞི༷་ཡང༷་ཉ༷མས་སུ༷་མྱོང༷་ཡང་དེ་ལ་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། གཟུགས་མེད་ཀྱི་བས༷མ་གཏན༷་འདི༷་དག༷་སྡིག་སྡུག་མེད་པ་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་བྱ༷ང་ཆུབ༷་དམ༷་པ༷་མཆོག༷་ཐོབ་པ་ལ༷་ཕན༷་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡིན་གྱི། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེ་ཉན་ཐོས་ལྟར་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟག༷་པ༷་ཟ༷ད་ནས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར༷་ནི་དེ་ལ་སློབ༷་པ༷་མི༷ན་ནོ། །
学已无贪自利
གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཚུལ་འདི༷་ནི༷་ཡོན༷་ཏན༷་མཐའ་དག་སོག༷་པར་བྱེད་པའི༷་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ངོ༷་མཚར༷་རྨད༷་དུ་བྱུང༷་བ་སྟེ༷། གང་ཞེ་ན་བས༷མ་གཏན༷་གྱི་ཏིང༷་ངེ༷་འཛིན༷་ལ༷་གན༷ས་ནས༷་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ལ་མཚ༷ན་མ༷་མེ༷ད་པར་རྟོགས་སོ། །བསམ་གཏན་དེ༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ༷ས་གལ༷་ཏེ༷་ལ༷ས་ནི༷་ཞིག༷་པར་གྱུར༷་ཏེ་ཚེ་བརྗེས་ན༷། སེམས་ཅན་སྨིན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་རང་གི་བས༷མ་པ༷་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞིན༷་དུ་འདོ༷ད་པའི༷་ཁ༷མས་སུ༷་ཡོངས༷་སུ༷་སྐྱེ༷་བ་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་དཔེ་དོན་གཉིས། དང་པོ། དཔེར་ན་འཛམ་གླིང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་ཐོབ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་བསམ་གཏན་གྱི་ལྷར་མི་སྐྱེ་བར་མར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་གིས་ཡིན་ཞེ་ན་བསམ་གཏན་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་རང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར༷་ན༷་འཛམ༷་བུའི་གླིང༷་གི་མི༷་ཞིག༷་སྔོ༷ན་ཆ༷ད་ལྷ༷་ཡི་ཡུལ༷་གྱི༷་ཆར་གནས་པ་ལྷ༷་ཡི༷་གྲོང༷་ཁྱེར༷་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོག༷་ཏུ༷་གྱུར་པ་དེར་མ༷་ཕྱིན༷་ལ། 
24-1-97b
ཕྱིས༷་ཞིག་ན་དེར་སོང༷་སྟེ༷་དེ༷་ན༷་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས༷་སུ༷་བཟུང༷་བའི༷་ཁང་བཟང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ༷་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ༷་རྣམ༷ས་མཐོང༷་ནས༷་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་ཕྱིར༷་འཛམ་གླིང་འདིར༷་འོང༷་བར༷་གྱུར༷་ན༷་མི་དེ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་མཐོང་ཡང་མ་ཆགས་པས་དེར་མི་སྡོད་པ་དེ་འཛམ་གླིང་འདིའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས༷་པར༷་མི༷་བྱེ༷ད་པ་ལྟར༷་དུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའི༷་ཡོན༷་ཏན༷་མཆོག༷་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འཆང༷་བ༷། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ༷་འབྱོར༷་ལ་བརྩོན༷་ཏེ༷་བས༷མ་གཏན༷་བཞི་སོགས་ཀྱི་ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་ལ༷་གན༷ས་ནས༷་དེ་ལ་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པར་ཕྱིར༷་ཡང༷་འདོ༷ད་པའི་ཁ༷མས་སུ་གན༷ས་ཏེ༷་སྔར་གྱི་བསམ་གཏན་དང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ལའང་ཆགས༷་པ༷་མེ༷ད་དོ། །འདོད་པར་སྐྱེས་ཀྱང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་མི་གོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ༷་ཡིས༷་པ༷དྨ༷་ལ་མི་གོས་པ་བཞིན༷་དུ༷་བྱིས༷་པའི༷་ཆོས༷་ལ་མི༷་གན༷ས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
无贪故,行利他
གསུམ་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་སེམས་དེ་བསམ་གཟུགས་ཐོབ་ཀྱང་དེར་སྐྱེ་བར་མི་བྱེད་པར་སླར་འདོད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ནི། བདག༷་ཉི༷ད་ཆེན༷་པོ༷་དེས་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཡོང༷ས་སུ༷་སྨིན༷་པར་བྱ༷་བ་དང༷་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང༷་སྦྱོང༷་བ་དང་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་རྣམས་རྫོགས༷་པའི་དོན༷་བྱེ༷ད་པ་ཁོ༷་ནར༷་ཟ༷ད་དེ་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

这是对您提供的藏文文本的完整直译成简体中文：
第二，"获得胜慧"等一个偈颂，即获得殊胜智慧的菩萨安住于禅定，虽然也体验四种殊胜无色定，但不对之执著，而是因为这些无色禅定成为无罪苦及神通等的顺缘，所以为了有益于获得殊胜菩提而学习，菩萨不像声闻那样为了自己相续中的漏尽而证得偏向一方寂静的果位而学习。
学已无贪自利
第二分为略说和广说两部分。首先，"此乃功德"等一个偈颂，即此方式是积聚一切功德的菩萨们的稀有奇特，是什么呢？安住于禅定等持中，以智慧了悟其无相。安住禅定的诸菩萨若是命终转世，为了成熟众生等目的，能随自己意愿而受生于欲界。第二分为比喻和意义两部分。首先，"譬如赡部洲"等一个偈颂，如是获得禅定等至的因，却不生于禅定天的果位，而是降生于欲界，这是为什么呢？因为不贪著禅定，为了圆满自己的功德法，譬如赡部洲的一个人以前未曾到过天界的地方，后来前往并见到诸天所居的宫殿和花园等悦意之境，却不贪著而返回赡部洲，那人虽然见到天界的庄严但因不贪著而不愿住于彼处，也不会贪著赡部洲的境界。第二，"如是菩萨"等一个偈颂，如此比喻，持有殊胜功德智慧慈悲等的菩萨，精进于等持瑜伽，安住于四禅等定中，不执著于此而再次安住于欲界，对以前的禅定和欲界法都不贪著。虽生欲界但不染欲贪等，譬如莲花不染于水，因为不住于凡夫法的缘故。
无贪故，行利他
第三分为略说和广说两部分。首先，"大士"等一个偈颂，菩萨虽得禅定与无色定，却不生于彼处而再往欲界受生的必要性是：这位大士唯一是为了通过教法等方式使众生得以成熟，以及清净佛土和圆满诸波罗蜜多，除此之外别无他因。


 །འོ་ན་དེ་གསུམ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོགས་སུ་འདི་བསྒྲུབ་པས་ཆོག་མོད་སྙམ་ན། གཟུགས་མེད་ན་ཆོས་བསྟན་པ་དང་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་སོགས་
24-1-98a
མེད་པས་དེར་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་ཡོན༷་ཏན༷་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་སྦྱིན་སོགས་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་བས་པོ་ཆེ་འགྲུབ་པ་ལས་ཉ༷མས་པར་འགྱུར༷་ཏུ་འོང༷་ངོ་ཞེས༷་གཟུགས༷་མེ༷ད་ཀྱི་ཁ༷མས་སུ༷་བྱང་སེམས་དེས་སྐྱེ༷་བ༷་དོན༷་དུ༷་གཉེར༷་བར་མི༷་བྱེ༷ད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དཔེ་དང་དོན་གཉིས། དང་པོ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ་དཔེར༷་ན༷་མི༷་ཞིག༷་གིས་རིན༷་ཆེན༷་གྱི་གཏེར༷་རྣམ༷ས་རྙེད༷་པར་གྱུར༷་ནས༷་ཀྱང་། དེ༷་ནས་གཏེར་དེ་ལ༷་རང་ཉིད་ཆགས་པའམ་འདོ༷ད་པའི༷་བློ༷་ནི༷་བསྐྱེ༷ད་པར༷་མ༷་བྱས༷་ཏེ་མ་བླངས་པར་སོང་ལ༷། མི་དེས༷་ཀྱང༷་དུས༷་གཞན༷་ཞིག༷་ན༷་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གཏེར་ཆེན་པོ་དེ༷་དག༷་ཡོངས༷་སུ་བླངས༷་ཤིང༷་། བླངས༷་ནས༷་རང་གི་ཁྱིམ༷་དུ༷་སོང༷་སྟེ༷་དེ་ལ་ཆགས༷་པར༷་མི༷་བྱེ༷ད་པར་གཉེན་བཤེས་རྣམས་ལ་སྟེར་བ་ལྟར༷་དུ་དཔེ་བཀོད་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་མཁ༷ས་པ༷་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཕྲལ་དུ་དགའ༷་བ༷་དང༷་ནམ་ཕུག་གི་བདེ༷་བ་སྦྱིན༷་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་བས༷མ་གཏན༷་གྱི་ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཞི༷་བ༷་བཞི༷་པོ་ཐོབ༷་ནས༷། བས༷མ་གཏན༷་གྱི་བདེ༷་བ་དང་ལྡན༷་པ་ལ་མ་ཆགས་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བས༷མ་གཏན༷་གྱི་ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་ཐོབ༷་པ་བཏང༷་སྟེ༷། འགྲོ༷་བ་ལ༷་སྙིང༷་བརྩེར༷་ལྡན༷་པ༷་རྣམས་ནི་ཕྱིར༷་ཡང༷་འདོ༷ད་པའི་ཁ༷མས་སུ་འཇུག༷་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བ་མང་བས་ཞིང་སྦྱང་བའི་དམིགས་རྣམ་གསོས་འདེབས་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ཡོད་པས་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པ་དང་། ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོ་ཞིང་སྨིན་པར་
24-1-98b
ནུས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་འདོད་པའི་ཁམས་འདིར་སྐྱེས་ན་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
思别故,判优劣而结尾
བཞི་པ་ལ་སྤང་བྱ་དམན་པ་དང་། བླང་བྱ་མཆོག་གི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། གལ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཏིང༷་འཛི༷ན་དང་བས༷མ་གཏན༷་བཞི་ལ་གན༷ས་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་དང་ར༷ང་རྒྱལ༷་གྱི་ཐེག༷་པར༷་འདོ༷ད་པའི༷་བློ༷་བསྐྱེ༷ད་ན༷། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་ལྟོས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ༷ཉམ་པ༷ར་མ༷་བཞ༷ག་པ་དང་། རྒོ༷ད་ཅིང༷་སེམ༷ས་གཡེ༷ངས་པར་གྱུར༷་པ༷་ཡིན་ཏེ༷། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་དེས་སེམས་ཕྲོགས་པར་གྱུར་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལས་གཡེངས་པས་ན་དོན་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་ལས་ཡོང༷ས་སུ་ཉམ༷ས་པ་མཉན༷་པ༷་གྲུ་ཞིག༷་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་མི་ཕྱིན་པ་བཞི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ། གཞན་ཡང་གཟུགས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཚུལ་དེ་ལས་གཞ༷ན་དུ་གྱུར་པ་ཡ༷ང་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུ༷གས་དང༷་སྒྲ༷་དང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་དྲི་དང༷་རོ༷་དང་རེ༷ག་བྱ་ད༷ང་བཅས་པ་སྟེ་འདོ༷ད་པའི་ཡོན༷་ཏན་ལྔ༷་ལ༷་དགའ་ཞིང་ཆགས་པས་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོ༷ན་པར༷་བརྩོན༷་པར་གྱུར༷་ཀྱང༷་། དགྲ༷་བཅོ༷མ་དང་རང༷་རྒྱལ༷་གྱི་ཐེག༷་པ་འདོད་པ་དང་བྲལ༷་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་སེམ༷ས་བསྐྱེད་པའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ༷་ལ་དགའ༷་ན༷་དཔའ༷་བོ༷་དེ་ནི་རྟག༷་ཏུ༷་མཉམ༷་པར་བཞག༷་པ་ཡི༷ན་པ༷ར་ཤེས༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་གཡེངས་པར་འགྱུར་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པས་དོན་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་པས་མཉམ་བཞག་
24-1-99a
ཡིན་ཞེས་སོ།

这是对您提供的藏文文本的完整直译成简体中文：
若想，那么菩萨在无色界等处修此可行，何须往欲界？因为无色界中没有说法和布施对象等，所以在彼处将退失生起菩提功德之因——布施等波罗蜜多的广大成就，因此菩萨不希求往生无色界。第二分为比喻和意义两部分。首先，"譬如有人"等一个偈颂，即譬如有人发现了珍宝藏，却不对宝藏生起贪著或希求之心，未取走而离去，此人在另一时候为了他人利益而取走了那些大宝藏，取后回到自己家中，不贪著而给予亲友们，应当借此比喻来理解。第二，"如是菩萨"等一个偈颂，如此比喻，智慧菩萨给予众生暂时欢喜和究竟安乐，他们获得了四种平息对治过失的禅定等持，不贪著具有禅定安乐，舍弃所获得的导致投生的禅定等持，具慈悲众生者再次进入欲界，因为此欲界苦多而能增进清净佛土的所缘行相，具有成就波罗蜜多的境界而迅速圆满资粮，能通过说法使众生生厌而成熟，菩萨欲迅速成佛，所以生于此欲界能迅速圆满资粮。
思别故，判优劣而结尾
第四分为所断劣法和所取胜法两种方式。首先，"若菩萨"等一个偈颂，即若菩萨虽安住于解脱等持和四禅，但生起希求声闻阿罗汉和独觉乘的心，相对于大乘道而言，这种情况是未入定和散乱心扰动的，为什么呢？因为被小乘作意夺心而从大乘义理中散失，从而失去佛陀功德的大义，如同失船者无法到达珍宝洲。第二，"又复色声"等一个偈颂，与此方式相异的是：即使对色、声、香、味、触等五欲功德欢喜贪著而勤求，只要不欲求阿罗汉和独觉乘而生起无上菩提心或欢喜菩萨道，应知此勇士恒时是入定者，虽被五欲功德所扰，但因未生障碍一切智的心，故心一境于大义而为入定。


 །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་ནི་འབྲས་བུ་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། གཞན་དོན་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པས་མ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་འདི་གསུམ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་བཤད་པའི་ཚུལ་འདི་ཕར་ཕྱིན་འོག་མ་ཀུན་ལའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །
说精进般若
གཉིས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ལ། གཞན་དོན་དུ་བརྩོན་པར་གདམས་པ། མི་ཞུམ་པར་བརྩོན་པ། འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན་པ་གསུམ།
勤利他言教
དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སེམས་ཅན་གང་ཟག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་གྱུར་པ་གང༷་ཟག༷་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་ཇི་སྙེད་པ༷་གཞན༷་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར༷་དུ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པའི་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཞིང་དེ་ཡང་རང་འདོད་ཀྱི་དྲི་མས་རྣམ༷་པར་དག༷་པ༷་དེ་ནི་བརྩོན༷་འགྲུས༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷་གུས་པས་མངོ༷ན་པར་བརྩོན༷་ཞིང་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ༷་པར༷་སྤྱོ༷ད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར༷་ན༷་བྲན༷་མོ༷་ཆུ༷་ཆུན༷་ཏེ་ཆུ་ལེན་མོ་རྣམས་ནི་རང་དབ༷ང་མེ༷ད་པར་རྗེ༷་བོའི༷་དབ༷ང་དུ་གྱུར་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ། དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ༷་རྣམ༷ས་ནི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཀུན༷་གྱི༷་གཞན་དབ༷ང་གིས༷་འགྲོ༷་བའམ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་དེའི་དོན་དུ་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་དང་། རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དཔེ་དང་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ། སྤྱོ་བ་བྱས་སམ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ངག་གིས་ངན་དུ་སྨྲ་བའི་
24-1-99b
སྒོ་ནས་སྤྱོ༷་བ༷་བྱས༷་སམ༷་འོན༷་ཏེ༷་རྟག༷་ཏུ༷་ལུས་ཀྱིས་བརྡེག༷་པར་བྱེད་ཀྱང༷་རུང༷་སྟེ། བྲན༷་མོ༷་དེས་རྗེ༷་བོ༷་ལ༷་ནི༷་བགོ་བ་ཕྱིར་ཟློག༷་པའི་ཚིག༷་མི༷་སྨྲ༷་ཡི༷་ཇི་ལྟར་ཁྲོ་བ་བསྟན་ཀྱང་དེ་ལ་སེམས་སླར་མི་ཁྲོ་བར་མ་ཟད། ཉེས་ན་འདི༷་ཡི༷ས་བདག༷་ནི༷་བསད༷་པར༷་འགྱུར༷་དུའང༷་འོང༷་སྟེ་བདག་ནི་འདི་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ༷་དུ་བསམ་ནས༷། ཤིན༷་ཏུ༷་སྐྲག༷་པའི༷་ཡི༷ད་ཀྱིས༷་འཇིག༷ས་པ་དང་བཅས༷་ཏེ་བཀའ་ཉན་ལ་དེ་ཉིད་རྗེ་བོ་དེའི་ཟིལ༷་གྱིས༷་གནོན༷་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ།བཤད་མ་ཐག་པའི་དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་ཆེད༷་དུ༷་བྱང་ཆུབ༷་མཆོག༷་གི་ལ༷མ་ལ་ཞུགས༷་པ༷་བྱང་སེམས་རྣམས་ནི་འགྲོ༷་བ༷་ཀུན༷་ལ༷་བྲ༷ན་དུ་གྱུར༷་པ་བཞིན༷་དུ༷་གན༷ས་པར༷་བྱ༷་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འགྲོ་བ་འདི༷་རྣམས་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ༷ས་བདག་བྱང༷་ཆུབ༷་ཐོབ༷་ཅིང༷་ཡོན༷་ཏ༷ན་རྣམས་རྫོགས༷་པར༷་འགྱུར༷་བས་དེས་དེ་ལ་ངོར་ལྟ་ཞིང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་བྲན་མོ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་སེམས་ཅན་ལ་ཁྲོས་ན་རྩ༷་དང༷་ཤིང༷་ལ༷ས་མེ༷་བྱུང༷་བས༷་ནི༷་རྩ་ཤིང་དེ༷་ཉི༷ད་སྲེག༷་པར་བྱེད་པ་ལྟར་རང་གི་ཁྲོ་བའི་མེས་རང་བརླག་ནས་བསད་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྲོག་འགགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ནའོ།

这是对您提供的藏文文本的完整直译成简体中文：
如是，菩萨的一切禅定都是成为获得圆满菩提果位的支分，成为以悲心摄持利他的方便，以通达无自性的智慧摄持而以无贪著方式趋入的这三种特点，大乘禅定的这种解说方式，对于其余下面的波罗蜜多也同样如此。
说精进般若
第二精进分为：为利他而精进的教诫、不退怯地精进、以三轮清净方式而精进三部分。
勤利他言教
第一分为略说和广说两部分。首先，"众生补特伽罗"等一个偈颂，即为了所有名为补特伽罗的众生的缘故穿上成就利益安乐铠甲的勇士，且是远离自利染垢而清净的，他恭敬地精勤于精进波罗蜜多，通过恒时加行而行持。譬如女仆水取女等无自由而成为主人所控制，如是，勇士菩萨们由一切众生的他控而行或成为他控。第二分为：即使受到伤害仍不舍弃为彼而精进，和恒时精进利他的方式两部分。首先，分为比喻和意义两点。第一，"骂詈或打击"等一个偈颂，即如此以恶语口出骂詈或经常以身体打击，那女仆也不对主人说顶撞之语，不管如何显示愤怒，她不仅不回嗔，甚至想着：若有过失，此人会杀死我，因为我属于他，以极为恐惧的心畏惧着听从命令，她被那位主人所制服。第二，"如是菩提"等一个偈颂，如上所说的比喻，为了无上菩提而入菩提殊胜道的诸菩萨，应当如仆役般住于一切众生，其原因是：正是由于慈悲摄持这些众生，自己得菩提并圆满诸功德，所以像女仆一样顺从他们的面色和意愿。若不如此而对众生生嗔，如同草木生火反焚烧草木自身，被自己嗔恨之火毁灭摧残，如同断绝菩提道命一般，因此不应嗔恨众生。


 །གཉིས་པ། བདག་གི་བདེ་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་གཅེས་འཛིན་བྱས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འདྲེན་ལ། གཞན་གཅེས་པར་བཟུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས། བདག༷་གི༷་བདེ༷་བ༷་འདོད་པའི་སེམས་བཏང༷་ནས༷་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ༷་བ༷་མེ༷ད་པའི་སེམ༷ས་ཀྱིས༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གཞན༷་གྱི༷་དགོས༷་
24-1-100a
པ་སྒྲུབ་པ་ལ༷་ཉིན༷་དང་མཚ༷ན་དུ་མངོ༷ན་པར༷་བརྩོན༷་པར་བྱ་སྟེ་བུ༷་གཅི༷ག་པ༷་ལ༷་མ༷་ནི༷་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རིམ༷་གྲོ༷་བྱེ༷ད་པ༷་ལྟར༷་བས༷མ་པ༷་ཐག༷་པ༷་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ༷་པར༷་སྐྱོ༷་བ་མེ༷ད་པར་གན༷ས་པར༷་གྱིས༷་ཤིག །
勤无畏
གཉིས་པ་མ་ཞུམ་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང༷་ཞིག༷་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ཡུན༷་རིང༷་པོ་ཚད་མེད་པར་འཁོར༷་བ་འདིར་གནས་ཤིང་མི་གཏོང་བར་འདོ༷ད་ཅིང༷་། དེར་གནས་ནས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་དོན༷་བྱེད་པ་དང༷་ཞིང༷་སྦྱོང༷་བ་ལ་བརྩོན༷་པའི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་གང་ཞིག །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལ་སྐྱོ༷་བའི༷་བློ༷་ནི༷་རྡུལ༷་ཙམ༷་སྐྱེ༷་བར༷་མི༷་འགྱུར༷་ན༷་དེ༷་ནི༷་བརྩོ༷ན་འགྲུས༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་དང་ལྡན༷་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་གཡེལ༷་བ༷་མེ༷ད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཐབས་ལ་མི༷་མཁས༷་པ་གང་ཞིག་བསྐལ༷་པ༷་བྱེ༷་བ༷་སོགས་སུ་ཚད་བགྲངས༷་ཤིང་འདི་ཙམ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྩོན་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བསམ་ནས། གལ༷་ཏེ༷་དེ་འདྲ་བའི་ཡུན་ལ་རིང༷་བར༷་འདུ༷་ཤེས༷་པ་དང་། མགོ་དང་ཡན་ལག་གཏོང་བ་སོགས་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྡུག༷་བསྔལ༷་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང༷་ཆུབ༷་སྒྲུབ༷་པར་བྱེད་ན། ཡང༷་དག༷་པའི་ཆོས༷་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ༷་པར་བྱེ༷ད་པ་དེ་ཡི་ཚེ༷་ན་འདུ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཡུན༷་རིང༷་པོར་སྡུག༷་བསྔལ༷་བར་འགྱུར༷་ཞིང་། ཚུལ་དེས༷་ནི༷་བརྩོན༷་འགྲུས༷་ཀྱི་ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལས་ཉ༷མས་ཤིང་
24-1-100b
ལེ༷་ལོ༷་ཅ༷ན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིན་ཞིང་སྤྲོ་བ་དེ་དང་ལྡན་ན་ལས་དེ་ལ་མི་ཞུམ་པར་འཇུག་ནུས་ཀྱི་རིང་བའི་འདུ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་ཉམས་ནས་སྒྱིད་ལུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དོན་གང་གི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་དྲག་པོ་ཡོད་པའི་ཚེ་ན་དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ལམ་ལའང་དགའ་བཞིན་དུ་འགྲོ་ལ། སྤྲོ་བ་མེད་པར་གྱུར་བའི་ཚེ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་འཚེར་བར་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་ཐབས་མཁས་དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་མུ་དང་མཉམ་པར་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་ཚད་དང་མཐའ་མེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་མུ་དང་མཐར་གཏུག་པ་མེད་པའི་བློ་སྐྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་པས་གོ་ཆ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པས་ལམ་ཇི་ལྟར་གོམས་པ་བཞིན་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ལྟར་འཕེལ་ཏེ་མཐའ་ཡི་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་འཇུག་པར་བྱའོ།

这是对您提供的藏文文本的完整直译成简体中文：
第二，"我之安乐"等一个偈颂，即如此执著自我会引生轮回一切痛苦，珍视他人则能获得佛陀一切功德，知晓这点后，舍弃追求自我安乐之心，以不希求回报和异熟果报之心，日夜精进于满足他众需求，如母亲对独子无有厌倦之心关爱照顾，应当从内心深处无有厌倦地安住于利益众生。
勤无畏
第二不退怯分为略说和广说两部分。首先，"菩萨"等一个偈颂，即某位菩萨由于大悲心的力量，欲望长久无量地住于此轮回而不舍弃，住于其中精进于利益众生和清净国土的瑜伽士，对如此方式生起丝毫厌倦之心也不会出现，他具足精进波罗蜜多，成为利益众生毫不懈怠者。第二分为所断和对治两部分。首先，"菩萨"等一个偈颂，即不善巧方便的菩萨计算数亿劫等，想着需要如此长久的精进才能获得无上菩提，若对此长时产生"漫长"的认知，对舍弃头部和肢体等难行之处产生苦难的认知而修行菩提，则在修行真实无上菩提法时，会因为这种认知而长久受苦，如此则会退失精进波罗蜜多而成为懈怠者。如此，精进的本质是对善法的欢喜，具足此欢喜则能不退怯地投入工作，而因"漫长"的认知等使欢喜退失，从而变得气馁，就如同世间上，当有强烈欢喜心时，即使百由旬的路程也会欢喜前行，而当没有欢喜心时，即使一拘卢舍的路程也觉得难行。因此，通过通达无自性的智慧和大悲心双运的善巧方便，生起与无量众生界的边际相等、无量无边地圆满、成熟、净化的无边无际之心，这就是菩萨铠甲精进，通过这样的铠甲而入，随着道路的熟悉，精进也如此增长，达到无法测量的边际，应当了解这如同文殊等的解脱行仪，并如此趣入。


 །གཉིས་པ་ལ། དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་དུས་ལ་རིང་བ་དང་དངོས་པོ་ལ་བྱ་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་དེ་སྤང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཚུལ་ནི། བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ཏུ༷་སེམ༷ས་བསྐྱེ༷ད་པ་དང༷་པོ༷་གང་ཡིན་པ་དེ་ནས༷་བཟུང༷་སྟེ༷། མཐར་བྱང༷་ཆུབ༷་བླ༷་ན༷་མེ༷ད་པ༷་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་གྱི༷་བར༷་དེ་དག་དཔེར་ན་ཉིན༷་མཚ༷ན་གཅི༷ག་གི་ཚད་ཙམ༷་དུ༷་ནི༷་འདའ་བར་སླ་བ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡི༷ད་ལ༷་སེམ༷ས་
24-1-101a
པར་བྱེ༷ད་ཅིང་སྤྲོ་བར་གྱུར་ན༷། མཁས༷་པ༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་གསལ༷་བས༷་བརྩོན༷་འགྲུས༷་བརྩམ༷་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར༷་རིག༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། བསྐལ་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་འཁོར་བ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་བརྒྱུད་མར་མྱོང་ཡང་དེས་ཕན་པ་ཅི་ཡང་མ་འགྲུབ་པ་ལའང་སྐྱོ་བ་མེད་ན་བདག་ད་ལྟ་དོན་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་འདི་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ་ཏུ་རུང་བ་ཡིན་ཞིང་ཇེ་བས་ཇེ་བཟང་དུ་འཕེལ་བས་ན་འདི་ལ་སྐྱོ་བ་ཅི་སྟེ་སྐྱེད་སྙམ་དུ་སྤྲོ་བར་བྱས་ན་དེའི་དབང་གིས་རིང་བ་དང་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་དུས་རིང་བ་ལའང་ཐུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁེ་མཐོང་ནས་ལམ་རིང་བ་དང་དཀའ་བ་ལ་དཀའ་བར་མི་སེམས་པར་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བྱ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱ་དཀའ་བ་དང་མི་དཀའ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་གཏོང་བ་དང་གཞན་དོན་དུ་མནར་མེད་དུ་འཇུག་པ་ལའང་དགའ་ཞིང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། གལ༷་ཏེ༷་འགའ༷་ཞིག༷་འདི༷་སྐ༷ད་དུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི༷་རབ༷་ཀྱི་རི༷་འདི་བཤིག༷་པར་གྱིས་དང་འདི་བཤིག་པའི༷་རྗེས༷་ལ༷་ཁྱོད་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ཐོབ༷་པར་འགྱུར༷་རོ་ཞེས༷་སྨྲ་བ༷་ན་དེ་ལ༷ས་ཅི༷་སྟེ་དེས་རི་རབ་ནི་འདི་ལྟར་ཆེ་ཞིང་བརྟན་པ་འདི་བཤིག་དཀའོ་སྙམ་དུ་སྐྱོ་བའི༷་བློ་སྐྱེད༷་ཅིང་འདི་ལོའམ་བསྐལ་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་བཤིག་པར་ནུས་སྙམ་དུ་ཚད༷་ཀྱང༷་སེམ༷ས་པར་བྱེ༷ད་ན༷།
24-1-101b
དེ་འདྲའི་སེམས་ཞུམ་པ་དང་བཅས་པ་དེ༷་ནི་ཚེ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེ་ནི་ལེ༷་ལོར༷་གྱུར༷་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ་སྤྲོ་བ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ༷་ལྟར༷་བྱང་སེམས་དེ༷་ནི༷་འདི་སྙམ་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་བརྩོན་འགྲུས་འདི༷་ཙམ༷་གྱིས་ཚོད༷་ཀྱིས་ཐོབ་ན་ལྟ༷་འདི་མཐར་གྱིས་ཤིག་པར་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཅི༷་ཞིག་དཀའ༷་སྟེ་མི་དཀའོ་ཞེས༷་སུ་བསམ་ནས། ཡུན་གྱི་ཚད་མི་གཞལ་བར་དུས་སྐ༷ད་ཅི༷ག་ཙམ༷་ལ༷་རི༷་རབ༷་དེ་ཐལ༷་བར༷་བརླག༷་ནུས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བ་དྲག་པོའི་སེམ༷ས་བསྐྱེ༷ད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལ་མཁས༷་པ༷་དེ་ནི་བརྩོན༷་འགྲུས༷་བརྩམ༷་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ༷། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་རྣམ་མཁྱེན་ལ་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བྱ་དཀའ་བ་ལ་མི་ཞུམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་རིང༷་པོ༷ར་མི༷་ཐོག༷ས་པར་འདྲེན༷་པའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ཐོབ༷་པར་འགྱུར༷་ཏེ། དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།

这是对您提供的藏文文本的完整直译成简体中文：
第二分为：就时间而言和就事物而言两部分。首先，"菩提胜"等一个偈颂，即如此断除对时间长久和事物艰难的认知而发起精进的方式是：从初发殊胜菩提心开始，直至获得无上菩提之间，如同仅仅一日一夜那样易于度过的方式来思维并生起欢喜，应当了知智者以智慧光明开始精进的方式是如此。无始以来在轮回中连续感受难忍的痛苦，虽然这些痛苦对自己毫无益处却从不生厌，那么现在我若修行这能够成就究竟果位的大义之道，不仅能够成就而且会越来越好，为何要对此生厌？若如此生起欢喜心，凭借此力压制长久和艰难的认知，即使是长时间也以短暂认知的方式无苦而乐地增长精进，就像看到珍宝的利益，不会认为长路和艰难是困难，反而生起安乐的认知等。因此，应当了知不依赖于所做事物，而是由心的力量使事情变得困难或不困难，如同诸菩萨对舍身和为利他而入无间狱也生起喜乐之想一样。第二，"若有人"等两个偈颂，即若有人这样说：将山王须弥山摧毁，摧毁之后你将获得殊胜菩提，对此若生起厌倦之心想着：须弥山如此巨大坚固难以摧毁，并考虑多少年或多少劫才能摧毁，如此心生退怯的菩萨已成为懈怠者，因为丧失了欢喜心。如是，菩萨想到：无上菩提仅凭这么多精进就能获得，何况这座山终究能够被摧毁，这有什么难的呢？如此思考后，于无法测量的时间内，生起如同刹那间将须弥山化为微尘般的强烈欢喜心，此时精通于义和非义之处的菩萨已成为精进者。如此以欢喜一切智的方式不退怯于难行之事而具足精进，他将不久获得导向殊胜菩提，因为具备如此获得菩提的精进因缘。


 །
以三轮清净精进
གསུམ་པ་ལ། ལྡོག་བྱ་དང་། འཇུག་བྱ་གཉིས། དང་པོ། འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ན་ཡང་དམིགས་པ་ཅན་ནི་དེའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་མི་དག་པའི་ལེ་ལོར་གྱུར་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་བདག་གིས་འགྲོ༷་བ༷་རྣམས་ཡོངས༷་སུ༷་སྨིན༷་པར༷་བྱས༷་ནས༷་གཞན་གྱི་དོན༷་བྱ༷འོ་ཞེས༷་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ནས། གལ༷་ཏེ༷་ལུས༷་དང༷་ངག༷་དང༷་ཡི༷ད་ཀྱིས༷་བརྩོན༷་པར་བྱེ༷ད་ན༷། བདག༷་ཏུ༷་འདུ༷་ཤེས༷་པ་ལ་གན༷ས་པས༷་དམིགས་མེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ལྟོས་ན་ལེ༷་ལོར༷་གྱུར༷་པ༷་སྟེ༷། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དེས་བརྩོན་པ་ཡང་དག་པར་མི་འགྱུར་ལ་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པ༷་ཉི༷ད་ལ༷ས་རིང༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་དཔེར་ན་
24-1-102a
གནམ༷་དང་ས༷་རྒྱང་ཐག་རིང་བ་བཞིན༷་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། གང་ཚེ་ལུས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་གང༷་གི་ཚེ༷་ན་རྩོམ་པ་པོ་རང་གི་ལུས༷་དང༷་སེམ༷ས་དང༷་གཞན་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་འདུ༷་ཤེས༷་མེ༷ད་ལ། བརྩོན་པའི་འཁོར་གསུམ་གྱི་འདུ༷་ཤེས༷་རྣམ༷་པར༷་ལོག༷་ན༷ས་མཐའ་འམ་བདག་གཞན་གཉི༷ས་སུ༷་མེ༷ད་པའི་ཆོས༷་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སྤྱོ༷ད་པ་འདི༷་ནི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་དྲི་མ་ཞི༷་བ༷་ནམ་ཡང་མི༷་ཉ༷མས་པ་མཆོག༷་གི་གོ་འཕང་འདོ༷ད་པའི༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན༷་འགྲུས༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས༷་ཕན༷་པ༷་མཛ༷ད་པ༷་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུ༷ངས་སོ། །
说忍辱般若
གསུམ་པ་བཟོད་པ་ལ། ཆོས་ལ་ངེས་སེམས་ཀྱི་བཟོད་པ། གནོད་པས་མི་མཇེད་པའི་བཟོད་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པ་གསུམ།
谛察法忍
དང་པོ་ལ། དངོས་དང་།དེའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་གཞན་ལས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་གཞན༷་ལ༷ས་བདག་ལ་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པ་ངན༷་དུ་བརྗོ༷ད་པའི་ཚིག༷་རྩུབ༷་མོ་ཐོས༷་པར་གྱུར༷་པ་ན༷། འདི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཡུལ་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་འབྱུང་བས་ན་འདི་ནི་བདག༷་གི་བདེ༷་བའི་རྒྱུ་ཡི༷ན་ནོ་ཞེས༷་སུ་སྙམ་ནས་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཐབས་ལ་མཁས༷་པ༷་དེ་ནི་དགའ༷་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་ཚིག་རྩུབ་མོ་འདི་སུ༷་ཞིག་གིས་སྨྲ༷་བ་པོ་དང་དེ་སུས༷་ཐོས༷་པ་དང་། ཞེ་སྡང་བ་སོགས་རྒྱུ་གང༷་གིས༷་བརྗོད་བྱ་ངན་དུ་སྨྲ་བ་གང༷་ཞིག༷་གཞན་ཡིད་བཅད་པ་སོགས་དགོས་པ་གང༷་གི༷་ཕྱིར༷་སྨྲའོ་སྙམ་དུ་བརྟག་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་ནས་བཟོ༷ད་པའི༷་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་དང་
24-1-102b
ལྡན༷་པ༷་ནི་མཛངས༷་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཙམ་ལ་ཁྲོ་བར་བྱར་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པའི་བླུན་པོ་དག་ནི་ལན་དུ་ཁྲོ་ཞིང་བདག་གཞན་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང༷་ཞིག༷་བཟོ༷ད་པའི༷་ལེགས༷་བྱས་ཀྱི་ཆོས༷་དང་ལྡན༷་ན། གང༷་ཞིག༷་སྟོང༷་གསུམ༷་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན༷་ཆེན༷་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང༷་སྟེ༷་འཇིག༷་རྟེན༷་མཁྱེན༷་པ་སངས༷་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་དང༷་། དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་རྣམས་དང་རང༷་རྒྱལ༷་རྣམས་ལ་ཕུལ༷་བར་བྱས༷་པའི༷་སྦྱིན༷་པའི༷་ཕུང༷་པོ༷་ལ་ནི་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་དེ༷་ལ༷་བསོ༷ད་ནམས༷་ཀྱི་ཆར༷་ཡང་འགྲན་པར་མི༷་ཕོ༷ད་དོ།

这是对您提供的藏文文本的完整直译成简体中文：
以三轮清净精进
第三分为：所舍和所入两部分。首先，"众生遍"等一个偈颂，即如此开始精进时，有所缘执着者因其力量而不完全清净，成为懈怠，即什么呢？怀着"我将遍熟众生而行利他"的执相认知，若以身语意精进，则住于我执认知，相较于无所缘精进而言是懈怠的，其原因是有所缘执着的见解使精进不能真实，而落入其对立面，将远离一切智性，譬如天地之间的距离遥远一样。第二，"何时身与"等一个偈颂，即开始精进之时，对能行者自身和他众生无有认知，精进三轮的认知已完全转变，行持无有边际或无有自他二相的法性方式，这就是欲求大菩提寂灭垢染永不退失殊胜地位的诸菩萨的精进波罗蜜多，如是行利益者诸佛宣说。
说忍辱般若
第三忍辱分为：谛察法忍、不为害所动的忍辱、忍受痛苦的忍辱三部分。
谛察法忍
第一分为：正文和其利益两部分。首先，"若闻他"等一个偈颂，即若听闻他人对我诽谤等恶语粗言时，如此想到：正因找到忍辱对象而生忍辱，所以这是我安乐之因，善巧方便的菩萨因此生欢喜。此外，胜义而言，观察这粗言是谁所说，被谁听闻，因何种原因说恶言，为何目的如伤他心等而说，如此观察则了知缘起显现无自性如幻，具足胜忍波罗蜜多者是智者，因通达仅是缘起法而无可嗔恨的道理。不了知这点的愚者则报以嗔恨，导致自他损害。第二，"菩萨"等两个偈颂，即若某位菩萨具足忍辱善行法，有人以各种珍宝充满三千大千世界，供养诸世间智者佛陀、阿罗汉和独觉，与具忍性者相比，其布施功德堆聚连作为福德的一小部分也无法相比。
;


 །བཟོ༷ད་པ་ལ༷་གན༷ས་པའི༷་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་ལུས༷་ནི༷་གསེར་ལྟར་ཡོངས༷་སུ་དག༷་པར་འགྱུར༷་ཏེ༷་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་གཉི༷ས་ཀྱི་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་མཚ༷ན་བཟང་པོ་དང༷་ལྡན་ཞིང་མཐུ༷་སྟོབ༷ས་ཕ༷་མཐའ༷་ཡས༷་པར་འགྱུར་ལ་ཆོས་ལ་ངེས་སེམས་ཀྱི་བཟོད་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ལ༷་ཆོས༷་རབ༷་ཏུ་གྱུར་པ་སྟོང༷་པ༷་ཉིད་སྒྲོགས༷་པར༷་བྱེ༷ད་པར་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་བདག་པོའི་འབྲས་བུའི་འཇིག་རྟེན་འདིར༷་ནི༷་བཟོ༷ད་པ་དང་ལྡན༷་པ་དེ༷་ལ༷་འགྲོ༷་བ༷་རྣམས་དགའ༷་བར་འགྱུར༷་ཞིང་རྟེན་པར་བྱེད་ལ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་རྨོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཁས༷་པར་འགྱུར་རོ། །
无畏损忍
གཉིས་པ་གནོད་པ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བཟོད་པར་བྱ་བ་དང་། །དེ་ལྟར་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས། །དང་པོ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ལ༷་ལ༷ས་ཙན༷་དན༷་གྱི་ཕུར༷་མ༷་སྟེ་
24-1-103a
ཐུམ་པོ་བླངས༷་ནས་རབ༷་ཏུ་གུས༷་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཡི་ལུས་ལ༷་ནི༷་ཉུག༷་ཅིང་བྱུག་པར་བྱེ༷ད་ལ༷། གཞན༷་ཞིག༷་གིས་གནོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ༷་མདག༷་དེའི་མགོ༷་ལ༷་འཐོར༷་བར་བྱེ༷ད་པ་དེ་གཉི༷ས་ཀ༷་ལ༷། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་ཡིས༷་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་མེད་པར་མཉམ༷་ཞིང༷་སྙོམས༷་པའི༷་ཡི༷ད་ནི༷་བསྐྱེ༷ད་པར༷་བྱའོ༷། །གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དོན་གྱི་ཚུལ་ལ་མཁས༷་པས༷་དེ༷་ལྟར༷་བཟོ༷ད་པར་བྱས༷་ནས༷། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམ༷ས་བསྐྱེ༷ད་པ་དེ༷་ནི༷། བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ཏུ༷་ཡོངས༷་སུ་བསྔོས༷་པར་བྱས་ན༷། དཔའ༷་བོ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་འཇིག༷་རྟེན༷་ཀུན་ལ༷་ཕན་པའི་ཕྱིར་བཟོ༷ད་པས༷་ན་ཉན་ཐོས་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་དང༷་རང༷་རྒྱལ༷་དང་གཞན་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་མང༷་པོ་ཇི༷་སྙེད༷་པ་ཟིལ༷་གྱིས༷་གནོན༷་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་གཞན་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བཟོད་པ་ནི་རང་གི་ཉོན་མོངས་ཙམ་སྤོང་བས་ཉི་ཙེ་བ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་པས་དཔག་ཏུ་མེད་དེ་ཞེས་པ་ནས་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་དང་ར་གན་དང་། རི་རབ་དང་ཡུངས་འབྲུ༷་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་སྐྲ་རྩེའི་ཆུ་ཐིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དཔེས་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །
顺受苦忍
གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན༷་གྱི་བཟོད་པ་བསྟན་པ། བཟོད་བྱེད་འདི་སྙམ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། བཟོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་པ་པོ་དེ་འདི༷་སྙམ༷་དུ༷་ཡང༷་སེམ༷ས་ནི༷་བསྐྱེ༷ད་པར་བྱ༷་སྟེ༷། སེམ༷ས་ཅན་དམྱལ༷་བ་དང་དུད༷་འགྲོ༷་དང་གཤིན༷་རྗེའི༷་འཇིག༷་རྟེན༷་ཏེ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག༷་བསྔལ༷་བཟོད་
24-1-103b
དཀའ་བ་མང༷་པོ་ཡོད་ལ་འདོ༷ད་པའི༷་ཡོན༷་ཏན༷་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུ༷་ཡིས༷་རང་དབ༷ང་མེ༷ད་པར་གནོ༷ད་པ་དེ་དག་མྱོང༷་ཞིང་དེས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་དོན་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡིན་ན༷། རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་ཆེད༷་དུ༷་ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་ན་ད་ལྟ་བདག༷་གིས་བཟོ༷ད་པར་མི༷་བྱ༷་སྙམ༷་དུ། ལྕག༷་གིས་གཞུར་བ་དང་དབྱུག༷་པས་བསྣུན་པ་དང་མཚོན༷་གྱིས་བཏབ་པ་དང༷་སྲོག་འགག་པར་བྱས་ཏེ་བསད༷་པ་དང༷་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་སོགས་པས་བཅིང༷་བ་དང༷་། རྡོ་དང་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྡེག༷་པ༷་དང༷་མགོ༷་གཅོ༷ད་པ༷་དང༷་རྣ༷་བ༷་དང་རྐང༷་ལག༷་དང་སྣ༷་གཅོ༷ད་པ་དང༷་། དེ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག༷་རྟེན༷་ན་གང་ཡོད་པའི་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཇི༷་སྙེད༷་པ་བདག༷་གིས༷་དང་དུ་བླངས་ནས་བཟོ༷ད་པར་བྱའོ་སྙམ༷་པ༷་ཡི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེ་ནི་བཟོ༷ད་པའི༷་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷་གན༷ས་པར་འགྱུར་རོ།

这是对您提供的藏文文本的完整直译成简体中文：
住于忍辱的异熟果报是身体如同黄金般纯净，具足三十二种相好，获得无边神通力量，而谛察法忍的士用果是对众生宣说空性等殊胜法，以及福德果报是在此世界中，具忍辱者受到众生喜爱和依靠，离系果则是成为远离愚痴的智者。
无畏损忍
第二不因伤害而忧虑的忍辱分为：如何修忍和修忍果报两部分。首先，"若有众生"等一个偈颂，即若有众生取来旃檀香块，以极其恭敬之心涂抹菩萨身体，而另一人以害心将火炭抛洒在其头上，对于这两种人，菩萨应当生起无有贪嗔、平等平静之心。第二，"菩萨"等一个偈颂，即通达义理的菩萨如此修忍后，若将具忍辱的发心回向殊胜菩提，此勇士菩萨因为为利益一切世间而修忍，将胜过声闻阿罗汉、独觉以及众多众生界。其他经中说：舍利子，声闻的忍辱仅为断除自己烦恼而有限，菩萨的忍辱则为一切众生而无量，从此处开始，用恒河金和铜、须弥山与芥子、大海与毫毛水滴之别的譬喻来说明。
顺受苦忍
第三说明忍受痛苦的忍辱，"修忍应思"等两个偈颂，即修忍者应当如此思维：在地狱、畜生和阎罗世间即饿鬼界中有许多难以忍受的热、冷、饥渴等痛苦，因贪著欲妙而不由自主地承受那些伤害，由此未能成办自他任何利益而无义地承受痛苦，那么为了成办自他利益的无上菩提，我为何不应忍受？如此思考，被鞭笞、棍棒打击、武器刺伤和断气被杀、铁锁等束缚、石头和锤子等殴打、砍头和割耳手脚鼻，以及世间中所有一切痛苦，我将欣然接受并忍耐——具足如此想法的菩萨将安住于忍辱波罗蜜多。


 །
持戒般若
བཞི་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མཆོག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དེའི་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་གཉིས།
具胜戒之功德
དང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ཀྱིས༷་ནི༷་ཞི༷་བ༷་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོ༷ད་པ་རྣམ༷ས་ཁྱད་པར་དུ་འཕ༷གས་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཐར་པར་འགྲོ་བའི་རྐང་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྟོབ༷ས་བཅུའི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་གན༷ས་ཤིང༷་ཞེས། སྟོབས་བཅུ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ་དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་སོགས་དང་མ་འབྲེལ་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་གི་དྲི་མས་མ་གོས་
24-1-104a
པས་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ཉ༷མས་པ༷་མེ༷ད་པ་སྟེ་དེས་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ཏོ། །སྡོམ༷་པའི༷་བྱ༷་བ༷་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཇི༷་སྙེད༷་པ་ཀུན༷་གྱི༷་རྗེས༷་སུ༷་འཇུག༷་པ་ཡིན་ཏེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་སྲུང་ཞིང་གཉེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་ན་འདི་ནི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཀུན༷་ལ༷་ཕན༷་ཕྱིར༷་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལྟ་བུར་སྲུང་ལ་དེ་ཡང༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོར་བསྔོ༷་བ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོར་མདོར་བསྟན་ནས།
说其戒优劣之分
གཉིས་པ་དེའི་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ལ། ཡོངས་བསྔོའི་སྒོ་ནས་དང་། ཀུན་སློང་གི་སྒོ་ནས་དང་། རློམ་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གསུམ།
以圆满回向说类别
དང་པོ། གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་ཉན་ཐོས་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་དང་རང༷་རྒྱལ༷་གྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་རེག༷་པར་འདོ༷ད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་ན༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་གང་ཟག་དེ་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་འཆལ༷་ཞིང༷་བསམ་པ་མི༷་མཁས༷་ཤིང་དེ༷་བཞིན༷་དུ་སྦྱོར་བ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡང་ཉ༷མས་པ་ཡིན་ཏེ་དོན་ཆེན་པོ་ལས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ན་བསམ་སྦྱོར་ཉམས་པའོ། །ཅི༷་སྟེ༷་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་གང་གི་ཆེད་དུ་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སྒྲིབ་གཉིས་ཞི༷་བ༷་མཆོག༷་ཏུ༷་ཡོངས༷་སུ་བསྔོ༷་ན༷། གང་ཟག་དེ་འདོ༷ད་པའི་ཡོན༷་ཏན་ལྔ་ལ་བརྩོན༷་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ན་ཡང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷་གན༷ས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མཆོག་གི་ཕྱིར་ཞུགས་པས་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
动机类别
གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་
24-1-104b
གང་ངེས་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བསླབ་བྱའི་ཆོས༷་ག༷ང་ཞིག་ཀུན་སློང་གི་སྒོ་ནས་ངེས༷་པ༷་སྟེ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་བྱ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཡོན༷་ཏན༷་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་ཆོས༷་དང་ལྡན༷་པ་བྱང་སེམས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ཀྱི་དོན༷་དུ་གསུངས་ལ། ཀུན་སློང་དམན་པས་ཟིན་པའི་ཆོས༷་གང༷་ཞིག་ཕན༷་བྱེ༷ད་བྱང་སེམས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས༷་སུ་ཉ༷མས་པ༷་འདི༷་ནི༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་འཆལ༷་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས༷་རྣམ༷་པར༷་འདྲེན༷་པས༷་གསུ༷ངས་སོ།

这是对您提供的藏文文本的完整直译成简体中文：
持戒般若
第四戒律分为：具足殊胜戒律的功德和解说此戒律的优劣差别两部分。
具胜戒之功德
首先，"戒律能使"等一个偈颂，即戒律能使希求寂静涅槃者特别殊胜，因为戒律如同趋向解脱的双足。本质上的特点是：菩萨戒律是十力行境，十力指的是佛陀，是随学佛陀的戒律，不与声闻意乐等相连，不被大乘道所断一切染污所染，是无有戒律过失的，这表明了断恶律仪戒。守戒之行，即戒律是随顺一切善法的，因为防护违品而趋入对治即是戒律的本质，这称为摄善法戒。为利益一切众生而如此持戒，并且回向于大菩提，这是饶益有情戒。如此简略地说明了戒律的本质。
说其戒优劣之分
第二解说其优劣差别分为：从圆满回向方面、从发心方面和从有无执着方面区分三部分。
以圆满回向说类别
首先，"若阿罗汉"等一个偈颂，即若以希求声闻阿罗汉和独觉菩提的心持守戒律，相对于大乘而言，此人破戒且发心不善巧，同样行持也退失，因为从大义中堕落，所以发心和行持皆退失。若将此戒律回向于无上菩提灭除二障的殊胜境界，则此人即使以勤求五欲妙的方式安住，也称为住于戒律波罗蜜多，因为趋入殊胜道和果故而不退失。
动机类别
第二分为略说和广说两部分。首先，"任何法必"等一个偈颂，即从发心方面任何必定导致菩萨所获菩提殊胜功德之学处法，具功德法的诸菩萨所说的是为了戒律；任何由下劣发心所摄持、令有益的菩萨们退失大菩提果位之法，诸导师说这是大乘破戒。


 །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། འཇུག་བྱ་མཆོག་དང་། ལྡོག་བྱ་དམན་པ་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ལས་དང་པོ་པ་གང་ཞིག་འདོ༷ད་པའི་ཡོན༷་ཏན་ལྔ༷་ལ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོ༷ད་པར་གྱུར་ཀྱང༷་། སངས༷་རྒྱས༷་ཆོས༷་དང༷་འཕ༷གས་པའི༷་དགེ༷་འདུན༷་ལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས༷་སུ་སོང༷་སྟེ༷། བདག་གིས་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ༷་པར་བྱའོ༷་སྙམ༷་དུ༷་ཀུན༷་མཁྱེན༷་ཡི༷ད་བྱེ༷ད་དང་མ་བྲལ་ན༷། དོན་ལ་མཁས༷་པ༷་དེ་ནི་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ་གན༷ས་པར་རིགས༷་པར༷་བྱའོ༷། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བསྐལ་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་བསྐལ༷་པ༷་བྱེ༷་བར༷་དགེ༷་བའི༷་ལ༷ས་ལམ༷་བཅུ༷་ལ་སྤྱད༷་ཀྱང༷་། ཉན་ཐོས་དགྲ༷་བཅོ༷མ་དང་རང༷་རྒྱལ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་ས་ལ༷་འདོ༷ད་པ་སྐྱེ༷ད་ན༷། དེ༷་ཚེ༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ལ་སྐྱོན༷་བྱུང༷་ཞིང་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ཡང་དག་པ་ཉ༷མས་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པས་ཉན་རང་གི་ས་ལ་སེམ༷ས་བསྐྱེ༷ད་པ་དེ༷་ནི༷། བྱང་སེམས་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཕས༷་ཕམ༷་པ་བཞི་བྱུང་བ་བས༷་
24-1-105a
ཀྱང༷་ཉེས་པ་ཤིན༷་ཏུ༷་ལྕི༷་སྟེ་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མ་བཏང་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་སྐལ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། དམན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་ནི་དེ་མ་བཏང་གི་བར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་འགྲོ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
有无自满差别
གསུམ་པ་ལ་བླང་བྱ་དང་སྤང་བྱ་གཉིས། དང་པོ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཞིང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་སྲུང༷་ཞིང༷་དེ་ཉིད་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ཏུ༷་ཡོངས༷་སུ་བསྔོ༷་ལ༷། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ༷་ལ་མཚན་མར་བཟུང་བ་ཡིས༷་རློམ༷་སེམ༷ས་སུ་གྱུར༷་པ་མེ༷ད་ཅི༷ང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡི་སྒོ་ནས་བདག༷་ལ་བསྟོ༷ད་པར་མི༷་བྱེ༷ད་ལ༷། ང༷་ཡི༷་འདུ༷་ཤེས༷་དང་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་འདུ༷་ཤེས༷་ཡོངས༷་སུ༷་སྤངས༷་ན། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ་གན༷ས་པའོ་ཞེས་བརྗོ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་སྤང་བྱ་དངོས་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ལམ༷་ཐེག་ཆེན་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་འདི༷་དག༷་ནི་ཁྲིམས༷་དང་ལྡ༷ན་ལ་འདི༷་དག༷་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས༷་འཆལ༷་བའོ་ཞེས༷་སྣ༷་ཚོགས༷་པའི་འདུ༷་ཤེས༷་ཞུགས༷་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ༷་དང་ལྡན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཁོ་ནས་ཤིན༷་ཏུ༷་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་འཆལ༷་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྡན་ལ་དེའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་བརྙས་པ་སོགས་བྱེད་པའི་དྲི་མ་དེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ཉ༷མས་ཤིང༷་གང་ཟག་དེ༷་ལ༷་ཡོངས༷་སུ་དག༷་པའི་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་མེ༷ད་དེ། དེ་དག་དམིགས་པའི་
24-1-105b
འདུ་ཤེས་དེས་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། གང་ལ་བདག་གི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་གང༷་ལ༷་བདག༷་གི༷་འདུ༷་ཤེས༷་དང་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་འདུ༷་ཤེས༷་མེ༷ད་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ལ། དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འདུ༷་ཤེས༷་དང་དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་འདོ༷ད་ཆགས༷་དང་བྲལ༷་བ་ལ༷་ནི་སྡོམ༷་པ་མིན༷་པ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ནི་ག༷་ལ༷་ཡོ༷ད་དེ། མི་དགེ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་ནི་བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ན་དེ་མེད་པ་ལ་སྡིག་པའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བ་ནི་གནས་མེད་དེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

这是对您提供的藏文文本的完整直译成简体中文：
第二广说分为：所趣入的殊胜和所远离的下劣两部分。首先，"若菩萨"等一个偈颂，即若初业菩萨虽然以贪着五欲妙的方式行持，但由衷地皈依佛法僧，心想：我当成就佛位，不离一切智发心，通达义理的他应当被认为住于戒律波罗蜜多。第二，"若经亿"等一个偈颂，即若经亿劫行持十善业道，却生起欲求声闻阿罗汉和独觉之地的心，此时大乘戒律已经有过失，正戒已退失，菩萨生起求声闻独觉地之心，比比丘犯四他胜罪还更为严重，因为犯他胜罪若不舍弃殊胜菩提心，不会仅仅因此而无分于大菩提道，而生起下劣心则在未舍弃此心期间，无法趋入大乘道和果位。
有无自满差别
第三分为所取和所舍两部分。首先，"守护戒律"等一个偈颂，即守护戒律并将其回向殊胜菩提，对此戒律不以执相而生傲慢心，不因戒律等而自赞，远离我想和众生想，如此菩萨被称为住于戒律波罗蜜多。第二分为所舍正文和教示其对治两部分。首先，"若菩萨"等一个偈颂，即若行持佛道大乘的菩萨心想：这些众生具足戒律而那些众生是破戒者，如是入于各种分别执著，仅凭此认知就被称为极大破戒。具足执着并以此轻蔑他人等染污，使大乘戒律退失，此人无有完全清净的戒律，因为被分别执著所退失。第二，"于谁无我"等一个偈颂，即于何人无我想和众生想，唯有了达人无我，如是无有执我之想，并因此而离贪，则何有非律仪即破戒？因为所有不善皆以执我之想为根本，若无此想则恶事不生，因为无因故。


 །གང་ཟག་གང༷་ལ༷་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྡོམ༷་པ་དང༷་སྡོམ༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་ཚུལ་འཆལ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རློམ༷་སེམ༷ས་མེ༷ད་པ་འདི༷་ནི༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ཀྱི་སྡོམ༷་པར༷་རྣམ༷་པར༷་འདྲེན༷་པས༷་གསུ༷ངས་ཏེ་ཚུལ་འདི་དང་ལྡན་ན་ཉེས་སྤྱོད་མཐའ་དག་གིས་དབེན་པ་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ལ་དེ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
说布施般若
ལྔ་པ་སྦྱིན་པ་ལ། སྦྱིན་པ་བཏང་བ་དང་མ་བཏང་བའི་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་བཏང་བར་བྱ་བ་གཉིས།
了布施与否之功过已乐于布施
དང་པོ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚུལ། ཕལ་པས་དེ་ལྟར་མ་བཏང་བའི་སྐྱོན། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ། སེམས་ཅན་དག་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྒྱུད་དག༷་པ༷་གང༷་ཞིག༷་བཤད་མ་ཐག་པ་
24-1-106a
དེ༷་ལྟར༷་འདུ་ཤེས་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་དབང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས༷་དག་པ་དང་ལྡན༷་པ༷་དེའི་ཡིད་དུ་སྡུག༷་པ་དང༷་མི༷་སྡུག༷་པ་ཀུན༷་ལ༷་དེ་དང་དེར་མཚན་མར་ལྟ༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ལ། མགོ༷་དང༷་རྐང༷་ལག༷་ཀྱང་གཞན་ལ་གཏོང༷་ཞིང༷་དེ་ཡི་ཚེ་ན་མི་ནུས་པ་ཞུམ༷་པའི༷་སེམ༷ས་ཀྱང༷་མེ༷ད་དེ། ཚུལ་དེ་ལྟར་རང་ལ་ཅི་བདོགས༷་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བཏང༷་ཞིང༷་དུས་རྟག༷་ཏུ༷་བདོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན༷་པ༷འང་མེ༷ད་དེ། འདི་ལྟར་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ནི་རང༷་བཞིན༷་མེད་པ་དང་བདག༷་མེ༷ད་པ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་གྱི་ཡ༷་མ༷་བརླར༷་ཤེས༷་ནས༷་བདག༷་གི༷་ཤ༷་ཡང༷་གཏོང༷་ཞིང་དེ་ལ༷་ཞུམ༷་པའི༷་སེམ༷ས་སྐྱེ་བ་མེ༷ད་ན། དེ༷་ཚེ༷་ཕྱི༷་རོལ་གྱི་དངོས༷་པོ༷་གཏོང༷་བ༷་ནི༷་སྨོས༷་ཅི༷་དགོས་ཏེ། གལ༷་ཏེ༷་དེ་ཡིས་སེར༷་སྣ༷་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་ནི༷་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གན༷ས་མེ༷ད་པ༷་ཡིན་ཏེ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དངོས་པོའི་དོན་ལ་མེད་བཞིན་དུ་བདག༷་ཏུ༷་འདུ༷་ཤེས༷་པ་དང་མིག་སོགས་དངོས༷་པོ་རྣམས་ལ༷་བདག༷་གིར༷་འཛིན༷་པས༷་ཆགས༷་པ་ཅན་གྱི་བླུན༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་དེ་ལྟར་གཏོང༷་བའི༷་བློ༷་ལྟ༷་ཞིག་ག༷་ལ༷་ཡོ༷ད་དེ་མེད་ལ། སེར༷་སྣ༷་ཅ༷ན་ནི༷་ཡི༷་དྭགས༷་ཀྱི་གན༷ས་སུ༷་སྐྱེ༷་བར༷་འགྱུར༷་ཞིང་ཅི༷་སྟེ༷་བརྒྱ་ལམ་ཞིག་ན་མིར༷་སྐྱེ༷་ན༷་ཡང༷་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་དབུལ༷་པོར༷་འགྱུར༷་རོ། །གསུམ་པ་དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ཀྱིས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ནི་སེར་སྣའི་དབང་གིས་དབུལ༷་པོར་གྱུར་པ་ཤེས༷་ནས༷། རང་ཉིད་ཀྱིས་སེར་སྣའི་སེམས་ཚར་བཅད་དེ་བསམ་པ་གཏོང༷་བ་ལ༷་
24-1-106b
མོས༷་པར༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་སྦྱོར་བས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་རྟག༷་ཏུ༷་ལྷུག༷་པར༷་དེ་དགག་པ་མེད་པར་གཏོང༷་བ་ཡིན་ཏེ། གླིང༷་བཞི༷་པོ་བཀོད་པས་ལེགས༷་པར༷་བརྒྱན༷་པ༷་འདི་ཡང་མ་བྱིན་པར་བཞག་ན་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་མེད་པ་དཔེར་ན་མཆི༷ལ་མའི༷་ཐལ༷་བ༷་སྟེ། མཆིལ་མ་ཕྱིར་དོར་བའི་ཟེག་མ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་ནས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དུ་གླིང་དེ་དག་གཞན་ལ་ཕར་བྱི༷ན་ནས༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ༷་བར༷་འགྱུར༷་གྱི༷་གླིང༷་དེ་དག་ཚུར་ཐོབ༷་ན་ནི་དེ༷་ལྟ༷་བུར་དགའ་བ་མིན༷་ཏེ༷་རྒྱུ་མཚན་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནའོ།

这是对您提供的藏文文本的完整直译成简体中文：
对于了知一切法无自性的任何人，无有执持律仪和非律仪即破戒为二的傲慢心，此为导师所说的菩萨戒律之律仪，若具此方式，则远离一切恶行，具足圣者欢喜的戒律，且因无所缘而成为完全清净的缘故。
说布施般若
第五布施分为：了知布施与不布施的过失功德后乐于布施，以及如何进行布施两部分。
了布施与否之功过已乐于布施
第一分为：菩萨布施的方式、凡夫不如是布施的过失、如此了知后应当乐于布施的方式三部分。首先，"众生清净"等两个偈颂，即清净相续的众生，如前所说，因离分别和贪执而具足清净戒律者，其心于可爱与不可爱一切境上无有执相之见，头部和手足也能施予他人，其时也无退怯之心。如此将自己所有一切财物都施舍，且恒时对所有财物无有执著，因为了知诸法无自性、无我，仅是缘起无有坚实，所以连自己的肉也能施舍而不生退怯之心，何况外物的施舍还需要说吗？若他生起悭吝，是绝无可能的，因为无有贪著。第二，"我执分别"等一个偈颂，即虽实际不存在却执我和执眼等诸物为我所的贪著愚者，哪有如此施舍之心？根本没有，而具悭吝者将转生饿鬼界，即使偶尔转生为人，也将变为贫穷者。第三，"尔时菩萨"等一个偈颂，即如此转生之时，菩萨们知道众生因悭吝而成为贫穷者，自己断除悭吝心而乐于施舍发心，行持上恒常慷慨无阻碍地布施一切所有，即使是装饰美妙的四大洲，若不布施，也会成为有为无常的本性，无有可依赖的实质，譬如唾沫尘，犹如吐弃唾液的飞沫，了知如此，为了从无实质中取得实质，将那些大洲施予他人而菩萨生欢喜，而若获得那些大洲反而不会如是欢喜，正因为前述原因的缘故。


 །
如何行布施
གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་གཏོང་ཚུལ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་དུ་གཏོང་བ།ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་ལྡན་པ། རྣམ་སྨིན་དང་དངོས་པོ་ལ་མ་ཆགས་པར་གཏོང་བ་གསུམ། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་མཁས༷་པ༷་བློ་གསལ༷་བ༷་དེས་ནི་སྦྱིན་པ་ཐ་ན་ཟས་ཁམ་གཅིག་ཙམ་སྦྱིན་པ་ན་ཡང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟར་སྲི༷ད་པ་གསུམ༷་གྱི༷་རིས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཇི༷་སྙེད༷་པ་དེ༷་དག༷་ཀུན༷་ལ༷་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པའི་འབྱོར་བ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་དང་། ཀུན་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྦྱིན༷་པ༷་འདི༷་བྱི༷ན་པར༷་གྱུར༷་ཅི༷ག་སྙམ༷་དུ༷་བས༷མ་ནས༷་སྦྱིན༷་པ་བྱི༷ན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ༷། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། དེ་ཡང་འགྲོ་བའི་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་དེ༷་
24-1-107a
ཡང༷་འགྲོ༷་བའི༷་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན༷་གྱི་ཕྱིར་དུ༷་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ཏུ༷་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ༷་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན༷་པ༷་བྱི༷ན་ནས༷་སྦྱིན་རྒྱུའི་རྫས་དང་དེའི་ལན་གྱི་དངོས༷་པོ་ལ༷་རེ་ཞིང་ཆགས་པའམ་མཚན་མར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བློ་གན༷ས་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷་མེ༷ད་ལ། དེར་མ་ཟད་བྱང་སེམས་དེ༷་ནི༷་ནམ༷་དུའང༷་སྦྱིན་པ་དེའི་རྣམ༷་པར༷་སྨིན༷་པ་ལ༷་བདག་གིར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རེ༷་བ༷་མེ༷ད་དེ་དངོས་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ལ་མ་ཆགས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་གཏོང་ལ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ༷་ལྟར༷་གཏོང་བའི་བྱང་སེམས་དེ་ནི་ཐབས་མཁས་པའི་ཡིད་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གཏོང༷་བ༷་ལ་མཁས༷་པ༷་དང་བདོག་པ་དང་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ་མ་ཆགས་པར་གཏོང༷་བར་བྱེད་པ༷་སྟེ༷། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ཆུང༷་དུ༷་ཞིག་བཏང༷་བ་ལ༷་ཡང་སྦྱིན་པ་མང༷་པོ༷་དཔག༷་ཏུ༷་མེ༷ད་པ་བྱིན་པར༷་འགྱུར༷་ཞིང་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའང་དེ་སྙེད་དུ་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་རོ།

这是对您提供的藏文文本的完整直译成简体中文：
如何行布施
第二如何布施的方式分为：正文和其利益两部分。首先分为：以悲心为利他而施、以善巧方便具足回向、不贪着异熟果报和财物而施三部分。首先，"菩萨"等三句，即智慧明晰的菩萨，即使是施舍一口食物这样的微小布施，也以悲心意乐为先导，如此思维：愿此布施惠及三有界中所有众生，使他们获得无过失的财富和成就三乘道果，并且皆得无上佛果，如此思维而行布施。第二，"此亦为"等一句，即布施所生福德也为利益一切众生界而回向，为令自己和一切众生于殊胜菩提中现前成佛。第三，"施舍已"等两句，即如此菩萨施舍后，不以希求贪着布施物或回报的方式而住于执相，不仅如此，菩萨任何时候也不期望该布施的异熟果报成为己有，因为对财物和异熟果报无有贪着，为众生利益而施舍的缘故。第二利益分为总体和特殊两部分。首先，"如是施者"等两句，即如上所述如是布施的菩萨，以具足善巧方便作意的方式，精通布施且不贪着一切财物及其异熟果报而行布施，如此方式即使施舍微小之物，也成为无量多布施，其异熟果报也同样无量无数。


 །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། མ་ཆགས་པར་བཏང་བའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ། སྲིད་པ་གསུམ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་ན༷་ཡོད་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གཅིག་ཀྱང་མ༷་ལུས༷་པ་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་ཡོངས༷་སུ༷་བརྟག༷་པ༷་མཐའ་བཟུང༷་གི་དཔེར་བྱས་ཏེ༷་སེམས་ཅན་དེ༷་དག༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱིས༷་འཇིག༷་རྟེན༷་མཁྱེན༷་པ༷་སངས༷་རྒྱས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཉན་ཐོས་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་དང་རང༷་རྒྱལ༷་རྣམས་ལ༷་བསྐལ༷་པ༷་
24-1-107b
མཐའ༷་ཡས༷་པའི་བར་དུ་སྦྱིན༷་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱི༷ན་ཏེ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉན༷་ཐོས༷་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལེགས༷་པར་ཚོལ༷་བ་ཡིན་ན༷། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཐེག་ཆེན་ལ་མཁས༷་པ༷་ཐབས༷་མཁས༷་པ་དང་ལྡན་པ་གང༷་ཞིག༷་གིས༷། སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ༷་དག༷་གི་བསོ༷ད་ནམས༷་བྱ༷་བའི༷་དངོས༷་པོ་དེ་ལ༷་ཡི༷་རང༷་བར་བྱས་ནས༷། སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན༷་དུ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་རབ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས༷་སུ་བསྔོ༷་ན༷། དེ་ལྟར་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷ས་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་བསྐྱེད་པས༷་འགྲོ༷་བ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟིལ༷༷་གྱིས༷་གནོན༷་ཏེ། དཔེར་ན་ནོར༷་བུ༷་མཆིང༷་བུའི༷་ཚོགས་མང་དུ་སྤུངས་པའི་ཕུང༷་པོ༷་རྒྱ་ཆེན༷་པོར༷་གྱུར༷་པ༷་ཡང༷་རིན༷་ཆེན༷་བཻ༷ཌཱུར༷་ཡ༷་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་གཅི༷ག་གིས་དེ༷་ཀུན༷་ཟིལ༷་གྱིས་གནོན༷་ནུས་པ་དེ༷་བཞིན༷་འགྲོ༷་བ་གཞན་ཀུན༷་གྱི་སྦྱིན༷་པའི༷་ཕུང༷་པོ༷་ཤིན་ཏུ་རྒྱ༷་ཆེན༷་པོ་ཀུན༷་ཀྱང་། བསམ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྗེས༷་སུ༷་ཡི༷་རང༷་བ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔས༷་ཟིལ༷་གྱིས༷་གནོན༷་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔས༷་འགྲོ༷་བ་རྣམས་ལ༷་སྦྱིན༷་པ་བྱི༷ན་ནས༷། སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་དེ༷་ལ༷་བདག༷་གིར༷་མི༷་བྱེ༷ད་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས༷་པོ༷་དེ་ལའང་ཕངས༷་པ་མེ༷ད་པར་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏོང་ན༷། སྦྱིན་པ་དེ༷་ལྟ་བུ་གཏོང་བ་ལ༷་དགེ༷་བའི༷་རྩ༷་བ༷་གང་ཞིག་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་མཐུ༷་ཆེན༷་པོ་དང་ལྡན་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ༷་བར་འགྱུར༷་ཏེ༷། སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་འདིར་ནི་ཆགས་པ་དེ་གཏན་དུ་སྐབས་མི་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ་བཏང་བས་ན་དཔེར་ན་སྤྲིན༷་མེ༷ད་པའི་འོ༷ད་ཟེར་གསལ་བ་དང་ལྡན༷་པ་ཟླ༷་བའི་དཀྱིལ༷་འཁོར་ཡར༷་གྱི༷་ངོ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན༷་ནོ༷། །
道果
གཉིས་པ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་ལ། ལམ་བྱེ་བྲག་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལམ་ཡོངས་
24-1-108a
སུ་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས།
个别道果
དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་གམ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང་དེའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་རྒྱས་པའང་དེ་ཉིད་དུ་དོན་གྱིས་འདུས་པར་གསུངས་ཤིང་དེ་ལྟ་བུའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་རྣམས་གོང་དུ་ལེགས་པར་བསྟན་ཟིན་ནས། ད་ནི་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བཤད་པ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའི༷་སྦྱིན༷་པས༷་ཡི༷་དྭག༷ས་ཀྱི་འགྲོ༷་བ༷་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་གཅོད༷་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་དབུལ༷་བ༷་དང༷་ནི༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱང་གཅོད༷་དེ། རང་གིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་བཏང་བས་སེར་སྣ་དང་མ་རིག་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང་། གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་དོ།

这是对您提供的藏文文本的完整直译成简体中文：
第二特殊方面分为：与悲心等善巧方便相结合的布施之利益和无贪着布施之利益两部分。首先，"三有界中"等三个偈颂，即设想三有界中的一切众生毫无遗漏作为假设性的极限例子，假如那些一切众生都向世间智者佛陀世尊、声闻阿罗汉和独觉们，在无边劫中行广大布施，以此果报求取声闻菩提；若有精通大乘、具足善巧方便的菩萨，仅在一个完成心行的刹那间，对前述众生的福德事生起随喜，并为一切众生之利益而回向于殊胜菩提佛地，如此回向而发起的单一心念，能胜过一切众生的善根。譬如许多普通宝石堆积的广大聚集，也会被一颗琉璃宝石王所胜过，同样，其他一切众生广大的布施聚集，也会被菩萨以殊胜发心随喜的方式所胜过。第二，"若菩萨"等一个偈颂，即若菩萨向众生行布施后，对此布施功德不执为己有，对布施物也无吝惜，如此以极不贪着的方式布施，则此类布施将获得能圆满资粮、断除障碍的强大力量，善根将不断增长，因为布施的违品是由贪执引起的悭吝，而此处贪执完全没有机会，因此就像无云明亮的满月轮一样。
道果
第二解说道的果报分为：个别道的果报和圆满道的果报两部分。
个别道果
首先，以"菩萨布施"等十六句或四个偈颂进行说明，即如此，菩萨道一切皆摄于六波罗蜜多中，因此大乘和般若波罗蜜多的广大论著也实质上归纳于此，如此六波罗蜜多的修行已在前文中详细说明，现在解说这些的果报，菩萨的布施能断除饿鬼道中的转生，以及贫穷和一切烦恼，由自己行无所缘布施而断除悭吝和无明等一切烦恼，以及通过向他人布施法而断除他们的一切烦恼。


 །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤྱད་པ་སྤྱོ༷ད་པའི་ཚེ༷་ནའང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལོངས༷་སྤྱོ༷ད་མང་བས་མཐའ༷་ཡས༷་པ་དང་། མི་ཟད་ཅིང་འཕེལ་བའི་རྒྱས༷་པ༷་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་ལ། ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན༷་པས༷་བསྡུས་ནས་སྡུག༷་བསྔལ༷་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་གྱུར༷་པའི༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ཡོངས༷་སུ་སྨིན༷་པར་བྱེ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས༷་ཀྱིས༷་དུད༷་འགྲོ༷འི་འགྲོ༷་བ༷་རིགས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་དུ༷་མའི༷་ངོ༷་བོ༷་དང༷་། དེར་མ་ཟད་མི༷་ཁོམས༷་པའི་གནས་བརྒྱ༷ད་ཆར་ཡང་སྤོང༷་བར་བྱེད་ཅིང་ཁྲིམས་དེ༷་ཡིས༷་དལ༷་བ༷་ཡིརྟེན་བཟང་པོ་རྟག༷་ཏུ༷་རྙེད༷་པར་བྱེད་དོ། །བཟོ༷ད་པས༷་ནི་གཟུགས༷་བཟང༷་བའི་དམ༷་པ༷་རྒྱ༷་ཆེན༷་པོ་མཚན་དཔེས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བར་དུ་ཐོབ༷་པར་འགྱུར༷་ཏེ༷། གསེར༷་གྱི་མདོག་
24-1-108b
ལྟ་བུར་སྡུག༷་ཅིང༷་འགྲོ་བས༷་ལྟ༷་བར་བྱ་བའི༷་འོས༷་སུ༷་འགྱུར༷་རོ། །བརྩོན༷་འགྲུས༷་ཀྱིས༷་ནི༷་དཀར༷་པོའི༷་ཆོས་རྣམ༷ས་ཀྱི་ཡོན༷་ཏན༷་འགྲིབ༷་པར་མི༷་འགྱུར༷་བར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་མཐུས། ཡེ༷་ཤེས༷་མཐའ༷་ཡས༷་པ་རྒྱལ༷་བའི༷་ཡོན་ཏན་གྱི་བང༷་མཛོད༷་རྙེད༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །བས༷མ་གཏན༷་གྱིས༷་ནི༷་འདོ༷ད་པའི༷་ཁམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཡོན༷་ཏན༷་ཉེས་དམིགས་ཆེ་ཞིང་བདེ་བ་ཆུང་བས་སྨད༷་པ༷་དག་གི་འོས་སུ་གྱུར་པ་འདོར༷་བར་བྱེད་ཅིང་། སྔོན་གནས་དང་ཟག་ཟད་དང་སེམས་ཤེས་ཏེ་རིག༷་པ་གསུམ་དང༷་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་མིག་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ་མངོ༷ན་པར༷་ཤེས༷་པ་གསུམ་སྟེ་སྔ་མ་དང༷་བསྡོམ་པས་དྲུག་པོ་དེ་དང་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་མངོ༷ན་པར༷་སྒྲུབ༷་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས༷་ནི༷་ཆོས༷་ཐམས་ཅད་ཀྱི༷་རང༷་བཞིན༷་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས༷་སུ་ཤེས༷་ནས༷་དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྤངས་ཏེ་ཁ༷མས་གསུམ༷་མ༷་ལུས༷་པ༷་ལ༷ས་ཡང༷་དག༷་པར་འདའ༷་བར༷་འགྱུར༷་ལ། སྐུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་མི༷་ཡི༷་ཁྱུ༷་མཆོག༷་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར༷་ལོ༷་རིན༷་པོ་ཆེ༷་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར༷་བར་བྱས༷་ནས༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་མཐའ་དག་གཏན་དུ་ཟ༷ད་པར༷་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་འགྲོ༷་བ་རྣམས་ལ༷་དམ་པའི་ཆོས༷་ཀྱི་སྣང་བ་མཆོག་ཀྱང༷་སྟོན༷་པར་འགྱུར་རོ། །
圆满道果
གཉིས་པ། ཆོས་འདི་ཡོངས་རྫོགས་བྱས་ནས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་གནས་པ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཆོས༷་འདི༷་མ་ལུས་པ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་ཐབས་མཁས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན་ཕར་ཕྱིན་དེ་
24-1-109a
དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡ་མ་བྲལ་བར་དོན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་གྲོགས་སུ་གཅིག་དང་གཅིག་ལའང་ཐམས་ཅད་ཚངས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། ཀུན་ཀྱང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།

这是对您提供的藏文文本的完整直译成简体中文：
菩萨行持时，在一切生世中获得如意所欲的无边无尽增长广大受用，以资财和法布施摄受处于苦因和苦果中的众生，使他们得以成熟。戒律能断除畜生道中种类、形态等各种差别的多种本性，不仅如此，也能断除八无暇处，此戒能使常获得善妙闲暇之身。忍辱能获得殊胜广大妙色，乃至以相好庄严的佛身，成为如金色般悦意，堪为众生瞻仰的对象。精进能使白法功德不衰退而持续增长，从而获得无边智慧即佛功德之宝藏。禁定能舍弃欲界中过患大而乐少、应当呵斥的欲妙，成就宿住、漏尽、他心三明，以及天耳、天眼、神通三种神通，连同前者共六种，以及狮子奋迅等三摩地。般若能遍知一切法空性本性，断除执实，从而超越三界无余，成为具二身的人中尊、法王佛陀，在一切世界中转动不断的珍贵事业法轮，为永尽一切苦故，向众生显示殊胜正法之光明。
圆满道果
第二，"圆满此法"等一个偈颂，即安住大乘种姓者，从初发菩提心开始，如前所述六波罗蜜多的大乘道法全部，通过三阿僧祇劫等时间以善巧方便方式修行。何为善巧方便？是将所有波罗蜜多不相分离地合为一体，如此相互之间一为一助，一中亦具一切地圆满修行，且皆以具足一切行相胜义的般若波罗蜜多为体的方式进行修行。


 །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་དག་གི་ཉམས་ལེན་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཡོངས༷་སུ་རྫོགས༷་པར་བྱས༷་ནས༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེས་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ཚངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་དུ་མཛད་ནུས་པ་ས་བཅུའི་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སློབ་པ་དེ་མི་སློབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས་གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་ཡོངས༷་སུ་དག༷་པའི་ཞིང༷་ཁམས་རང་སྣང་འོག་མིན་གྱི་གནས་དང༷་། བཅུད་ཀྱི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ་པར་ད༷ག་པ་ས༷་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཁོར་དུ་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་པ་དང་། སངས༷་རྒྱས༷་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་སྲིད་དུ་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ༷ད་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་མུ་དང༷་དུས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས༷་ཀྱི༷་ཚུལ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་རྒྱུ༷ད་ཀྱང༷་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་པ་དང་། དེ༷་བཞིན༷་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འཕགས་པའི་དགེ༷་འདུན༷་གྱི་
24-1-109b
རྒྱུ༷ད་མུ་དང༷་མཐའ་མེད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བར་གཏོགས་པའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཆོས༷་ཀུན༷་ཀྱང་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྤང་བ་དང་རྟོགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་རྟག་བརྟན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་མུ་དང་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་ཕན་བདེ་མཛད་པ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །
其结尾
གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དགོས་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། འགྲོ་བའི་ནད་གསོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འགྲོ༷་བའི༷་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ནད༷་མ་ལུས་པ་རྩད་ནས་ཞི་བའི་ཚུལ་གྱིས་གསོ༷་བར་མཛ༷ད་པ༷་སྨན༷་པའི༷་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར༷་པ༷་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། ནད་དུ་གྱུར་པ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གསོ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། བརྗོད་བྱ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན༷་པ༷་གང་ཞིག་དེའི་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག་གི་ལམ༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་དང་ལྡན༷་པ་འདི༷་གསུ༷ངས་ཏེ༷།མདོ་འདིའི་མིང༷་ནི༷་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་མ་ལུས་པ་འདིར་ཆུད་ཅིང་སྡུད་པས་ན་ཡོན་ཏན་རིན༷་ཆེན༷་སྡུད༷་པ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག་གི་ལམ༷་ཞེས་བྱའོ།

这是对您提供的藏文文本的完整直译成简体中文：
如此修行，圆满完成一切波罗蜜多修行的最极致后，此菩萨以具一刹那的智慧，能证得无漏一切法无缺的具一切行相胜义法界，获得十地相续最后的大智慧，依此从学地成就无学大菩提地，现前圆满证悟佛果，获得究竟转依之力，如此于等同虚空际遍及一切方向，无有偏私地具足清净刹土，即自显现的色究竟处，以及清净有情十地大菩萨众为眷属，获得与一切佛陀平等的智慧身，示现尽虚空无边际十方世界，持有具三身本性佛陀相续，具无方际无时际的本性，持有无边际教证法理相续，同样地持有行持佛法的十方世界中无边际圣僧相续，以大事业持有一切属于轮涅的利乐法，即法界无边的智慧身，断证圆满，恒常稳固无有变异，如同虚空、如如意宝般任运成就的大事业，只要轮回无尽际，即能成办利乐，获得究竟果位。
其结尾
第三以宣说此义的必要性结尾，"疗众生疾"等一个偈颂，即能彻底息灭一切众生身心疾病的方式而成为最胜医王者即是佛陀，因为成为疾病的一切痛苦根本是执实，由此产生的一切烦恼，以及由烦恼障和所知障产生的轮涅一切衰损，都是由如来以般若波罗蜜多法甘露进行疗愈的缘故。如此医王佛陀世尊释迦狮子亲口所说，所诠般若波罗蜜多教法是何种殊胜呢？宣说了此具足殊胜菩提道大乘深广一切法，此经的名称，因为其包含摄集世间和出世间道果功德一切珍宝，故名"功德珍宝藏集殊胜菩提道"。


 །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ནི་ལམ༷་འདི༷་
24-1-110a
ལྟ་བུ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཀུན༷་གྱི༷ས་ཐོབ༷་པར༷་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་བཤ༷ད་དེ་སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དམ་བཅའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལག་རྗེས་ལ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རང་གི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་འདི་གདུལ་བྱ་ལ་བསྟན་པས་དེ་དུས་ཀྱི་ཉེ་བའི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་དག་གིས་ཞལ་ནས་དངོས་སུ་ཐོས་ཤིང་། རིང་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱུད་ནས་ཐོས་ལ། དེ་ལྟར་ཐོས་པས་དམིགས་ཕྱེད་ཅིང་བསམ་པས་དོན་གོ་ལ་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལོན་ཏེ་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་མུ་མེད་པ་དང་དུས་མཐའ་ཡས་པར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་དང་དོན་འདིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇོག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །
竟义
བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཞུང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་གིས་སྐབས་བསྡུ་བ་དང་། ཁུངས་བཙུན་པར་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་བྱང་སྨོས་པ་གཉིས། དང་པོ་འཕ༷གས་པ༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི༷་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ༷་ཕྱིན༷་པ༷་སྡུད༷་པ༷་ཚིགས༷་སུ༷་བཅ༷ད་པ༷་རྫོགས༷་སོ༷། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བིདྱཱ་ཀ་ར་སིཾ་ཧ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་དོན་བཤད་པ་སོང་ལ། རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་
24-1-110b
དང་སྦྱར་བ་ནི་ཟུར་དུ་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།

这是对您提供的藏文文本的完整直译成简体中文：
如此宣说的目的是为了令无量众生获得此道而讲解，这是从前无数劫以来为救护众生而"我当现前成佛"誓愿圆满的成果，以无缘大悲将自己所证的究竟甚深法向所化众生宣说，当时的近所化机直接从佛口亲闻，远所化机也通过传承而听闻，如此听闻后能辨明所缘，思维而了解其义，通过修习而体验，从而渐次成佛，通过此方式，在无边方向和无尽时间中，具平等智慧身的诸佛也通过此文句和义理，将众生安置于无上菩提道中。
竟义
第四结尾分为：以说明余下全部论文的文句总结和为显明出处可靠而提及译者的译跋两部分。第一，"圣般若波罗蜜多摄颂已竟"。第二，"印度堪布毗迦罗辛哈与校译师班智达巴尔宗译校并确定"。通过以上已经解说了《圣般若波罗蜜多功德珍宝藏集颂》的直接显明义，而与根本科判第二"道现观次第"的结合，应从别处了知。


 ། འདིར་སྨྲས་པ། ལེགས་གསུང་བཀའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་གྱི། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ཡང་སྙིང་ནི། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྡུད་པའི་ནོར་བུ་ཡིན། །མཚན་མཆོག་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི། །ཟབ་ཞི་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་གནས་པ་གང་། །དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་ལེགས་པར་དྲངས་པ་ཡི། །ཆོས་ཚུལ་འདི་འདྲ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དཀོན། །མཐའ་དག་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཉམས་པ་ལས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚིག་ཟུར་ཙམ། །ཉམས་པ་ཕངས་ཞེས་བདེན་པར་སྨྲ་མཆོག་གིས། །ཞི་བའི་ཞལ་ཆེམ་བཞག་པ་ཉེ་བར་དྲན། །ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་གངྒཱའི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས། །གང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཙམ་མི་མཚོན་པ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་གཞུང་། །འཆད་ཉན་རྩོམ་ལ་སྤྲོ་བ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ། །ལྟོས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཆོས་འདི་ནི། །ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་མཛོད་དེ། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྒྱུ་མཐུན་དམ་པ་འདི་ཡིན་དགའ་བར་གྱིས། །ཉམས་ལེན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་། །དོན་གྱིས་ཆེས་ཆེར་གསལ་ཞིང་དངོས་བསྟན་གྱི། །དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་ལུགས་བཟང་དྲི་མ་མེད། །ལུང་དང་མན་ངག་རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩམས། །འདི་ཡི་དགེ་བས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཟབ་མོ་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་དོན། །ལེགས་རྟོགས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་བཟང་ལས། །ནམ་ཡང་གཞན་དུ་ལྡོག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་བར་དུ་བདག །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་ཤེས་རབ་གོང་འཕེལ་ཞིང་། །རང་དོན་ཡིད་
24-1-111a
བྱེད་སྤང་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །ཐབས་མཁས་མཆོག་གིས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པར་ཤོག །རྒྱལ་བ་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་གཟོ་སེམས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་མཛོད་མ་ལུས་ཀུན་འཛིན་ཞིང་། །རྒྱལ་སྲས་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྲིད་མཐར་སྤེལ་གྱུར་ཅིག །གཞུང་འདི་མཐོང་ཐོས་སེམས་སོགས་བྱེད་པ་དང་། །བདག་ལ་བཟང་ངན་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཐོགས་ཀུན། །མྱུར་དུ་ལྟ་བའི་ཐིབ་པོ་རབ་བསལ་ནས། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག །ཆོས་འདི་ཆོས་ཉིད་བཞིན་དུ་ལེགས་བཤད་པ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱིས། །འདི་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་དཔལ། །བསྐྱེད་ནས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །བསྟན་ལ་གནོད་པ་དམ་སྲི་ཀླ་ཀློ་སོགས། །མི་དང་མི་མིན་ནག་པོའི་རྩར་ལག་རྣམས། །གཞུང་འདིའི་གླེགས་བམ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་། །གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་གཏན་ནས་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་མུན་སྤྲུལ་ཇི་སྙེད་པ། །འདི་ཡི་བྱིན་གྱིས་རྨིང་མེད་བཅོམ་གྱུར་ནས། །ཡང་དག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འབར་བའི་མཐུས། །འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཤོག །དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་བདོ་བའི་སྨག་འདི་ལའང་། །ལྷག་བསམ་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་གོང་འཕེལ་ཞིང་། །གཞན་ཕན་བསིལ་ཟེར་བྱེ་བའི་འོད་འཕྲོ་བ། །དུ་མ་མཛེས་པ་ངོམས་བཞིན་འཆར་གྱུར་ཅིག །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཡུན་རིང་འཚོ་གཞེས་ཤིང་། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱང་འབྱོར་པ་འཕེལ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོར་འགྲོ་ཀུན་དད་གྱུར་ནས། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག །མཁའ་
24-1-111b
མཐས་ཁྱབ་པའི་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལམ་བཟང་ལ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་ལེགས་པར་བཀོད་གྱུར་ནས། །ཀུན་ཀྱང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་ཅིག །གཞུང་འདི་གང་དུ་དར་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ནད་དང་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་། །བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པའི། །དགའ་སྟོན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་མ་ནོར་བར་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་འདི་ནི་རང་ཉིད་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཆོས་འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་གིས།

这是对您提供的藏文文本的完整直译成简体中文：
于此略说，善说教法广大海洋之，
精髓所成般若波罗蜜之，
无价珍宝之精要，
即是功德珍宝集之宝。
殊胜名号圆满月形身相之，
深寂意之界中所住者，
从吉祥喉间善妙引出之，
如此法道世间一切处稀有。
从一切法教义衰败中，
般若波罗蜜多之只言片语，
衰败可惜之真实胜说者，
寂静遗训所留近忆念。
十地菩萨恒河沙数之，
彼智慧分毫亦不能表述，
善逝亲口所说之论，
讲闻著作兴趣极大增。
请看，诸善男子此法即，
深义究竟广大法藏，
二资圆满佛陀智慧之，
殊胜因顺此是欢喜焉。
修行现观次第亦，
义理极为明了且直显之，
意趣解释善妙无垢传统，
依教授、口诀、理论方式而著。
以此善根于一切生世中，
深奥空性与缘起双运义，
善解佛喜悦之妙道中，
任何时候皆不退转。
从今至获得佛果期间，
生生世世智慧增上，
断除自利作意之大悲与，
最胜善巧方便利众行。
对胜佛陀感恩心意，
持有佛法宝藏无遗，
如普贤菩萨与文殊般，
愿佛事业至轮回边际增。
见闻此论忆念等作者与，
与我善恶业缘相连一切，
迅速消除见解厚重障，
安住不退转地。
如法性般善说此法，
以此真实愿一切佛及佛子，
增益持此者智慧辩才德，
从而征服四方。
损害教法之恶灵蛮族等，
人与非人黑暗爪牙，
即使在此论经卷所在方位，
愿伤害意乐行为完全息灭。
伪装如法之幻化黑暗数量，
被此加持无痕摧毁后，
以正法光明照耀之力，
众生利乐更加增盛。
即使在时之浊恶雾中，
增上增盛善心月之部分，
利他清凉光明照耀，
愿多种美妙夸耀般升起。
持教殊胜者长久住世，
教法施主等财富增上，
众生皆信教法精髓，
珍贵教法最极兴盛。
遍布虚空边际众有情海，
般若波罗蜜多妙道上，
由我一人善妙安置后，
愿一切皆成就圆满佛果。
此论何处弘扬之地方，
愿疾病贫困战争平息，
所愿如法成就吉祥之，
喜宴更加增盛。
如此，对佛母意趣无误趋入之解释，由于自己从小时候起对此法特别信仰的缘故。


དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་མ་ནོར་བར་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་འདི་ནི་རང་ཉིད་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཆོས་འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་གིས། རང་རྒྱུད་ལ་ཆོས་ཟབ་མོའི་བག་ཆགས་བཟང་པོ་འཇོག་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩམ་པར་འདོད་པའི་བློ་ཡོད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ༷་ལ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་སྔ་འགྱུར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་གསུང་གིས་བསྐུལ་མ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཛད་པ་དང་། སྔ་འགྱུར་གྱི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་དམ་པ་ལུང་རྟོགས་ནས་ཀྱང་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་ཞིང་། མང་དུ་ཐོས་པ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་མིང་ཅན་སོགས་ཆོས་སྨྲ་བ་དུ་མས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ལོ་ཞེ་བདུན་པ་དགའ་བ་ཆུ་འབྲུག་གི་ལོར་རྒྱལ་དབང་པདྨས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་དུ་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་ཀེའུ་ཚང་གོང་མ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་པདྨ་བདེ་ལྡན་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་དབུ་བཙུགས་ནས་ཉི་མ་བརྒྱུད་མར། 
24-1-112a
དལ་ཁོམས་དང་བསྟུན་པར་ཅི་རིགས་རེ་བྲིས་ཤིང་ཟླ་བ་དེའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་པ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་དུས་བཟང་པོ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འདིས་ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ལ་ཕན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པར་ཤོག་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

如此，对佛母意趣无误趋入之解释，由于自己从小时候起对此法特别信仰的缘故，为在自相续中种下甚深法之善习气等目的而生起撰著愿望的亲因缘，加上作为助缘的宁玛大圆满瑜伽士持明那措朗卓以大精进语言劝请再三，以及宁玛传统大上师尊者龙多也殷切敦促，依于多闻显密名称等诸多说法者的劝请，对此法道深具坚定信心的米庞蒋巴喜悦金刚，依据汉藏注释中的善说，于自年四十七岁欢喜水龙年，在蒙受胜者莲师加持的地方白虎洞所称吉祥凯旋上寺吉祥光明莲花乐园，于六月十四日开始，连续数日，随闲暇情况适当撰写，于当月二十八日吉星王宿俱足之吉祥时等圆满缘起中完成此论。愿此遍及一切方位与时间，不断地对教法和无分别众生做出稀有利益。一切吉祥。


 
24-1-112a
དལ་ཁོམས་དང་བསྟུན་པར་ཅི་རིགས་རེ་བྲིས་ཤིང་ཟླ་བ་དེའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་པ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་དུས་བཟང་པོ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འདིས་ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ལ་ཕན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པར་ཤོག་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


目录
摄功德宝疏.正入佛母意趋格言
如了义空性
名义
译敬
正文
叙述前言词
正文
鼓励闻法
正行
附带说传法者佛陀事业
所说法本身
所修道
说道之要智慧度
略说法门
广说能依果位
所依补特伽罗
通达差别
基无缘
略说
广说
所知境不可得
有境慧不可得
总结
道无所修
果离二边
善知识差别
菩萨名义
所修法
略说大乘
广说其义
补特伽罗
说道无自性
略说其义
说果位
摄其义
中说法门
说学处
不住分法
说无住安住
其功德
说修持方便
决定能学之有境般若
说离异及一
说无量
说不可思量
说不可思量
由此累积资粮
己持功德
障碍不敌
累积资粮
供养功德
修学功德
学般若佛母得有寂诸安乐
略说
得寂静安乐
得仅寂静安乐
证得大寂静三世诸佛成就
得有寂二安乐分法
说譬喻
学般若佛母得供养舍利塔
学般若佛母得别善转般若善
传授等功德
如何授之分法
所授功德
实践其义分法
后得所作
累积福德因随喜
不损坏因回向
增长因信解
入定所修
清净慧
定慧所作
定慧对境
定慧相
广说法门
学加行次第
所修加行
修加行所得功德
违缘过失
加行所作
生起菩萨事
行菩萨功德事
了基轮涅分法之加行
果位遍知事业之加行
离二边之道加行
说缘善知识
说所依善知识
说能依弟子
加行证得清净果位缘由
说修加行者
以请示略说
以作答广说
表相所证决定不还
不还所行差别
胜义甚有境行
决定所行甚义
如何行
世俗有境广行
双运善巧行
说还及不还差别
略说
广说
不还相
魔所欺差别
魔业
说勤断其
略说
广说
说内外善知识
内善知识各别说
般若为善知识缘由
如何依止善知识
所依般若之义
教授依般若之目的
如是行之补特伽罗殊胜
其所学法之殊胜
证独一果位
入道者殊胜
说一切所知之最胜
说本质殊胜
以无尽果位说殊胜
略说
广说
总结
说五友
说禅定般若
清净果位所依学禅定
学已无贪自利
无贪故,行利他
思别故,判优劣而结尾
说精进般若
勤利他言教
勤无畏
以三轮清净精进
说忍辱般若
谛察法忍
无畏损忍
顺受苦忍
持戒般若
具胜戒之功德
说其戒优劣之分
说布施般若
道果
个别道果
圆满道果
其结尾
竟义

随闲暇适当撰写，于当月二十八日吉星王宿俱足之吉祥时等圆满缘起中完成此论。愿此遍及一切方位与时间，对教法和无分别众生做出不断地稀有利益。一切吉祥。
目录
摄功德宝疏.正入佛母意趋格言
如了义空性
名义
译敬
正文
叙述前言词
正文
鼓励闻法
正行
附带说传法者佛陀事业
所说法本身
所修道
说道之要智慧度
略说法门
广说能依果位
所依补特伽罗
通达差别
基无缘
略说
广说
所知境不可得
有境慧不可得
总结
道无所修
果离二边
善知识差别
菩萨名义
所修法
略说大乘
广说其义
补特伽罗
说道无自性
略说其义
说果位
摄其义
中说法门
说学处
不住分法
说无住安住
其功德
说修持方便
决定能学之有境般若
说离异及一
说无量
说不可思量
说不可思量
由此累积资粮
己持功德
障碍不敌
累积资粮
供养功德
修学功德
学般若佛母得有寂诸安乐
略说
得寂静安乐
得仅寂静安乐
证得大寂静三世诸佛成就
得有寂二安乐分法
说譬喻
学般若佛母得供养舍利塔
学般若佛母得别善转般若善
传授等功德
如何授之分法
所授功德
实践其义分法
后得所作
累积福德因随喜
不损坏因回向
增长因信解
入定所修
清净慧
定慧所作
定慧对境
定慧相
广说法门
学加行次第
所修加行
修加行所得功德
违缘过失
加行所作
生起菩萨事
行菩萨功德事
了基轮涅分法之加行
果位遍知事业之加行
离二边之道加行
说缘善知识
说所依善知识
说能依弟子
加行证得清净果位缘由
说修加行者
以请示略说
以作答广说
表相所证决定不还
不还所行差别
胜义甚有境行
决定所行甚义
如何行
世俗有境广行
双运善巧行
说还及不还差别
略说
广说
不还相
魔所欺差别
魔业
说勤断其
略说
广说
说内外善知识
内善知识各别说
般若为善知识缘由
如何依止善知识
所依般若之义
教授依般若之目的
如是行之补特伽罗殊胜
其所学法之殊胜
证独一果位
入道者殊胜
说一切所知之最胜
说本质殊胜
以无尽果位说殊胜
略说
广说
总结
说五友
说禅定般若
清净果位所依学禅定
学已无贪自利
无贪故,行利他
思别故,判优劣而结尾
说精进般若
勤利他言教
勤无畏
以三轮清净精进
说忍辱般若
谛察法忍
无畏损忍
顺受苦忍
持戒般若
具胜戒之功德
说其戒优劣之分
说布施般若
道果
个别道果
圆满道果
其结尾
竟义


